ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്തൊക്കെയാണ്

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്, അത് സ്വയം-അറിവിനെയും മൊത്തത്തിലുള്ളതാണെന്ന ധാരണയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മതത്തിന് നിരവധി വശങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ശാക്യമുനി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ബുദ്ധ ഗൗതമനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

സമത്വമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിൽ, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം മനസ്സിലാക്കാൻ സമ്പത്തിന്റെ ജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ച ഒരു ഇന്ത്യൻ രാജകുമാരനായിരുന്നു. അവന്റെ രാജ്യം വളരെ കഷ്ടപ്പെടുകയും ആവശ്യമുള്ളവരെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ജനങ്ങളുടെ വേദന അവനിൽത്തന്നെ അനുഭവിക്കുകയും അത് തന്റേതുകൂടിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു, കാരണം അവർ ഒരുമിച്ച് മൊത്തത്തിൽ രൂപീകരിച്ചു.

അപ്പോഴാണ് അവൻ കോട്ടയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് മുടി മൊട്ടയടിച്ചത് (തന്റെ ഉയർന്ന ജാതിയുടെ പ്രതീകം) സ്വന്തം ഇടയിൽ നടക്കാൻ കടന്നുപോയി, അങ്ങനെ ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്തി. നമ്മുടെ ഇടയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഈ മഹർഷിയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ കണ്ടെത്തൂ, അതായത് മൂന്ന് സത്യങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും, നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങളും, അഞ്ച് പ്രമാണങ്ങളും കൂടാതെ മറ്റു പലതും.

ലഘുവായ ജീവിതത്തിന് ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ

ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ അനേകം ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ജീവിതവും ലളിതവും ലഭിക്കുന്നതിന്, ക്ഷമ, ക്ഷമ, മാനസിക നിയന്ത്രണം എന്നിവ അടിസ്ഥാനമാണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, ഒരാൾ ഉദ്ദേശം ശ്രദ്ധിക്കണം. വചനം, സ്നേഹം, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ളവരുടെ വിജയത്തിൽ സന്തോഷം, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിലൂടെ വിദ്വേഷത്തിന്റെ അവസാനം തേടുക. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഓരോന്നും നന്നായി മനസ്സിലാക്കുക.

ക്ഷമ: "എല്ലാം മനസ്സിലാക്കാൻ, അത് ആവശ്യമാണ്അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുക. ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് ബുദ്ധമതം ജ്ഞാനോദയത്തെ സമീപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്.

പരിണാമ പ്രക്രിയയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കൂടുതൽ വ്യക്തമായും കൃത്യമായും മനസ്സ് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നതാണ്. ഭാഷയും പ്രവർത്തനവും ഈ ആന്തരിക തിരുത്തലിനെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങളുടെ പരിശ്രമം, ശ്രദ്ധ, ഏകാഗ്രത, ജീവിതം എന്നിവയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനോദയവും വിരാമവും കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തമമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ, ശ്രേഷ്ഠമായ അഷ്ടവഴി പിന്തുടരുന്നത് പ്രധാനമാണ്. ലോകത്തിലെ പെരുമാറ്റരീതികളുടെയും പ്രവർത്തനരീതികളുടെയും ഒരു പരമ്പര ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് നീതിയിലേക്കും സമ്പൂർണ്ണവുമായുള്ള ഒരുവന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിച്ച് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നയിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും നിറവേറ്റുന്നതും. സിദ്ധാന്തത്തിൽ തോന്നുന്നത്ര എളുപ്പമല്ലെങ്കിൽപ്പോലും, ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്തുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത പടിപടിയായി കാണിക്കുന്നു. അവ ഓരോന്നും നന്നായി മനസ്സിലാക്കുക.

സമ്മ ദിത്തി, ശരിയായ ദൃഷ്ടി

ആദ്യമായി, അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശ്രേഷ്ഠമായ അഷ്‌ടപാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതിന്, നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ അറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്. , വെറുപ്പും മിഥ്യയും, അങ്ങനെ പ്രസിദ്ധമായ മധ്യപാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ.

ഇതിനിടയിൽ, മിഥ്യാധാരണകളോ തെറ്റായ പ്രതീക്ഷകളോ വ്യക്തിഗത ധാരണയുടെ ഫിൽട്ടറുകളോ ഇല്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നത് Vista Direita കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. . വഴിയിൽ എന്താണെന്ന് നോക്കൂനിങ്ങളുടെ ഭയങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം മാറ്റുന്ന എല്ലാ ചട്ടക്കൂടുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്നും വളരെയധികം ഇടപെടാതെ നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണ്. മധ്യപാത, ചിന്തകൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രമാണങ്ങളുമായി യോജിപ്പിക്കണം. ഈ രീതിയിൽ, ബോധപൂർവമായ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം കൂടാതെ, മനസ്സിന്റെ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരിക്കുകയും നിമിഷത്തിൽ സാന്നിധ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്.

ഇങ്ങനെ, ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്ക് നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, അങ്ങനെ എല്ലാത്തരം കുശുകുശുപ്പുകളും അല്ലെങ്കിൽ അപരനോടുള്ള മോശമായ ഇച്ഛയും ഒഴിവാക്കുന്നു. തിന്മ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു, കാരണം അത് ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും തുടർന്ന് സംസാരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാമ്മ വാച, ശരിയായ സംസാരം

മധ്യമാർഗ്ഗത്തിൽ നിൽക്കാനും മഗ്‌ഗയിൽ എത്താനും, അതായത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനം വരെ, ശരിയായ സംസാരം നിലനിർത്തുന്നതും പ്രധാനമാണ്. ഒരു ശരിയായ സംസാരം സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ചിന്തിക്കുന്നതും പരുഷമായതോ അപകീർത്തികരമായതോ ആയ വാക്കുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

കൂടാതെ, കഴിയുന്നത്ര കള്ളം പറയുന്നത് ഒഴിവാക്കാനും കൂടുതൽ ക്രിയാത്മകവും പോസിറ്റീവും ആയിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതും അടിസ്ഥാനപരമാണ്. അനുരഞ്ജന പ്രസംഗം. രാഷ്ട്രീയമോ ഫുട്ബോൾ ടീമോ മാത്രമാണെങ്കിലും തർക്കിക്കാൻ പലരും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇത് വേദന-ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കുകയും അവരെ മധ്യമാർഗത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാമ്മ കമ്മന്ത, ശരിയായ പ്രവർത്തനം

ശരിയായ പ്രവർത്തനം നിങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് അപ്പുറമാണ്. ഇല്ലമദ്യപാനത്തിലൂടെയും അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതം നശിപ്പിക്കുക, വളരെ കുറച്ച് ഉറങ്ങുക അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുക. നിങ്ങളുടെ ജീവിത നിലവാരത്തെയും സന്തോഷത്തെയും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന എന്തും ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച് ശരിയായ നടപടിയായി കണക്കാക്കില്ല.

കൂടാതെ, അത്യാഗ്രഹവും അസൂയയും ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് മുമ്പ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാത്തത് സ്വയം ഏറ്റെടുക്കരുത്. ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കായി ആരോഗ്യകരമായ ലൈംഗിക പെരുമാറ്റം നിലനിർത്തണം, അത് പോസിറ്റീവ് ഇഫക്റ്റുകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, എല്ലായ്പ്പോഴും നിയന്ത്രണത്തിലാണ്.

സമ്മ അജുവ, ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗം

എല്ലാവർക്കും ഒരു ഉപജീവനമാർഗം ആവശ്യമാണ്, ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച്, ഇത് മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും വേദനകൾക്കും കാരണമാകില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കാണിക്കുന്നത്, മൊത്തത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിന് ശരിയായ ജീവിതരീതി ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്.

ഈ രീതിയിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതരീതിയിൽ മിതത്വം പാലിക്കുക എന്നത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്. വളരെയധികം അല്ലെങ്കിൽ പിശുക്ക് കാണിക്കുക, സാധ്യമാകുമ്പോഴെല്ലാം ആവശ്യമുള്ളവരെ സഹായിക്കുക, എന്നാൽ സ്വയം ഉപദ്രവിക്കാതെ. നിങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായ, അതായത് ആരെയും ദ്രോഹിക്കാത്ത ഒരു തൊഴിൽ നിലനിർത്തേണ്ടതും പ്രധാനമാണ്.

സാമ്മ വായമ, ശരിയായ ശ്രമം

ശരിയായ ആശയം പ്രയത്നം ആക്ടിന്റെ ക്രമീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, പക്ഷേ നിർവ്വഹണത്തിന്റെ ഉചിതമായ തീവ്രതയോടെ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ശരിയായ ശ്രമം നടത്തുന്നത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ചേർക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം നയിക്കുകയാണ്, നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.വളരുക.

ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ഇപ്പോൾ നിങ്ങളെ വേദനിപ്പിക്കുന്നതോ ഭാവിയിൽ നിങ്ങളെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ മാറ്റിവെക്കണം. അതുപോലെ, നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ളവർക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കൂടുതൽ പരിശ്രമം നിക്ഷേപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇത് ഭാവിയിൽ പ്രയോജനകരമായ അവസ്ഥകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

സമ്മ സതി, ശരിയായ മനസ്സ്

വളരെ വിവരങ്ങളും നിറങ്ങളും ചലനങ്ങളും ഒരു വീഡിയോ അല്ലെങ്കിൽ ഫോർവേഡ് മെസേജ് പോലുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട പോയിന്റുകളിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുനിർത്താൻ ലഭ്യമാണ്, ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളിൽ ആവശ്യമായ പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധ നേടുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം മനസ്സ് ഈ താളം തീവ്രമാക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ ജോലിയിലോ ഒഴിവുസമയങ്ങളിലോ തിരക്കിലാണെങ്കിലും, മധ്യപാത കണ്ടെത്തുന്നതിന്, ഈ നിമിഷത്തിൽ സന്നിഹിതരായിരിക്കുക എന്നത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ജാഗ്രതയോടെ സൂക്ഷിക്കുകയും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ബോധവാന്മാരാകുകയും ചെയ്യുന്നത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്, നിങ്ങളുടെ ശരീരവും മനസ്സും സംസാരവും നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും ആവശ്യമുള്ളതനുസരിച്ച് ഉപേക്ഷിക്കുക.

സമ്മ സമാധി, ശരിയായ ഏകാഗ്രത

ശരിയായ ഏകാഗ്രതയെ നാലാമത്തെ ജ്ഞാനം എന്നും വിളിക്കുന്നു, അത് നേടുന്നതിന് കഠിനാധ്വാനം ആവശ്യമാണ്, കാരണം ഇതിന് ശരീരം, മനസ്സ്, സംസാരം, പ്രവൃത്തി എന്നിവയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം ആവശ്യമാണ്. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഈ ജ്ഞാനത്തെ സന്തോഷമില്ലാത്ത അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദത്തിന്റെ, സമ്പൂർണ്ണതയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും അവസ്ഥയായി കാണിക്കുന്നു.

ശരിയായ ഏകാഗ്രത കൈവരിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിലൂടെ കടന്ന്, ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയും.മാഗ. ഈ വിധത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ കർമ്മത്തിൽ കൂടുതൽ സഹായിച്ചുകൊണ്ട് പ്രബുദ്ധതയുടെ അവസ്ഥയോട് കൂടുതൽ അടുക്കാൻ കഴിയും.

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ അഞ്ച് പ്രമാണങ്ങൾ

എല്ലാ മതത്തെയും പോലെ, ബുദ്ധമതം അടിസ്ഥാനപരമായ കൽപ്പനകളോടെയാണ് കണക്കാക്കുന്നത്, അത് കൃത്യതയോടെ പാലിക്കണം. മൊത്തത്തിൽ, അഞ്ചെണ്ണം മാത്രമേയുള്ളൂ, പക്ഷേ അവ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന മേഖലകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. "കൊല്ലരുത്", "മോഷ്ടിക്കരുത്", "ലൈംഗികത ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുത്", "മയക്കുമരുന്നോ മദ്യമോ കഴിക്കരുത്" എന്നിവയാണ് ബുദ്ധന്റെ കൽപ്പനകൾ. ഓരോന്നിന്റെയും കാരണം താഴെ മനസ്സിലാക്കുക.

കൊല്ലരുത്

എല്ലാ മതവും തത്ത്വചിന്തയും സിദ്ധാന്തവും ഈ നിയമത്തെ പരിഗണിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് അൽപ്പം മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, കാരണം കൊല്ലരുത് എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുമ്പോൾ - നിങ്ങൾ മൊത്തത്തിൽ ഭാഗമാണ്, അത്തരമൊരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾ സ്വയം ഉപദ്രവിക്കുന്നു - കോഴി, കാള, അല്ലെങ്കിൽ മൃഗങ്ങളെ കുറിച്ചും അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു ഉറുമ്പിനെപ്പോലും.

മോഷ്ടിക്കരുത്

മറ്റുള്ളവർക്കുള്ളത് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങളിൽ സംതൃപ്തരാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം നല്ല പാതയിലാണ്. എന്നിട്ടും, ബുദ്ധമതം ഒരാൾ മോഷ്ടിക്കരുത് എന്ന ആശയം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അത് ആരുടെയെങ്കിലും വരിയിലാണെങ്കിലും, ആരുടെയെങ്കിലും ബൗദ്ധികമോ ശാരീരികമോ ആയ പ്രയത്നത്തിന്റെ ഫലമോ, അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുക്കളോ പോലും.

സെക്‌സ് ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുത്

സെക്‌സ് തികച്ചും സ്വാഭാവികവും ബുദ്ധമതത്തിൽ വളരെ നന്നായി കാണപ്പെടുന്നതുമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത് ഇപ്പോഴും ഒരു ഊർജ്ജ കൈമാറ്റമാണ്, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളാൽ അത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ രീതിയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരോഗ്യകരമായി നിലനിർത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന് ഒരു പൂരകമായി, ബന്ധങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായിട്ടല്ല.

മയക്കുമരുന്നോ മദ്യമോ കഴിക്കരുത്

നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് സജീവമായും എപ്പോഴും പൂർണ്ണതയിലും നിലനിർത്തുക, ഈ നിമിഷം നിരീക്ഷിക്കേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. മഗ്ഗയിൽ എത്തുക, അതായത് കഷ്ടതയുടെ അവസാനം. മറുവശത്ത്, മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗം - നിയമവിധേയമാക്കിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും - തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ മാറ്റുന്നു, അതിനാൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ അതിന്റെ ഉപയോഗം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല.

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് നമ്മുടെ മനസ്സിനെ നന്മയിലേക്ക് നയിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും?

വളർത്തൽ, നിലവിലെ ധാർമ്മികത, ജനിതകശാസ്ത്രം എന്നിവയും അതിലേറെയും പോലെയുള്ള പരസ്പരാശ്രിത ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ് ഓരോ വ്യക്തിയും രൂപപ്പെടുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ ചിന്തകളാൽ രൂപപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ മിശ്രിതത്തിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ചെറുതും വലുതുമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത് ഓരോരുത്തരുടെയും മനസ്സിലാണ്. ഇതിന്റെ അനന്തരഫലമായി, നേട്ടങ്ങൾ ജനിക്കുകയും വികസിക്കുകയും പ്രകടമാകുകയും ചെയ്യുന്നത് മനസ്സിലാണ്.

നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ഒരു നല്ല കാര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും പ്രതീക്ഷിച്ചതിന്റെ രൂപമെടുക്കും. മാറ്റുക, അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധത കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെ നിയന്ത്രിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ മധ്യപാതയിൽ രൂപപ്പെടുത്താനുമുള്ള വഴി കാണിക്കുന്നതിനാൽ, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇതിന് വളരെയധികം സഹായിക്കും.

നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അപരന്റെ തിന്മയും നന്മയും വേദനയും സന്തോഷവും നിങ്ങളുടേതാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയതുകൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ, ക്ഷമ വളർച്ചയ്ക്കും വേദന ഒഴിവാക്കുന്നതിനും പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും അടിസ്ഥാനമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ അവസ്ഥയിലെത്താൻ, മൊത്തത്തിൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതിനായി എല്ലാം ക്ഷമിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ക്ഷമിക്കുക എന്നത് സ്വയം വീണ്ടും വേദനിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിന്റെ പര്യായമല്ല, മറിച്ച് അത് മനസ്സിലാക്കുക. മറ്റേയാൾ (അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് പരിക്കേൽക്കുമ്പോൾ), ഇപ്പോഴും പ്രബുദ്ധതയുടെ പ്രക്രിയയിലാണ് - മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും പോലെ. അതുവഴി, നിങ്ങളെത്തന്നെ വേദനിപ്പിക്കാതെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ക്ഷമിക്കുകയും സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുകയും ചെയ്യുക, സംഘത്തിൽ, മൊത്തത്തിൽ കൂടുതൽ സമനില സൃഷ്ടിക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കുക.

ക്ഷമ: “ഒരു കുടം തുള്ളി നിറയ്ക്കുന്നു by drop ”

ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്ന് ക്ഷമയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ്. ഒരു കുടം തുള്ളി തുള്ളി നിറയുന്നത് പോലെ, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും (ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവും) ശരിയായ സമയത്തും ശരിയായ പരിശ്രമത്തിലും നിറവേറ്റപ്പെടും.

മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഓടുക, കാരണം എല്ലാത്തിനും അതിന്റേതായ സമയമുണ്ട്, അത് നിങ്ങളെ മാത്രമല്ല, നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മുഴുവൻ സെറ്റിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങൾ മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഓരോരുത്തരുടെയും വളർച്ച അവരുടെ സ്വന്തം വളർച്ചയാണ്. നിങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ളത് കൊണ്ട് ഏറ്റവും മികച്ചത് ചെയ്യുക, നിങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയിൽ നിങ്ങളുടെ അടുത്തുള്ളവരെ സഹായിക്കുക.

മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം: "ചിന്തകൾ നമ്മെ ഭരിക്കാൻ പാടില്ല"

മനസ്സിനെ അനുവദിക്കുകഅയഞ്ഞ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ചിന്തകളോ ഊർജമോ ഇല്ലാത്തത് പോലും നിരുത്തരവാദപരമാണ്. നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ ബോധവാനായിരിക്കണം, ഈ ആശയത്തിന്റെ ഉത്ഭവം മനസ്സിലാക്കുകയും വിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം, എല്ലായ്‌പ്പോഴും എല്ലാവരുടെയും മികച്ച തിരഞ്ഞെടുപ്പിനാൽ നയിക്കപ്പെടും.

മനസ്സിനെ നിശബ്ദമാക്കുന്നത് മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്, എന്നാൽ ഏതൊക്കെ ചിന്തകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രണമുണ്ടാകും. ഭക്ഷണം കൊടുക്കും, അവയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചാൽ ഏതൊക്കെ നഷ്ടപ്പെടും. ഈ രീതിയിൽ, അവർക്ക് ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുക മാത്രമല്ല, അവരുടെ ചിന്താ നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയ കൂടുതൽ തീവ്രമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

വാക്ക് ഉദ്ദേശം: "ആയിരം ശൂന്യമായ വാക്കുകളേക്കാൾ നല്ലത്, സമാധാനം നൽകുന്ന ഒന്നാണ്"

പല ആളുകളും അങ്ങേയറ്റം വാചാലരാണ്, ശൂന്യമായ സംസാരത്തിലൂടെ ധാരാളം ഊർജ്ജം പാഴാക്കുന്നു - വികാരം, ഉദ്ദേശ്യം അല്ലെങ്കിൽ സത്യം. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ശൂന്യമായ ആയിരം വാക്കുകളേക്കാൾ നല്ലത് സമാധാനം നൽകുന്ന ഒന്നാണ്. ശരിയായ ഉദ്ദേശത്തോടെ, ആവശ്യമുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ഒരു വാക്ക് മാത്രം മതി.

നിങ്ങൾ അശ്രദ്ധമായി സംസാരിക്കുന്നത് നിർത്താൻ പോകുകയല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുകയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, നിങ്ങൾ പറയുന്ന രീതി, കാരണം പ്രശ്നങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും സമാധാനം നിലനിർത്താനും അത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ വിവേകപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും അവയുടെ അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ ഭാഗമാണ്.

വെറുപ്പിനെ വെറുപ്പുകൊണ്ട് പോരാടരുത്, അത് സ്നേഹത്തിലൂടെ അവസാനിക്കുന്നു

ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഒന്ന് നാളുകളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട പഠിപ്പിക്കലുകൾ ചുരുക്കി അവഗണിക്കപ്പെട്ടുഇന്ന്. വലിയ ശക്തികളാൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ, വിദ്വേഷം വെറുപ്പോടെയല്ല, സ്നേഹത്തോടെയാണ് പോരാടുന്നതെന്ന് ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കണം.

നിഷേധാത്മക മനോഭാവങ്ങൾ എത്രത്തോളം പോഷിപ്പിക്കുന്നുവോ, അത് വ്യക്തമായ വിദ്വേഷമോ നിഷ്ക്രിയ-ആക്രമണാത്മകമോ ആകട്ടെ, മുഴുവൻ വേഗത്തിലും. ജ്ഞാനോദയം പ്രാപിക്കുന്നു. അന്ധമായി അംഗീകരിക്കുന്നതല്ല, അപരന്റെ പരിമിതിയും കഷ്ടപ്പാടും മനസ്സിലാക്കി, ശാന്തമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അർത്ഥവും സമാധാനവും നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ സ്നേഹത്തിലൂടെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുക.

മറ്റുള്ളവരുടെ വിജയത്തിൽ സന്തോഷം

പ്രിയപ്പെട്ടവർ അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങളിലെത്തുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ചെറിയ വിജയങ്ങളിൽ പോലും ജീവിക്കുന്നത് ജീവിതത്തിലെ വലിയ സന്തോഷങ്ങളിലൊന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുപാടുമുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നത് ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് ബുദ്ധൻ ഇതിനകം പഠിപ്പിച്ചു, അതിലുപരിയായി നിങ്ങളുടെ സൈക്കിളിന്റെ ഭാഗമല്ലാത്ത ആളുകളുടെ കാര്യം വരുമ്പോൾ.

അതുപോലെ, അസൂയ, കോപം, മറ്റ് അനുബന്ധ വികാരങ്ങൾ എന്നിവ അങ്ങേയറ്റം വലുതാണ്. ഹാനികരം - നിങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും - കാരണം അവ മുഴുവൻ വളർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കില്ല. കൂടാതെ, ജീവിതത്തിലെ നല്ല കാര്യങ്ങളിലൊന്ന്, മറ്റുള്ളവരുടെ വിജയത്തിനായുള്ള സന്തോഷം ആസ്വദിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.

നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ ശീലം

നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നതാണ് ഏതൊരു കാര്യത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ "റെലിഗേർ" തേടുന്ന മതം, അതിനാൽ, ഒരു ഭാരം കുറഞ്ഞ ജീവിതത്തിനായുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്നാണ്. മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് മറ്റൊരാളെ മാത്രമല്ല, അത് ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയെയും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.നന്നായി.

കൂടാതെ, സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് സംഭാവനകൾ, ധനസഹായം തുടങ്ങിയവയിലൂടെ മാത്രമല്ല, പ്രധാനമായും വാക്കുകളിലൂടെയും ആംഗ്യങ്ങളിലൂടെയും പല തരത്തിൽ സംഭവിക്കാം. കൂടാതെ, ദാനധർമ്മം വീട്ടിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കണം, പ്രിയപ്പെട്ടവരെ അവരുടെ സ്വന്തം വികസന പ്രക്രിയകളിൽ ബഹുമാനിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ബുദ്ധമതത്തിലെ മൂന്ന് സാർവത്രിക സത്യങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിൽ മൂന്ന് സാർവത്രിക സത്യങ്ങൾ പ്രബോധനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന്: കർമ്മം - പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും നിയമം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു; ധർമ്മം - ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ; സംസാരവും - വളർച്ചയുടെയും പരിശോധനയുടെയും തുടർച്ചയായ ഒഴുക്ക്, അത് പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ഈ മൂന്ന് സത്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുക.

കർമ്മം

ബുദ്ധമതത്തിലെ കാര്യകാരണ സിദ്ധാന്തം മറ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് അൽപ്പം സങ്കീർണ്ണമാണ്. ആദ്യം, അത് നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, അവിടെ ചെയ്യുന്നത് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയിക്കൊള്ളട്ടെ. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വ്യക്തിയെ മൊത്തത്തിൽ ഒരു പരസ്പരാശ്രിത അംഗമായി കണക്കാക്കുന്നതിനാൽ, കർമ്മവും ഈ നിയമം പിന്തുടരുന്നു.

അതായത്, മനുഷ്യരാശി മൊത്തത്തിൽ ചെയ്യുന്ന തിന്മയും നന്മയും നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ കർമ്മത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് കൂട്ടായ കർമ്മത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. പൂർവ്വികരുടെ കർമ്മവും മുൻ തലമുറകളിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച കടങ്ങൾ അടയ്ക്കുന്നതുമായി പോലും ശക്തമായ ബന്ധമുണ്ട്.

ധർമ്മം

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നൈതിക പ്രമാണങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ് ധർമ്മം. ഞങ്ങളെബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, നിങ്ങൾ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും വാക്കുകളുടെയും ഒരു പരമ്പര പഠിക്കും - അതായത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പെരുമാറുന്ന രീതികൾ - അത് പ്രബുദ്ധത തേടുന്ന പ്രക്രിയയെ സഹായിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളിൽ ഒന്നായും അറിയപ്പെടുന്നു. സൂത്രങ്ങൾ (ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ), വിനയങ്ങൾ (സന്യാസിമാരുടെ അച്ചടക്ക കോഡുകൾ), അഭി-ധർമ്മങ്ങൾ (ബുദ്ധനുശേഷം വന്ന ഋഷിമാർ നടത്തിയ ധർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ) എന്നിവ ചേർന്നതാണ് ധർമ്മം.

സംസാരം

"ഒന്നും നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല, എല്ലാം ചലനത്തിലാണ്". ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ പ്രബോധിപ്പിച്ച സത്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. കഷ്ടപ്പാടുകൾ ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ മേൽ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണത്തോടെ മധ്യ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

സംസാരം എന്നത് ജീവിതത്തിൽ നാം കടന്നുപോകുന്ന മാറ്റങ്ങളുടെ പരമ്പരയാണ്, ഒരിക്കലും നിലയ്ക്കാത്ത ഒരു ചക്രം പോലെ, നിങ്ങൾ പ്രബുദ്ധതയിൽ എത്തിയില്ലെങ്കിൽ. , നിർവാണ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

മൂന്ന് ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങൾ

പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മൂന്ന് ബുദ്ധ ആചാരങ്ങളും ഉണ്ട്. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലൂടെ, സദ്‌ഗുണം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശീലയെ ഒരാൾ കണ്ടെത്തുന്നു; സമാധി, അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക വികസനവും ഏകാഗ്രതയും; പ്രജ്‌നയ്‌ക്കപ്പുറം, ജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധതയായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച് അനുയോജ്യമായ ആചാരങ്ങൾ ചുവടെ കണ്ടെത്തുക.

സില

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മൂന്ന് ആചാരങ്ങളിൽ ഒന്ന് സിലയാണ്, ഇത് ബന്ധങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, വാക്കുകൾ, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിലെ നല്ല പെരുമാറ്റവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഇത് നിലവിലെ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടിനെ ബാധിക്കുകയും ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.വ്യക്തിയുടെ, പഠനത്തിനും നിരന്തരമായ വളർച്ചയ്ക്കുമുള്ള ഒരു പ്രധാന ഉപകരണം.

സിലയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് തത്ത്വങ്ങളുണ്ട്: സമത്വം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും തുല്യമായി പരിഗണിക്കുന്നു - ആ ചെറിയ പാറ്റയോ മേശപ്പുറത്തുള്ള ഉറുമ്പോ ഉൾപ്പെടെ; മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവർക്ക് ചെയ്യുക എന്ന ക്രിസ്ത്യൻ മാക്സിമുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പരസ്പരബന്ധവും.

സമാധി

സമാധി സമ്പ്രദായം നിങ്ങളുടെ മാനസിക ശേഷി വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഒന്നുകിൽ പഠനത്തിലൂടെയോ ധ്യാനത്തിലൂടെയോ. അങ്ങനെ, കൂടുതൽ ഏകാഗ്രത കൈവരിക്കാനും ജ്ഞാനത്തിലേക്കും തൽഫലമായി ജ്ഞാനത്തിലേക്കും എത്തിച്ചേരാനുള്ള വഴി കണ്ടെത്താനും സാധിക്കും.

ശക്തമായ മനസ്സോടെ, നിയന്ത്രിച്ചും വർത്തമാനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചും, ജീവിതത്തിൽ ശരിയായ പെരുമാറ്റം നിലനിർത്തുന്നത് എളുപ്പമാണ്. നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുക. ഈ രീതിയിൽ, അത് കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും വികസനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു, വളർച്ചയുടെയും നല്ല പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഒരു പുണ്യചക്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പ്രജ്ഞ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മൂന്ന് ആചാരങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം നിലനിർത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മൂന്നാമത്തേത് സ്വയമേവ ലഭിക്കും. ചിന്തിക്കുമ്പോഴോ സംസാരിക്കുമ്പോഴോ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴോ പ്രജ്ഞയ്ക്ക് കൂടുതൽ വിവേചനാധികാരമുണ്ട്, ഈ നിമിഷത്തിൽ എപ്പോഴും ജ്ഞാനവും അവബോധവും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ, ശീലയും സമാധിയും തമ്മിലുള്ള സംയോജനത്തിന്റെ ഫലമാണ് പ്രജ്ഞയെന്ന് പറയാം. സദ്‌ഗുണവും മാനസിക വളർച്ചയ്‌ക്കുള്ള നല്ല പ്രവർത്തനവും, അങ്ങനെ ജ്ഞാനം ജനിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ജംഗ്ഷനിൽ നിന്ന്, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അച്ചുതണ്ടായ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും.

നാല്ഉത്തമസത്യങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തിന് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുണ്ട്, അത് ആചാരങ്ങൾക്ക് അടിവരയിടുന്നു, അതായത് ദുഖ - കഷ്ടപ്പാടുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന വിശ്വാസം; സമുദായ - കഷ്ടതയുടെ കാരണം മനസ്സിലാക്കുന്നു; നിരോധ - കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് അവസാനമുണ്ടെന്ന വിശ്വാസം; മഗ്ഗയും, അതിനുള്ള വഴിയായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ഇനിപ്പറയുന്ന നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ വിശദമായി കാണുക.

ദുഖ - കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ഉത്തമസത്യം (കഷ്ടത നിലനിൽക്കുന്നു)

ബുദ്ധമതം കഷ്ടപ്പാടുകളെ അവഗണിക്കുകയോ പാപങ്ങൾക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യുന്ന നല്ല ഒന്നായി അതിനെ കാണുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും കാര്യമാണെന്നും അതെ, അത് നിലവിലുണ്ടെന്നും കരുതുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ വ്യക്തമാണ്, കാരണം മതത്തിന്റെ ഉത്ഭവം സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ രാജ്യത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അത് അനിവാര്യമായും സംഭവിക്കുമെന്ന് സഹനത്തിന്റെ മഹത്തായ സത്യം വിശദീകരിക്കുന്നു, കാരണം കർമ്മ നിയമം ഇതാണ്. ശരിയാണ്, എന്നാൽ ഒരാൾ പാപപരിഹാരത്തിൽ തുടരേണ്ടതില്ല, വേദനയിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും ജ്ഞാനം തേടുകയും ചെയ്യുക. ഇതിനായി, അതിന്റെ ഉത്ഭവം മനസിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, ഭാവിയിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം. കൂടാതെ, അനശ്വരത തന്നെ കഷ്ടതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം ആവശ്യമുള്ള സമയത്തേക്ക് ആനന്ദകരമായ അവസ്ഥകൾ നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല.

സമുദായ - കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഉദാത്ത സത്യം (ഒരു കാരണമുണ്ട്)

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശരിയാണെന്ന് മാത്രമല്ലഅത് സംഭവിക്കുന്നതിന് ഒരു കാരണവുമുണ്ട്. സഹനത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഉദാത്തസത്യം, ഒരാൾ സൂക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും, അതുപോലെ തന്നെ ഒരാൾക്ക് ഇന്നുള്ളവയിലും അവ തുടരുമോ എന്ന് ഒരാൾക്ക് അറിയാത്തവയിലും, ഈ ശാശ്വതതയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ഉണ്ടായിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

കൂടാതെ, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ കാരണം ആഗ്രഹം, അത്യാഗ്രഹം തുടങ്ങിയവയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം, കൂടാതെ എന്തെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് പോലെയുള്ള കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ വികാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം. , അതുപോലെ ഇല്ല അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലില്ല.

നിരോധ - കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തിന്റെ ഉത്തമസത്യം (അവസാനമുണ്ട്)

ദുരിതങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതുപോലെ, അതും അവസാനിക്കുന്നു - ഇതാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തിന്റെ ഉത്തമസത്യം, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഈ സത്യം കാണിക്കുന്നത്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളോ അടയാളങ്ങളോ ഇല്ല, സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.

മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമുദായത്തെ കടന്ന്, സമുദായത്തിലെത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ നിരോധ ദുക്കയെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. . എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും സ്വതന്ത്രരാകുമ്പോൾ മാത്രമേ ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിൽക്കൂ എന്നതിനാൽ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആത്മാവിന്റെ പരിണാമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സത്യങ്ങളാണ്.

മാഗ്ഗ - കഷ്ടതയുടെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയുടെ ഉത്തമസത്യം

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ചക്രത്തിന്റെ അവസാനമാണ് മാഗ്ഗ. ശിഥിലമാക്കുകയോ പുനർനിർമ്മിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ വിഘടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന സംവേദനങ്ങളുടെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത് പാതയുടെ ഉദാത്ത സത്യമാണ്.