බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් මොනවාද

බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් බෞද්ධ දර්ශනයේ පදනම වන අතර ස්වයං දැනුම සහ සමස්තයට අයත් වීම පිළිබඳ අවබෝධය යොමු කරයි. මෙම ආගමේ බොහෝ අංග ඇත, නමුත් ඉගැන්වීම් සෑම විටම පදනම් වී ඇත්තේ ශාක්‍යමුණි නම් බුද්ධ ගෞතම මත ය.

අසමාන සමාජයක, බුදුන් වහන්සේ යනු ජීවිතය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ධනවත් ජීවිතය අතහැර දැමූ භාරතීය කුමාරයෙකි. ඔහුගේ රාජධානිය බොහෝ දුක් විඳ එය අවශ්ය අයට උපකාර කළේය. ඔහුගේ මිනිසුන්ගේ වේදනාව ඔහු තුළම දැනුණු අතර එය තමාගේද බව ඔහුට වැටහුණි, මන්ද ඔවුන් එකට එකතු වී සමස්තය සෑදූ බැවිනි.

ඔහු මාලිගාවෙන් පිටව ගොස්, හිසකෙස් රැවුල කපා (ඔහුගේ උසස් කුලයේ සංකේතය) තම තමන් අතර ඇවිදීමට සමත් වූ අතර, එසේ බුද්ධත්වයට පත් විය. ත්‍රිසත්‍ය හා පිළිවෙත්, චතුරාර්ය සත්‍ය, පන්සිල් පද පහ සහ තවත් බොහෝ දේ අප අතර විසූ මේ ශාස්තෘවරයාණන්ගේ ඉගැන්වීම් සොයා ගන්න.

සැහැල්ලු ජීවිතයක් සඳහා බුද්ධ දේශනා

ඊට අමතරව, යමෙකු චේතනාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. වචනයෙන්, වෛරයේ අවසානය ආදරයෙන්, ඔබ වටා සිටින අයගේ ජයග්‍රහණයේ ප්‍රීතිය සහ යහපත් ක්‍රියාවන් තුළින් සොයන්න. මෙම එක් එක් ඉගැන්වීම් වඩා හොඳින් තේරුම් ගන්න.

සමාව දීම: "සියල්ල තේරුම් ගැනීමට, එය අවශ්ය වේඅස්ථාවර කරනවා. බෞද්ධයා බුද්ධත්වයට ළං වීමට පටන් ගන්නේ මෙම අවධියේදී ය.

පරිණාම ක්‍රියාවලියේ මෙම අවධියේදී සිදු වන්නේ මනස වඩාත් පැහැදිලිව හා නිවැරදිව සිදුවන දේ හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට පටන් ගැනීමයි. භාෂාව සහ ක්‍රියාව ඔබේ උත්සාහය, අවධානය, සමාධිය සහ ජීවිතය පිළිබිඹු කරමින් මෙම අභ්‍යන්තර නිවැරදි කිරීම ප්‍රතිරාවය කිරීමට පටන් ගනී.

ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය

බුද්ධාගමට අනුව, බුද්ධත්වය සහ නිරෝධය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා. දුක්ඛ, ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගයේ ගමන් කිරීම වැදගත්. එය ලෝකයේ හැසිරීම් සහ ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රම මාලාවකින් සමන්විත වන අතර එමඟින් ධාර්මිකත්වයට සහ සමස්තය සමඟ කෙනෙකුගේ එකමුතුකම පිළිබඳ වැඩි අවබෝධයක් ඇති වේ.

මෙම ආකාරයෙන්, දුක් වේදනා අවසන් කර ඔබේ ජීවිතය ගත කිරීම පහසු වේ. වඩාත් සම්පූර්ණ සහ තෘප්තිමත්. ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය න්‍යායාත්මකව පෙනෙන තරම් පහසු නොවූවත් බුද්ධත්වයට පත්වන ආකාරය පියවරෙන් පියවර පෙන්වා දෙයි. ඒ සෑම එකක්ම වඩා හොඳින් තේරුම් ගන්න.

සම්මා දිට්ඨිය, නිවැරදි දැකීම

මුලින්ම තණ්හාව කෙළවර කරන ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ ගමන් කිරීම පිණිස සතර ආර්ය සත්‍යයන් දැන අවබෝධ කර ගැනීම මූලික වේ. , වෛරය සහ මිත්‍යාව, මෙලෙස ප්‍රසිද්ධ මැද මාවතේ ගමන් කරමින්, සෑම විටම සමතුලිතව ගමන් කරයි.

මේ අතරතුර, Vista Direita, මිත්‍යාවන්, ව්‍යාජ අපේක්ෂාවන් හෝ පුද්ගලික සංජානනයේ පෙරහන් නොමැතිව යථාර්ථය සැබෑ ලෙසම හඳුනා ගැනීම සමඟ කටයුතු කරයි. . පාරේ තියෙන දේ බලන්නඔබේ බිය, ආශාවන්, විශ්වාසයන් සහ පැවැත්මේ අරුත වෙනස් කරන සියලු රාමුවෙන් එතරම් මැදිහත් නොවී ඔබ සැබවින්ම කවුද.

සම්මා සංකප්පෝ, නිවැරදි සිතුවිල්ල

පඟින්නට හැකි වීම මධ්‍යම මාර්ගය, චින්තනය බුදුදහමේ ශික්‍ෂා පද සමඟ ද සමපාත විය යුතුය. මේ ආකාරයෙන්, සිහිකල්පනාවෙන් හුස්ම ගැනීමට අමතරව, මනසෙහි වැඩි පාලනයක් ඇති කර ගැනීම සහ මේ මොහොතේ සිටීම මත වැඩ කිරීම මූලික වේ.

මෙම ආකාරයෙන්, සිතුවිලි ගලායාම පාලනය කර ගැනීම පහසුය, මේ අනුව, සියලු ආකාරයේ ඕපාදූපවලින් වැළකී සිටීම හෝ අනෙකා කෙරෙහි අමනාපකම් ඇති කරයි. එය සිතීමෙන් ආරම්භ වන නිසාත්, පසුව කතා කිරීමටත්, ක්‍රියා කිරීමටත් යන නිසා නරක කිරීමට අකමැති වීමට ද එය උපකාරී වේ.

සම්මා වාචකය, නිවැරැදි භාෂිතය

නිවැරදි වාක්‍යයක් පවත්වා ගැනීම ද මධ්‍යම ප්‍රතිපදාවේ මග්ගයට එනම් දුක්ඛ කෙළවරට පැමිණීමට හැකිවීම වැදගත් ය. නිවැරදි කථාවකින් සමන්විත වන්නේ තමාව ප්‍රකාශ කිරීමට පෙර සිතීම, පරුෂ හෝ අපහාසාත්මක වචනවලින් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කිරීම ය.

ඊට අමතරව, හැකිතාක් දුරට බොරු කීමෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කිරීම සහ වඩාත් සාධනීය, ධනාත්මක සහ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම මූලික වේ. සහනශීලී කථාව. දේශපාලනය හෝ පාපන්දු කණ්ඩායම ගැන පමණක් වුවද බොහෝ අය තර්ක කිරීමට කැමතියි. මෙමගින් වේදනා-කය පෝෂණය කිරීම පමණක් වන අතර ඔවුන්ව තව තවත් මැද මාවතෙන් ඈත් කරයි.

සම්මා කම්මන්තය, නිවැරදි ක්‍රියාව

නිවැරදි ක්‍රියාව ඔබේ සාරධර්මවලට අනුකූලව ක්‍රියා කිරීමෙන් ඔබ්බට, වැනි ක්‍රියා ඇතුළුව. නැතඅධික ලෙස පානය කිරීම සහ අධික ලෙස ආහාර ගැනීම, අඩුවෙන් නිදා ගැනීම හෝ නොකළ යුතු දේ ගැන ඔබම අවධාරණය කිරීම තුළින් ඔබේ ජීවිතය විනාශ කර ගැනීම. ඔබේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවයට සහ සතුටට තර්ජනයක් වන ඕනෑම දෙයක් බුදුදහමට අනුව නිවැරදි ක්‍රියාවක් ලෙස නොසැලකේ.

තවද, ලෝභ සහ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් වැළකී, පෙර නොදුන් දෙය තමාටම නොගත යුතුය. ඊට සම්බන්ධ වූවන් සඳහා සෞඛ්‍ය සම්පන්න ලිංගික හැසිරීමක් ද පවත්වා ගත යුතු අතර, ධනාත්මක බලපෑම් පමණක් ඇති වන අතර සෑම විටම පාලනය යටතේ පවතී.

සම්මා අජුව, නිවැරදි ජීවනෝපාය

සෑම කෙනෙකුටම ජීවනෝපායක් අවශ්‍ය වන අතර, බුදුදහමට අනුව, මෙය අන් අයගේ දුක් වේදනා හා වේදනාව සඳහා හේතුවක් විය නොහැක. ඒ නිසා තමයි බුද්ධ දේශනාවේ පෙන්වා දෙන්නේ සමස්ථ සමතුලිතතාවය පවත්වා ගැනීම සඳහා නිවැරදි ජීවන රටාවක් තිබීම මූලික බව.

මෙලෙස, ඔබේ ජීවන රටාවේ මධ්‍යස්ථභාවය පවත්වා ගැනීම මූලික වේ, වියදම් නොකර. බොහෝ හෝ මසුරු වන්න, හැකි සෑම විටම අවශ්‍යතා ඇති අයට උදව් කරන්න, නමුත් ඔබටම හානියක් නොකර. එසේම තමාගේ සාරධර්මවලට අනුගතව, එනම් කිසිවකුට හානියක් නොවන වෘත්තියක් පවත්වා ගැනීම වැදගත් වේ.

සම්මා වායාමය, නිවැරදි උත්සාහය

නිවැරදි අදහස උත්සාහය පනතේ ගැලපීම හා සම්බන්ධ වේ, නමුත් ක්‍රියාත්මක කිරීමේ සුදුසු තීව්‍රතාවය සමඟ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිවැරදි උත්සාහය කිරීම යනු ඔබේ ජීවිතයට එකතු කරන දේවල් වෙත ඔබේ ශක්තිය යොමු කිරීම, ඔබට උපකාර කළ හැකි දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි.වර්ධනය වන්න.

මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ දැන් ඔබට රිදවන හෝ අනාගතයේදී ඔබට හානි කළ හැකි දේවල් පසෙකට දැමිය යුතුය. එලෙසම, ඔබට සහ ඔබ අවට සිටින අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ඔබ වැඩි උත්සාහයක් ආයෝජනය කළ යුතු අතර, අනාගත ප්‍රතිලාභදායක තත්වයන්ට මඟ පාදයි.

සම්මා සතිය, නිවැරදි සිහිය

මෙතරම් තොරතුරු, වර්ණ සහ චලනයන් සමඟ. වීඩියෝවක් හෝ ඉදිරියට යවන ලද පණිවිඩයක් වැනි නිශ්චිත කරුණු මත ඔබේ අවධානය රඳවා ගැනීමට තිබේ, මනස මෙම රිද්මයට තීව්‍ර ලෙස පුරුදු වන බැවින්, එදිනෙදා දේවල් සඳහා අවශ්‍ය සම්පූර්ණ අවධානය සාක්ෂාත් කර ගැනීම වඩාත් අපහසු වේ.

කෙසේ වෙතත්, ඔබ රැකියාවෙන් හෝ විවේකයෙන් කාර්යබහුල වුවද, මැද මාවත සොයා ගැනීමට හැකි වීම, මේ මොහොතේ සිටීම මූලික වේ. ඔබගේ මනස සුපරීක්ෂාකාරීව තබා ගැනීම සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම මූලික වේ, ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය දේ අනුව ඔබේ ශරීරය, මනස සහ කථාව අත්හැරීම.

සම්මා සමාධිය, නිවැරදි සමාධිය

නිවැරදි සමාධිය සතරවන ඤාණය ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර, කය, මනස, වාක්‍ය, ක්‍රියාව යන සියල්ලෙහි ප්‍රගුණ කිරීම අවශ්‍ය වන බැවින් එය ලබාගැනීමට වීර්යය අවශ්‍ය වේ. බුද්ධ දේශනාවෙහි දැක්වෙන්නේ මෙම ඤාණය සතුට හෝ ප්‍රීතිය, සම්පූර්ණත්වය සහ සමානාත්මතාවයේ තත්වය ලෙසයි.

නිවැරදි සමාධිය ඇතිකර ගැනීමෙන් ඔබට ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය සම්පූර්ණ කළ හැකි අතර, ආර්ය සත්‍යයන් සතර පසුකරමින් සහ භවයට පැමිණිය හැක.මග්ගා. මේ ආකාරයට මනුෂ්‍යත්වයේ කර්මයට තව තවත් උපකාර කරමින් බුද්ධත්වයට සමීප විය හැකිය.

බුද්ධ දේශනාවේ ඇති පංච සිල්පද

සෑම ආගමකම මෙන්, බුදුදහම ගණන් ගන්නේ නිවැරැදිව පිළිපැදිය යුතු මූලික ශික්ෂාපද සමඟිනි. සමස්තයක් වශයෙන්, ඇත්තේ පහක් පමණි, නමුත් ඒවා ජීවිතයේ වැදගත් අංශ ආවරණය කරයි. "මරන්න එපා", "සොරකම් කරන්න එපා", "ලිංගික සේවනය වැරදි ලෙස භාවිතා නොකරන්න" සහ "මත්ද්‍රව්‍ය හෝ මත්පැන් පානය නොකරන්න" යන බුද්ධ ශික්ෂාපද වේ. එක් එක් හේතුව පහතින් තේරුම් ගන්න.

මරන්න එපා

සෑම ආගමක්ම, දර්ශනයක් හෝ ධර්මයක්ම මෙම නීතිය සැලකිල්ලට ගනී. බුද්ධ දේශනාව අනෙක් සම්ප්‍රදායන්ට වඩා ටිකක් එහාට යනවා, මොකද මරන්න එපා කිව්වම - ඔබ සමස්තයේම කොටසක් වන නිසාත්, එවැනි ක්‍රියාවක් කිරීමෙන් ඔබටම හානියක් වන නිසාත් - කුකුල් මස්, ගොනා, වැනි සතුන් ගැන ද කතා කරයි. කුහුඹුවෙකු පවා.

සොරකම් නොකරන්න

ඔබට අන් අයගේ දේ අවශ්‍ය නැතිනම් ඔබේ ජයග්‍රහණවලින් සෑහීමකට පත්වේ නම්, ඔබ දැනටමත් හොඳ මාවතක ගමන් කරයි. එහෙත් තවමත්, බුදුදහම අවධාරණය කරන්නේ යමෙකුගේ ස්ථානය, යමෙකුගේ බුද්ධිමය හෝ ශාරීරික උත්සාහයේ ඵලය හෝ වස්තූන් පවා සොරකම් නොකළ යුතු බවයි.

ලිංගිකත්වය අනිසි ලෙස භාවිතා නොකරන්න

ලිංගිකත්වය නිරපේක්ෂ ස්වභාවික වන අතර බුදුදහමේ ඉතා හොඳින් දක්නට ලැබේ, කෙසේ වෙතත් එය තවමත් ශක්ති හුවමාරුවක් වන අතර ඕනෑම අතිරික්තයක් බුද්ධ ඉගැන්වීම් මගින් අවධානයෙන් යුතුව දැකිය හැකිය. එමනිසා, ලිංගික ක්රියාව සෞඛ්ය සම්පන්නව තබා ගැනීම වැදගත්යසහ ඔබේ ජීවිතයට අනුපූරකයක් ලෙස, සබඳතාවල කේන්ද්‍රස්ථානයක් ලෙස නොවේ.

මත්ද්‍රව්‍ය හෝ මධ්‍යසාර පරිභෝජනය නොකරන්න

ඔබේ මනස ක්‍රියාශීලීව හා සැමවිටම පූර්ණව තබා ගන්න, වර්තමාන මොහොත නිරීක්ෂණය කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. මග්ගයට, එනම් දුක් කෙළවර කරන්න. අනෙක් අතට, මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය - නීතිගත කළත් නැතත් - මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය වෙනස් කරන අතර, එබැවින් එය භාවිතා කිරීම බුදුදහමේ නිර්දේශ නොකරයි.

බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් අපගේ මනස යහපත දෙසට යොමු කරන්නේ කෙසේද?

සෑම පුද්ගලයෙකුම හැදී වැඩීම, වර්තමාන සදාචාරය, ජාන විද්‍යාව සහ තවත් බොහෝ දේ වැනි අන්තර් පරායත්ත සාධක මාලාවකින් සෑදී ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම මිශ්‍රණයේ ප්‍රතිඵලය ලෙස අපගේ සිතුවිලි වලින් අප හැඩගැසෙන විට කුඩා හා විශාල වෙනස්කම් සිදුවන්නේ සෑම කෙනෙකුගේම මනස තුළ ය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජයග්‍රහණ උපදින්නේත්, දියුණු වී ප්‍රකාශ වන්නේත් මනසේ ය.

ඔබේ සිත යහපත් දෙයකට යොමු කිරීමට ඔබ ඉගෙන ගන්නේ නම්, ඔබේ සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන් අපේක්ෂිත ස්වරූපයට පත් කරයි. වෙනස් කරන්න, එවිට ඔබට වඩාත් පහසුවෙන් ඔබේ සිහින හෝ අවබෝධය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හැකි වනු ඇත. මේ සඳහා බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් බොහෝ උපකාර කළ හැකි අතර, ඒවා ඔබේ සිතුවිලි පාලනය කර ඔබේ ජීවිතය මැද මාවතේ හැඩගස්වා ගැනීමට මාර්ගය පෙන්වා දෙයි.

ඔබට සමාව දීමට හැකි නම්, ඒ අනෙකාගේ නපුර, යහපත, වේදනාව සහ ප්‍රීතිය ද ඔබේ බව ඔබ තේරුම් ගන්නා බැවිනි. එමනිසා, සමාව දීම වර්ධනයට, වේදනා සහනයට සහ ඥානාලෝකය සඳහා මූලික වේ. සියල්ලට පසු, මෙම තත්වයට පැමිණීමට, සමස්තය පැහැදිලිව අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්ය වන අතර ඒ සඳහා සියල්ලට සමාව දීම අවශ්ය වේ.

සමාව යනු ඔබට නැවත රිදවීමට ඉඩ දීම හා සමාන නොවන බව තේරුම් ගන්න, නමුත් එය තේරුම් ගැනීම. අනෙකා (නැතහොත් ඔබට පවා, ඔබට රිදවන විට) තවමත් බුද්ධත්වයේ ක්‍රියාවලියේ පවතී - අනෙක් සියල්ල මෙන්. ඒ ආකාරයෙන්, ඔබට ඔබටම රිදවා නොගෙන උදව් කළ නොහැකි නම්, සමාව දී තත්වයෙන් ඉවත්ව, මුළු මහත් සංඝයා තුළම සමතුලිතතාවයක් ඇති කිරීමට ඔබේ උපරිමය කරන්න.

ඉවසීම: “පිච්චයක් බින්දුව පුරවයි. by drop ”

බුදුන් වහන්සේගේ වැදගත්ම ඉගැන්වීමක් වන්නේ ඉවසීම දිරිගැන්වීමේ අවශ්‍යතාවයයි. බඳුනක් බිංදුවකින් පුරවන්නාක් මෙන්, ඔබගේ සියලු අවශ්‍යතා (ශාරීරික, මානසික සහ අධ්‍යාත්මික) නියමිත වේලාවට සහ නියම උත්සාහයෙන් සපුරාලනු ඇත.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට එසේ කිරීමට අවශ්‍ය නැත. දුවන්න, මන්ද සෑම දෙයකටම එහි කාලය ඇති අතර එය ඔබ මත පමණක් නොව, ඔබ වටා ඇති මුළු කට්ටලය මත රඳා පවතී. සියල්ලට පසු, ඔබ සමස්තයේ කොටසක් වන අතර සෑම කෙනෙකුගේම වර්ධනය ඔවුන්ගේම වර්ධනයකි. ඔබ සතුව ඇති දෙයින් හොඳම දේ කරන්න සහ ඔබේ ක්‍රියාවලියේදී ඔබට සමීප අයට උදව් කරන්න.

මනස පාලනය: “සිතුවිලි අපව ආධිපත්‍යය නොකළ යුතුයි”

මනසට ඉඩ දෙන්නලිහිල්, ඕනෑම ආකාරයක සිතුවිල්ලකට හෝ ශක්තියකින් නිදහස් වීම වගකීම් විරහිත ය. ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබ දැනුවත් විය යුතුය, මෙම අදහසෙහි මූලාරම්භය තේරුම් ගෙන බුද්ධිමත්ව ක්‍රියා කළ යුතුය, සෑම විටම සෑම කෙනෙකුටම හොඳම තේරීම මගින් මඟ පෙන්වනු ලැබේ.

සිත නිශ්ශබ්ද කිරීම පාහේ කළ නොහැක්කකි, නමුත් ඔබට කුමන සිතුවිලි පාලනය කළ හැකිය. පෝෂණය කරයි සහ ඒවාට ඇලී ඇත්නම් එය මග හැරෙන්නේ කුමන ඒවාද යන්නයි. මේ ආකාරයෙන්, ඔවුන්ගේ ශක්තිය නැති වී යනවා පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ සිතුවිලි පාලනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය වඩාත් තීව්‍ර වේ.

වචන අභිප්‍රාය: “හිස් වචන දහසකට වඩා, සාමය ගෙන දෙන එකකි”

බොහෝ මිනිසුන් අතිශයින් වාචික වන අතර හිස් කථාවෙන් - හැඟීම, චේතනාව හෝ සත්යය සමඟ විශාල ශක්තියක් නාස්ති කරති. බුද්ධ දේශනාවට අනුව හිස් වචන දහසකට වඩා ශාන්තිය ගෙන දෙන එකකි. නිවැරදි චේතනාවෙන්, අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීමට වචනයක් පමණක් ප්‍රමාණවත් වේ.

ඔබ නොසැලකිලිමත් ලෙස කතා කිරීම නවත්වනවා නොවේ, නමුත් ඔබ කියන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න සහ සියල්ලටම වඩා, ඔබ එය පවසන ආකාරය, එය ගැටළු මඟහරවා ගැනීමට අත්‍යවශ්‍ය වන නිසා සාමය පවත්වා ගැනීමයි. ඔබේ වචන ඥානවන්තව තෝරාගෙන ඒවායේ අර්ථයට නිසි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කිරීම බුද්ධත්වය කරා යන ගමනේ කොටසකි.

වෛරය වෛරයෙන් සටන් නොකළ යුතුය, එය ආදරය තුළින් නතර වේ

බුදුන් වහන්සේගේ උතුම්ම එකකි. වැදගත් ඉගැන්වීම් සාරාංශ වශයෙන් නොසලකා හැර ඇතඅද. විශාල බලවේග විසින් වැඩි වැඩියෙන් ධ්‍රැවීකරණය වූ සමාජයක, වෛරය වෛරයෙන් නොව ආදරයෙන් සටන් කරන බව මිනිසුන් තේරුම් ගත යුතුය.

ඔබ නිෂේධාත්මක ආකල්ප අඩු කරන තරමට, එය පැහැදිලි වෛරය හෝ නිෂ්ක්‍රීය-ආක්‍රමණශීලී වේවා, සමස්තය වේගවත් වේ. බුද්ධත්වයට පත් වෙනවා. එය අන්ධ ලෙස පිළිගැනීමක් නොව, අනෙකාගේ සීමාව සහ දුක් වේදනා තේරුම් ගෙන, සන්සුන්ව ක්‍රියා කරමින්, ආදරය තුළින් අර්ථය සහ සාමය පිරුණු වචන තෝරා ගැනීමයි.

අන් අයගේ ජයග්‍රහණය සඳහා ප්‍රීතිය

ජීවිතයේ ලොකු සතුටක් වන්නේ ආදරය කරන අය ඔවුන්ගේ සිහිනවලට ළඟාවීම හෝ ඔවුන්ගේ කුඩා ජයග්‍රහණ පවා දැකීමයි. ඔබ වටා සිටින අයගේ ප්‍රීතියෙන් ප්‍රීති වීම උතුම් බව බුදුන් වහන්සේ දැනටමත් උගන්වා ඇත, ඊටත් වඩා ඔබේ චක්‍රයේ අනිවාර්යයෙන් කොටසක් නොවන පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන්.

එසේම, ඊර්ෂ්‍යාව, ක්‍රෝධය සහ වෙනත් ආශ්‍රිත හැඟීම් අතිශයින් වැදගත් ය. හානිකර - ඔබට සහ අනෙකාට - ඒවා සමස්ත වර්ධනයට හේතු නොවන බැවිනි. ඊට අමතරව, ඔවුන් ජීවිතයේ එක් හොඳ දෙයක් භුක්ති විඳීමෙන් ඔබව වළක්වයි, අන් අයගේ ජයග්‍රහණයේ ප්‍රීතිය.

යහපත් ක්‍රියාවන් ප්‍රගුණ කිරීම

යහපත් ක්‍රියාවන් ඕනෑම දෙයක පදනමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම "religare" සොයන ආගම, එබැවින් සැහැල්ලු ජීවිතයක් සඳහා බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් වලින් එකක් වීම. අන් අයට උපකාර කිරීම අනෙක් පුද්ගලයාට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරනවා පමණක් නොව, එයම කරන පුද්ගලයාද වේ.හොඳයි.

සහ යහපත් ක්‍රියාවන් බොහෝ ආකාරවලින් සිදු විය හැකිය, පරිත්‍යාග, මූල්‍ය ආධාර වැනි දේවලින් පමණක් නොව, ප්‍රධාන වශයෙන් වචන සහ අභිනයන් තුළින්. එසේම පින්කම ආරම්භ කළ යුත්තේ නිවසින්, ප්‍රේමණීය පුද්ගලයන්ට ගරු කරමින් සහ ඔවුන්ගේ දියුණුව සඳහා උපකාර කරමින් ය.

බුදුදහමේ ඇති විශ්වීය සත්‍ය තුන

බුදුදහමේ දේශනා කර ඇති විශ්ව සත්‍ය තුනක් ඇත. ගෞතම බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් වලින්: කර්මය - ක්‍රියාව සහ ප්‍රතික්‍රියා නීතිය ලෙසද හැඳින්වේ; ධර්‍මය - බුද්ධ ධර්මය වන; සහ සංසාරය - වර්ධනයේ සහ පරීක්ෂාවේ අඛණ්ඩ ප්‍රවාහය, එය බුද්ධත්වයට මග පාදයි. මෙම බුද්ධ සත්‍ය තුන වඩාත් ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගන්න.

කර්ම

බුද්ධාගමේ හේතුඵල න්‍යාය අනෙකුත් ධර්මයන්ට වඩා ටිකක් සංකීර්ණයි. මුලදී, එය ඔබේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිවිපාක සමඟ කටයුතු කරයි, එහිදී කරන දෙය හොඳ හෝ නරක වේවා සෑම විටම නැවත පැමිණේ. කෙසේ වෙතත්, බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් පුද්ගලයා සමස්තයේ අන්තර් පරායත්ත සාමාජිකයෙකු ලෙස සලකන බැවින්, කර්මය ද මෙම රීතිය අනුගමනය කරයි.

එනම්, සමස්තයක් වශයෙන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා විසින් කරන ලද අයහපත් සහ යහපත, ඔබේ පුද්ගලික කර්මයට බලපෑම් කරයි. ඔබ කරන දේ සාමූහික කර්මයට බලපායි. පරම්පරාගත කර්ම හා පෙර පරම්පරාවන්ගෙන් උරුම වූ ණය ගෙවීම සමඟ පවා දැඩි සබඳතාවක් පවතී.

ධර්ම

දර්මය යනු බුදුදහමේ ආචාර ධර්ම සමුදායයි. අපබුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්, ඔබ ක්‍රියාවන්, සිතුවිලි සහ වචන මාලාවක් - එනම් යථාර්ථයේ හැසිරීමේ ක්‍රම - බුද්ධත්වය සෙවීමේ ක්‍රියාවලියට උපකාරී වේ.

බුද්ධාගමේ ආභරණ තුනෙන් එකක් ලෙසද හැඳින්වේ. ධර්මය සමන්විත වන්නේ සූත්‍ර (බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්), විනය (භික්ෂූන්ගේ විනය සංග්‍රහ) සහ අභි-ධර්ම (බුදුන්ගෙන් පසු පැමිණි ඍෂිවරුන් විසින් කරන ලද ධර්මතා පිළිබඳ සාකච්ඡා)

සංසාරය

"කිසිවක් සවි කර නොමැති අතර සියල්ල චලනය වෙමින් පවතී". මෙය බුද්ධ දේශනාවේ එක් සත්‍යයකි. දුක් වේදනා ආරම්භ වූ විට, එය අවසන් වන්නේ යමෙකු මනස පාලනය කර ගනිමින් මැද මාවතේ ගමන් කිරීමට සමත් වූ විට ය.

සංසාරය යනු ඔබ බුද්ධත්වයට පත් නොවන්නේ නම්, කිසිදා නොනවතින රෝදයක් මෙන් ජීවිතයේ අප පසු කරන වෙනස්කම් මාලාවයි. , නිර්වාණය ලෙසද හැඳින්වේ.

බෞද්ධ පිළිවෙත් තුන

බුද්ධත්වයට හේතු වන බෞද්ධ පිළිවෙත් තුනක් ද ඇත. බුද්ධ දේශනාව තුළින් ශීලය, ශීලය ලෙසින් ද හඳුන්වනු ලැබේ; සමාධි, හෝ මානසික සංවර්ධනය සහ සමාධිය; ප්‍රඥාවෙන් ඔබ්බට, ප්‍රඥාව හෝ ඥානාලෝකය ලෙස අවබෝධ කර ඇත. බුදුදහමට අනුව පරමාදර්ශී පිළිවෙත් පහතින් සොයා ගන්න.

ශීලය

බුද්ධාගමේ පිළිවෙත් තුනෙන් එකක් වන්නේ සබඳතා, සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන්හි යහපත් හැසිරීමට අනුරූප වන ශීලයයි. මෙය වර්තමාන සදාචාරාත්මක රාමුවට බලපාන අතර ජීවිතයේ සෑම ස්ථරයකම ක්රියා කරයි.පුද්ගලයාගේ, ඉගෙනීම සහ නිරන්තර වර්ධනය සඳහා වැදගත් මෙවලමක් වීම.

සීලයේ වැදගත්ම මූලධර්ම දෙකක් තිබේ: සමානාත්මතාවය, සියලු ජීවීන්ට සමාන ලෙස සලකයි - එම කුඩා කැරපොත්ත හෝ මේසය මත සිටින කුහුඹුවා ඇතුළුව; සහ අන්‍යෝන්‍ය බව, අන්‍යයන් ඔබට කරනවාට ඔබ කැමති දේ අන්‍යයන්ට කිරීමේ ක්‍රිස්තියානි උපක්‍රමයට අනුකූල වේ.

සමාධි

සමාධි ක්‍රියාව ඔබේ මානසික හැකියාව වර්ධනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. එක්කෝ අධ්‍යයනයෙන් හෝ භාවනාවෙන්. මේ අනුව, වඩාත් සමාධිය ඇති කර ගැනීමටත්, ප්‍රඥාව කරා ළඟා වීමට මාර්ගය සොයා ගැනීමටත්, ඒ අනුව, බුද්ධත්වයට පත්වීමටත් හැකි වනු ඇත.

දැඩි මනසකින්, පාලනය කර, වර්තමානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් ජීවිතයේ නිසි හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීම පහසුය. සහ ඔබේ අරමුණු ඉටු කර ගන්න. මේ ආකාරයෙන්, එය වැඩි නිදහසක් හා සංවර්ධනයක් ඇති කරවන අතර, වර්ධනයේ සහ යහපත් ක්‍රියාවේ ශීල චක්‍රයක් නිර්මාණය කරයි.

ප්‍රඥා

බුද්ධාගමේ පිළිවෙත් තුනෙන් දෙකක් පවත්වා ගැනීමට ඔබ සමත් වන්නේ නම්, ඔබට ස්වයංක්‍රීයව තෙවැන්න ලැබෙනු ඇත. ප්‍රඥා යනු සිතන විට, කථා කරන විට හෝ ක්‍රියා කරන විට, මේ මොහොතේ ප්‍රඥාවෙන් හා අවබෝධයෙන් නිරතුරුවම භාවිත කරන විට වඩා විචාර බුද්ධියක් ඇත.

මෙසේ ප්‍රඥා යනු ශීලය හා සමාධිය, එකමුතු වීමේ ප්‍රතිඵලයක් බව කිව හැකිය. ශීලය සහ යහපත් ක්‍රියාව මානසික දියුණුව සඳහා ප්‍රඥාව ජනනය කරයි. මෙම හන්දියෙන් බුදුදහමේ අක්ෂය වන බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කරගත හැකිය.

සතරඋතුම් සත්‍ය

බුද්ධාගමේ විශ්වාස ක්‍රමයට උතුම් සත්‍ය හතරක් ඇත, ඒවා පිළිවෙත්වලට යටින් පවතී, එනම් දුක්ඛ - දුක්ඛ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බවට විශ්වාසය; සමුදය - දුකට හේතුව තේරුම් ගැනීම; නිරෝධා - දුක් කෙළවරක් ඇතැයි යන විශ්වාසය; සහ මග්ගය, ඒ සඳහා මාර්ගය ලෙසින් පරිවර්තනය කර ඇත.

පහත දැක්වෙන ආර්ය සත්‍ය හතර විස්තරාත්මකව බලන්න.

දුක්ඛ - දුක්ඛ ආර්ය සත්‍යය (දුක්ඛය පවතිනවා)

බුද්ධ දුක් විඳීම නොසලකා හරින්නේ හෝ එය පව්වලට සමාව දෙන යහපත් දෙයක් ලෙස නොසලකයි, නමුත් එය ක්‍රියාවක් සහ ප්‍රතික්‍රියාවක් පමණක් බව සලකයි, ඔව්, එය පවතී. බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් මේ ගැන ඉතා පැහැදිලිය, මන්ද ආගමේ ආරම්භය සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේගේ රාජධානියේ දුක්ඛිත සංජානනය හා සම්බන්ධ බැවිනි.

එය අනිවාර්යයෙන්ම සිදුවන බව දුක්ඛ ආර්ය සත්‍යය පැහැදිලි කරයි, මන්ද එය කර්ම නියාමය වන බැවිනි. හරි, නමුත් යමෙකුට සමාව දීමේ අවශ්‍යතාවයක් නැත, නමුත් වේදනාවෙන් ඉගෙන ගෙන ප්‍රඥාව සොයන්න. මේ සඳහා, එහි මූලාරම්භය සහ අනාගතයේදී දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීම සඳහා ක්රියා කළ යුතු ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීම අත්යවශ්ය වේ. තව ද, අනිත්‍යය ම දුකට හේතු වන්නේ, කැමති කාලයට සුගතියෙහි පවත්වා ගත නො හැකි බැවින් ය.

සමුදය - දුක්ඛ සම්භවය යන ආර්ය සත්‍යය (හේතුවක් ඇත)

බුද්ධ දේශනාවට අනුව දුක් විඳීම නිවැරදි පමණක් නොවේඑය ඇතිවීමට හේතුවක් ද ඇත. දුක්ඛ සම්භවය යන ආර්ය සත්‍යයේ තමන් තබා ගැනීමට කැමති දේ මෙන්ම අද තිබෙන සහ ඒවා දිගටම පවතිනු ඇත්දැයි නොදන්නා දේ තුළද, එසේත් නැතිනම් තමාට ලැබෙන දේ සම්බන්ධයෙන්ද මේ නිත්‍ය නොවන බව පිළිබඳවයි. තිබීමට කැමතියි.

ඊට අමතරව, දුකට හේතුව ආශාව, තණ්හාව සහ ඒ හා සමාන දේවලට සම්බන්ධ විය හැකි අතර, යමක් වීම හෝ යම් ආකාරයක පැවැත්මක් වැනි වඩාත් සංකීර්ණ හැඟීම් සමඟ ද සම්බන්ධ විය හැකිය. , මෙන්ම නොවීම හෝ නොපවතියි.

නිරෝධ - දුක්ඛ නිරෝධ ආර්ය සත්‍යය (අවසානයක් ඇත)

දුක්ඛ සමුදය යම්සේද, එයද කෙළවර වෙයි – මේ දුක්ඛ නිරෝධ ආර්ය සත්‍යය, බුද්ධාගමේ ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් එකක් වීම. මේ සත්‍ය පෙන්වා දෙන්නේ දුක් කම්කටොළු අවසන් වූ විට එහි කිසිදු හෝඩුවාවක් හෝ නැති බවත් ඉතිරිව ඇත්තේ නිදහස සහ ස්වාධීනත්වය බවත් ය.

වෙනත් විදියකින් කිවහොත් නිරෝධ සමුදය තරණය කර දුක්ඛ නිරෝධ කරන්නේ සමුදය වෙත පැමිණීමේ අරමුණ ඇතිවය. . ඒවා යථාර්ථයේ දී, සමස්තයේ කොටසක් ලෙස ආත්මයේ පරිණාමය හා සම්බන්ධ සත්‍යයන් ය, මන්ද මෙම නිදහස පවතින්නේ සියලු ජීවීන් නිදහස් වූ විට පමණි.

මග්ගය - දුක්ඛ නිරෝධය කරා යන ආර්ය සත්‍යය

මග්ගය යනු බුද්ධ දේශනාවට අනුව දුක්ඛ චක්‍රයේ අවසානයයි. විසංයෝජනය කරන, විසංයෝජනය කරන හෝ සංවේදනයන්ගේ කෙළවරට මඟ පෙන්වන්නේ ආර්ය සත්‍ය මාර්ගයයි.