តារាងមាតិកា
តើអ្វីជាប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ
ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធគឺជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធសាសនា ហើយសំដៅលើការចេះដឹងដោយខ្លួនឯង និងការយល់ឃើញជារបស់ទាំងមូល។ មានទិដ្ឋភាពជាច្រើននៃសាសនានេះ ប៉ុន្តែការប្រៀនប្រដៅតែងតែផ្អែកលើព្រះពុទ្ធ ហ្គោតាម៉ា ឬហៅម្យ៉ាងទៀតថា សក្យមុនី។ រាជាណាចក្ររបស់ព្រះអង្គរងទុក្ខវេទនា ហើយជួយអ្នកដែលត្រូវការ។ គាត់មានអារម្មណ៍ឈឺចាប់របស់ប្រជាជនរបស់គាត់នៅក្នុងខ្លួនគាត់ ហើយបានដឹងថាវាជារបស់គាត់ដែរ ពីព្រោះពួកគេរួមគ្នាបង្កើតទាំងមូល។ ហើយបានដើរក្នុងចំណោមខ្លួនឯង ទើបបានត្រាស់ដឹង។ ស្វែងយល់ពីការប្រៀនប្រដៅរបស់ឥស្សរជនដែលរស់នៅក្នុងចំណោមពួកយើង ដូចជា សច្ចៈ៣ និងបដិបត្តិ សច្ចៈ៤ សីល៥ និងច្រើនទៀត។ ៣>ដើម្បីឱ្យជីវិតកាន់តែស្រាលជាងមុន និងរួចផុតពីចំណងជាច្រើន ទាំងផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត ព្រះពុទ្ធទ្រង់បង្រៀនថា ការអត់ទោស ការអត់ធ្មត់ និងការគ្រប់គ្រងផ្លូវចិត្ត គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ។ នៃពាក្យ, ស្វែងរកការបញ្ចប់នៃការស្អប់តាមរយៈសេចក្ដីស្រឡាញ់, ភាពសប្បាយរីករាយនៅក្នុងជ័យជំនះរបស់អ្នកនៅជុំវិញអ្នកនិងការអនុវត្តនៃអំពើល្អ។ យល់ពីការបង្រៀននីមួយៗនេះបានកាន់តែប្រសើរ។
ការអភ័យទោស៖ “ដើម្បីយល់គ្រប់យ៉ាង ចាំបាច់ត្រូវតែធ្វើធ្វើឱ្យអស្ថិរភាព។ វាគឺនៅដំណាក់កាលនេះដែលពុទ្ធសាសនិកចាប់ផ្តើមចូលកាន់ការត្រាស់ដឹង។ ភាសា និងសកម្មភាពចាប់ផ្តើមបន្ទរការកែតម្រូវខាងក្នុងនេះ ដោយឆ្លុះបញ្ចាំងពីការខិតខំប្រឹងប្រែង ការយកចិត្តទុកដាក់ ការផ្តោតអារម្មណ៍ និងជីវិតរបស់អ្នក។ អរិយមគ្គប្រាំបី
តាមពុទ្ធសាសនា ដើម្បីសម្រេចបាននូវការត្រាស់ដឹង និងការបញ្ចប់ ម្នាលអាវុសោ សេចក្តីទុក្ខ គប្បីប្រតិបត្តិតាមអរិយមគ្គ ប្រកបដោយអង្គ ៨។ វាមានអាកប្បកិរិយា និងរបៀបប្រព្រឹត្តជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងពិភពលោក ដែលនាំទៅរកភាពសុចរិត និងការយល់ដឹងកាន់តែច្រើនអំពីសាមគ្គីភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ជាមួយទាំងមូល។
ដោយវិធីនេះ វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការបញ្ចប់ការរងទុក្ខ និងរស់នៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នក។ កាន់តែពេញលេញ និងពេញលេញ។ អរិយមគ្គ សម្មាទិដ្ឋិ បង្ហាញអំពីវិធីឈានដល់ការត្រាស់ដឹងជាជំហានៗ ទោះបីជាវាមិនងាយស្រួលដូចតាមទ្រឹស្តីក៏ដោយ។ យល់ពីពួកគេម្នាក់ៗកាន់តែប្រសើរ។
សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ
ជាបឋម ការដឹង និងយល់ច្បាស់នូវអរិយសច្ច ៤ ប្រការ គឺដើម្បីដើរនូវអរិយមគ្គ ប្រកបដោយអង្គ ៨ ដែលនាំទៅដល់ការរលត់នៃសេចក្តីលោភ។ ការស្អប់ និងការបំភាន់ ដូច្នេះដើរលើមាគ៌ាកណ្តាលដ៏ល្បីល្បាញ តែងតែមានតុល្យភាព។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Vista Direita ដោះស្រាយជាមួយនឹងការទទួលស្គាល់ការពិតដូចដែលវាជាការពិត ដោយគ្មានការបំភាន់ ការរំពឹងទុកមិនពិត ឬតម្រងនៃការយល់ឃើញផ្ទាល់ខ្លួន។ . គ្រាន់តែឃើញអ្វីដែលនៅតាមផ្លូវអ្នកពិតជានរណា ដោយមិនមានការជ្រៀតជ្រែកច្រើនពីការភ័យខ្លាច បំណងប្រាថ្នា ជំនឿរបស់អ្នក និងក្របខ័ណ្ឌទាំងអស់ដែលផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យនៃអត្ថិភាព។
Samma Sankappo, គំនិតត្រឹមត្រូវ
ដើម្បីអាចជាន់ឈ្លី មាគ៌ាកណ្តាល ការគិតក៏ត្រូវស្របនឹងសិក្ខាបទនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដែរ។ តាមរបៀបនេះ វាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះក្នុងការគ្រប់គ្រងចិត្តកាន់តែខ្លាំង និងធ្វើការលើវត្តមានក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន បន្ថែមពីលើការដកដង្ហើមដោយដឹងខ្លួន។
វិធីនេះ វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការគ្រប់គ្រងលំហូរនៃគំនិត។ ដូច្នេះហើយ ជៀសវាងការនិយាយដើម ឬសូម្បីតែអំពើអាក្រក់ចំពោះអ្នកដទៃ។ ម្យ៉ាងទៀតក៏ជួយមិនចង់ធ្វើអំពើអាក្រក់ដែរ ព្រោះវាកើតចេញពីការគិតហើយបន្តនិយាយនិងប្រព្រឹត្ត។
សម្មាវាចា សម្មាវាចា
ការរក្សាវាចាឱ្យត្រូវ ក៏សំខាន់ដែរ ដើម្បីអាចស្ថិតនៅលើផ្លូវកណ្តាល ហើយដល់មាគ៌ា ពោលគឺការរលត់នៃទុក្ខ។ ការនិយាយត្រឹមត្រូវរួមមានការគិតមុននឹងបង្ហាញខ្លួនឯង ព្យាយាមជៀសវាងពាក្យគំរោះគំរើយ ឬពាក្យបង្កាច់បង្ខូច។
លើសពីនេះទៅទៀត វាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះក្នុងការព្យាយាមជៀសវាងការនិយាយកុហកតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន និងព្យាយាមឱ្យមានគំនិតស្ថាបនា វិជ្ជមាន និង សុន្ទរកថាផ្សះផ្សា។ មនុស្សជាច្រើនចូលចិត្តជជែកវែកញែក ទោះបីវាគ្រាន់តែរឿងនយោបាយ ឬក្រុមបាល់ទាត់ក៏ដោយ។ នេះគ្រាន់តែចិញ្ចឹមរូបកាយដែលឈឺ ហើយនាំគេឲ្យឆ្ងាយទៅឆ្ងាយពីផ្លូវកណ្តាល។
សម្មាកម្មាមតា កម្មត្រូវ
កម្មត្រូវហួសពីការប្រព្រឹត្តតាមគុណតម្លៃរបស់អ្នក រួមទាំងអំពើដូចជា ទេបំផ្លាញជីវិតខ្លួនឯងតាមរយៈការផឹកស្រា និងញ៉ាំច្រើនពេក គេងតិចពេក ឬតានតឹងខ្លួនឯងអំពីអ្វីដែលអ្នកមិនគួរ។ អ្វីក៏ដោយដែលគំរាមកំហែងដល់គុណភាពជីវិត និងសុភមង្គលរបស់អ្នក មិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទង្វើត្រឹមត្រូវតាមព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។ អាកប្បកិរិយាផ្លូវភេទដែលមានសុខភាពល្អក៏គួរត្រូវបានរក្សាសម្រាប់អ្នកដែលពាក់ព័ន្ធផងដែរ ដែលនាំឱ្យទទួលបានផលវិជ្ជមាន និងស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងជានិច្ច។ មិនអាចជាហេតុផលសម្រាប់ការរងទុក្ខ និងការឈឺចាប់សម្រាប់អ្នកដទៃឡើយ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធបង្ហាញថា វាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះក្នុងការមានមាគ៌ាជីវិតត្រឹមត្រូវ ដើម្បីរក្សាតុល្យភាពក្នុងផ្នែកទាំងមូល។
ដោយវិធីនេះ ការរក្សាភាពល្មមក្នុងជីវិតរបស់អ្នកគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដោយមិនចំណាយប្រាក់ពេក។ ច្រើន ឬមានចិត្តក្រអឺតក្រទម ជួយអ្នកដែលខ្វះខាតគ្រប់ពេលដែលអាចធ្វើទៅបាន ប៉ុន្តែមិនធ្វើបាបខ្លួនឯង។ វាក៏សំខាន់ផងដែរក្នុងការថែរក្សាវិជ្ជាជីវៈដែលស្របតាមគុណតម្លៃរបស់អ្នក ពោលគឺវាមិនបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់នរណាម្នាក់ឡើយ។
Samma Vayama, the Right Effort
គំនិតនៃសិទ្ធិ កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងគឺទាក់ទងទៅនឹងការកែតម្រូវនៃទង្វើ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងអាំងតង់ស៊ីតេនៃការប្រតិបត្តិសមស្រប។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការខិតខំប្រឹងប្រែងឱ្យត្រូវគឺដឹកនាំថាមពលរបស់អ្នកឆ្ពោះទៅរកអ្វីដែលនឹងបន្ថែមដល់ជីវិតរបស់អ្នក ដោយផ្តោតលើអ្វីដែលអាចជួយអ្នកឱ្យរីកចម្រើន។
ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ អ្នកត្រូវតែទុកចោលនូវអ្វីដែលកំពុងធ្វើឱ្យអ្នកឈឺចាប់នៅពេលនេះ ឬដែលអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកនាពេលអនាគត។ ដូចគ្នានេះដែរ អ្នកត្រូវវិនិយោគការខិតខំប្រឹងប្រែងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងសកម្មភាពដែលនឹងផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់អ្នក និងអ្នកដែលនៅជុំវិញអ្នក នាំទៅរករដ្ឋដែលមានប្រយោជន៍នាពេលអនាគត។ អាចរកបានដើម្បីរក្សាការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកលើចំណុចជាក់លាក់ ដូចជាវីដេអូ ឬសារដែលបានបញ្ជូនបន្ត វាកាន់តែលំបាកក្នុងការសម្រេចបាននូវការយកចិត្តទុកដាក់ពេញលេញដែលត្រូវការជាចាំបាច់នៅក្នុងរឿងប្រចាំថ្ងៃ ដោយសារចិត្តបានប្រើប្រាស់ជាមួយនឹងចង្វាក់នេះខ្លាំង។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដើម្បីអាចស្វែងរកផ្លូវកណ្តាល ការមានវត្តមានក្នុងពេលនេះ គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ ទោះបីជាអ្នករវល់ជាមួយការងារ ឬពេលទំនេរក៏ដោយ។ ការរក្សាចិត្តរបស់អ្នកឱ្យដាស់តឿន និងដឹងពីអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ ដោយទុករាងកាយ ចិត្ត និងពាក្យសម្ដីរបស់អ្នកទៅតាមអ្វីដែលអ្នកពិតជាត្រូវការ។
សម្មាសម្ពុទ្ធ សម្មាសមាធិ <៧> <៣>សម្មាធិ ហៅថា ចក្ខណា ទី៤ ហើយត្រូវការការប្រឹងប្រែង ដើម្បីសម្រេចបាន ព្រោះត្រូវការជំនាញខាងកាយ ចិត្ត ការនិយាយ និងកម្ម។ សេចក្តីប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធបង្ហាញថា ជយាននេះថាជាសភាពនៃសេចក្តីមិនត្រេកអរ ឬសេចក្តីសុខ សេចក្តីពេញលេញ និងសមធម៌។
ដោយការសម្រេចបាននូវសមិទ្ធិផលត្រឹមត្រូវ ទើបអាចបំពេញនូវអរិយមគ្គ ឆ្លងកាត់អរិយសច្ច ៤ យ៉ាង ហើយឈានទៅដល់អរិយមគ្គ។ម៉ាហ្គា។ ដោយវិធីនេះ គឺអាចចូលទៅជិតសភាពនៃការត្រាស់ដឹង អាចជួយបានកាន់តែច្រើនក្នុងកម្មផលរបស់មនុស្សជាតិ។
សិក្ខាបទទាំងប្រាំក្នុងពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ
ដូចគ្រប់សាសនា។ ព្រះពុទ្ធសាសនារាប់បញ្ចូលនូវសិក្ខាបទជាមូលដ្ឋានដែលត្រូវធ្វើតាមដោយសមាធិ។ សរុបមក មានតែប្រាំប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែពួកគេគ្របដណ្តប់លើផ្នែកសំខាន់ៗនៃជីវិត។ ព្រះពុទ្ធដីការបស់ព្រះពុទ្ធគឺ "កុំសម្លាប់" "កុំលួច" "កុំប្រើផ្លូវភេទ" និង "កុំពិសាគ្រឿងញៀនឬគ្រឿងស្រវឹង" ។ ស្វែងយល់ខាងក្រោមហេតុផលសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ៗ។
កុំសម្លាប់
វាអាចទៅរួចដែលថាគ្រប់សាសនា ទស្សនវិជ្ជា ឬគោលលទ្ធិយកច្បាប់នេះមកពិចារណា។ ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធទៅឆ្ងាយជាងទំនៀមទំលាប់ដ៏ទៃបន្តិច ព្រោះនៅពេលដែលព្រះអង្គនិយាយថា កុំសម្លាប់ ព្រោះអ្នកជាចំណែកទាំងមូល ហើយដោយប្រព្រឹត្តទង្វើបែបនេះ អ្នកកំពុងធ្វើបាបខ្លួនឯង - គាត់ក៏និយាយអំពីសត្វផងដែរ ដូចជាមាន់ គោ ឬ។ សូម្បីតែស្រមោច។
កុំលួច
ប្រសិនបើអ្នកមិនចង់បានអ្វីដែលជារបស់អ្នកដទៃ ហើយពេញចិត្តនឹងសមិទ្ធិផលរបស់អ្នក នោះអ្នកកំពុងដើរលើផ្លូវល្អហើយ។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា ព្រះពុទ្ធសាសនានៅតែសង្កត់ធ្ងន់លើគំនិតដែលមិនគួរលួច ទោះបីវាជាកន្លែងរបស់នរណាម្នាក់នៅក្នុងជួរ ផលនៃបញ្ញា ឬកាយ របស់នរណាម្នាក់ ឬសូម្បីតែវត្ថុក៏ដោយ។
កុំប្រើផ្លូវភេទខុស
ការរួមភេទពិតជាធម្មជាតិ ហើយឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វានៅតែជាការផ្លាស់ប្តូរថាមពល ហើយការលើសណាមួយត្រូវបានគេមើលឃើញតាមវិធីដែលយកចិត្តទុកដាក់ដោយការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ដូច្នេះហើយ វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការរក្សាសកម្មភាពផ្លូវភេទឱ្យមានសុខភាពល្អនិងជាការបំពេញបន្ថែមដល់ជីវិតរបស់អ្នក មិនមែនជាការផ្តោតអារម្មណ៍នៃទំនាក់ទំនងនោះទេ។
កុំប្រើប្រាស់គ្រឿងញៀន ឬគ្រឿងស្រវឹង
រក្សាចិត្តរបស់អ្នកឱ្យសកម្ម និងជានិច្ចនៅក្នុងភាពពេញលេញ ការសង្កេតមើលបច្ចុប្បន្នគឺចាំបាច់ដើម្បីសម្រេចបាន ដល់មាគ៌ា ដែលជាទីរលត់នៃទុក្ខ។ ម៉្យាងវិញទៀត ការប្រើប្រាស់គ្រឿងញៀន ទោះជាស្របច្បាប់ ឬមិនស្របច្បាប់ក៏ដោយ ធ្វើឱ្យខួរក្បាលមានដំណើរការល្អ ដូច្នេះហើយការប្រើប្រាស់របស់វាមិនត្រូវបានណែនាំនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។ 
មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយកត្តាដែលអាស្រ័យគ្នាជាបន្តបន្ទាប់ ដូចជាការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា សីលធម៌បច្ចុប្បន្ន ហ្សែន និងអ្វីៗជាច្រើនទៀត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាស្ថិតនៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗដែលការផ្លាស់ប្តូរតូច និងធំកើតឡើង ដូចដែលយើងត្រូវបានរាងដោយគំនិតរបស់យើង លទ្ធផលនៃល្បាយនេះ។ ជាលទ្ធផលនៃការនេះ វាស្ថិតនៅក្នុងគំនិតដែលសមិទ្ធិផលត្រូវបានកើត អភិវឌ្ឍ និងបង្ហាញឱ្យឃើញ។
ប្រសិនបើអ្នករៀនដឹកនាំគំនិតរបស់អ្នកឆ្ពោះទៅរកអ្វីដែលល្អ ធ្វើឱ្យគំនិត ពាក្យសម្ដី និងសកម្មភាពរបស់អ្នកក្លាយជាទម្រង់នៃការរំពឹងទុក ផ្លាស់ប្តូរ នោះអ្នកនឹងអាចសម្រេចក្តីសុបិន្តរបស់អ្នក ឬសូម្បីតែការត្រាស់ដឹងកាន់តែងាយស្រួល។ សម្រាប់រឿងនេះ ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធអាចជួយបានច្រើន ដោយវាបង្ហាញពីវិធីគ្រប់គ្រងការគិតរបស់អ្នក និងរៀបចំជីវិតរបស់អ្នកឱ្យនៅតាមផ្លូវកណ្តាល។
អត់ទោសគ្រប់យ៉ាង”ប្រសិនបើអ្នកអាចអត់ទោសបាន គឺដោយសារតែអ្នកយល់ថា អំពើអាក្រក់ សេចក្តីល្អ ការឈឺចាប់ និងសេចក្តីរីករាយរបស់អ្នកដទៃក៏ជារបស់អ្នកដែរ។ ដូច្នេះ ការអត់ទោស គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការលូតលាស់ ការបំបាត់ការឈឺចាប់ និងការត្រាស់ដឹង។ យ៉ាងណាមិញ ដើម្បីឈានទៅដល់ស្ថានភាពនេះ ចាំបាច់ត្រូវយល់ឱ្យបានច្បាស់ទាំងស្រុង ហើយសម្រាប់រឿងនោះ ចាំបាច់ត្រូវអត់ទោសគ្រប់យ៉ាង។
យល់ថា ការអភ័យទោសមិនមានន័យស្មើនឹងការអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនឯងឈឺចាប់ម្តងទៀតនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវយល់ថា អ្នកផ្សេងទៀត (ឬសូម្បីតែអ្នកនៅពេលអ្នកឈឺចាប់) នៅតែស្ថិតក្នុងដំណើរការនៃការត្រាស់ដឹង - ដូចជាអ្វីៗផ្សេងទៀត។ វិធីនោះ ប្រសិនបើអ្នកមិនអាចជួយដោយមិនធ្វើឱ្យខ្លួនឯងឈឺចាប់ទេ គ្រាន់តែអត់ទោស ហើយដើរចេញពីស្ថានការណ៍ ដោយព្យាយាមឱ្យអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីបង្កើតតុល្យភាពកាន់តែច្រើននៅក្នុងព្រះសង្ឃ។ by drop ”
សេចក្តីប្រៀនប្រដៅដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់ព្រះពុទ្ធគឺ តម្រូវការលើកទឹកចិត្តការអត់ធ្មត់។ ដូចជាធុងទឹកត្រូវបានបំពេញដោយដំណក់ទឹក រាល់តម្រូវការរបស់អ្នក (ផ្លូវកាយ ផ្លូវចិត្ត និងខាងវិញ្ញាណ) នឹងត្រូវបានបំពេញតាមពេលវេលាត្រឹមត្រូវ និងដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងត្រឹមត្រូវ។
និយាយម្យ៉ាងទៀត អ្នកមិនចាំបាច់ រត់ព្រោះអ្វីៗមានពេលវេលារបស់វា ហើយវាអាស្រ័យមិនត្រឹមតែលើអ្នកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏អាស្រ័យលើឈុតទាំងមូលដែលនៅជុំវិញអ្នកផងដែរ។ យ៉ាងណាមិញ អ្នកគឺជាផ្នែកមួយនៃ Whole ហើយការលូតលាស់របស់ម្នាក់ៗគឺជាការលូតលាស់របស់ពួកគេផ្ទាល់។ គ្រាន់តែធ្វើបានល្អបំផុតជាមួយនឹងអ្វីដែលអ្នកមាន ហើយជួយអ្នកដែលជិតស្និទ្ធនឹងអ្នកក្នុងដំណើរការរបស់អ្នក។
ការគ្រប់គ្រងចិត្ត៖ “គំនិតមិនគួរគ្រប់គ្រងយើងទេ”
អនុញ្ញាតឱ្យគំនិតធូររលុង សេរីចំពោះប្រភេទនៃការគិត ឬថាមពលណាមួយដែលមានវត្តមានគឺសូម្បីតែមិនទទួលខុសត្រូវ។ អ្នកត្រូវតែដឹងពីអ្វីដែលអ្នកកំពុងគិត យល់ពីប្រភពដើមនៃគំនិតនេះ ហើយធ្វើសកម្មភាពប្រកបដោយភាពឈ្លាសវៃ តែងតែដឹកនាំដោយជម្រើសដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។
ការស្ងៀមស្ងាត់នៃចិត្តគឺស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចទេ ប៉ុន្តែអ្នកអាចគ្រប់គ្រងលើគំនិតណាមួយ។ នឹងចិញ្ចឹម ហើយមួយណាដែលវានឹងនឹកប្រសិនបើវានៅជាប់នឹងពួកគេ។ តាមរបៀបនេះ ពួកគេមិនត្រឹមតែបាត់បង់កម្លាំងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងដំណើរការគ្រប់គ្រងការគិតរបស់ពួកគេកាន់តែខ្លាំងផងដែរ។
ចេតនាពាក្យ៖ “ប្រសើរជាងពាក្យទទេមួយពាន់ គឺជាពាក្យដែលនាំមកនូវសន្តិភាព”
មនុស្សជាច្រើននិយាយពាក្យសំដីខ្លាំងណាស់ ហើយខ្ជះខ្ជាយថាមពលជាច្រើនជាមួយនឹងការនិយាយទទេដែលជាអារម្មណ៍ ចេតនា ឬការពិត។ តាមការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ ប្រសើរជាងពាក្យទទេមួយពាន់ គឺជាពាក្យដែលនាំមកនូវសន្តិភាព។ ដោយមានចេតនាត្រឹមត្រូវ គ្រាន់តែពាក្យមួយម៉ាត់គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីជួយអ្នកដែលត្រូវការ។
វាមិនមែនថាអ្នកនឹងឈប់និយាយដោយមិនខ្វល់ខ្វាយនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើអ្វីដែលអ្នកនិយាយ ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត របៀបដែលអ្នកនិយាយវា ព្រោះវាចាំបាច់ណាស់ក្នុងការជៀសវាងបញ្ហា ដូច្នេះការរក្សាសន្តិភាព។ ការជ្រើសរើសពាក្យរបស់អ្នកដោយឈ្លាសវៃ ហើយព្យាយាមយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអត្ថន័យរបស់វា គឺជាផ្នែកនៃដំណើរឆ្ពោះទៅរកការត្រាស់ដឹង។ ការបង្រៀនសំខាន់ៗត្រូវបានគេមិនអើពើជាសង្ខេបនៅក្នុងថ្ងៃនៃថ្ងៃនេះ នៅក្នុងសង្គមដែលកាន់តែមានកម្លាំងខ្លាំងឡើងៗ មនុស្សត្រូវតែយល់ថាការស្អប់ មិនមែនប្រយុទ្ធដោយការស្អប់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយក្តីស្រលាញ់។
អ្នកកាន់តែមានអាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមានតិច ថាតើការស្អប់ដោយអចេតនា ឬអសកម្ម នោះកាន់តែលឿន។ ឈានដល់ការត្រាស់ដឹង។ វាមិនមែនជាករណីនៃការទទួលយកដោយខ្វាក់ភ្នែកនោះទេ ប៉ុន្តែការយល់អំពីដែនកំណត់ និងការរងទុក្ខរបស់អ្នកដទៃ និងជាមួយនោះ ធ្វើសកម្មភាពដោយស្ងប់ស្ងាត់ និងជ្រើសរើសពាក្យដែលផ្ទុកដោយអត្ថន័យ និងសន្តិភាព តាមរយៈសេចក្តីស្រឡាញ់។ 7>
ភាពរីករាយដ៏អស្ចារ្យមួយក្នុងជីវិតគឺការឃើញមនុស្សជាទីស្រលាញ់ឈានដល់ក្តីសុបិន្តរបស់ពួកគេ ឬសូម្បីតែរស់នៅដោយជោគជ័យតូចៗរបស់ពួកគេ។ ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនរួចហើយថា ការត្រេកអរនឹងសេចក្តីត្រេកអរពីអ្នកជុំវិញខ្លួន គឺជាសេចក្តីថ្លៃថ្នូ រឹតតែអស្ចារ្យជាងនេះទៅទៀត នៅពេលដែលវាកើតឡើងចំពោះមនុស្សដែលមិនមែនជាផ្នែកនៃវដ្តរបស់អ្នក។ គ្រោះថ្នាក់ - ទាំងសម្រាប់អ្នកនិងសម្រាប់អ្នកដទៃ - ដូចដែលពួកគេមិននាំទៅរកការរីកលូតលាស់នៃទាំងមូល។ លើសពីនេះ ពួកគេក៏រារាំងអ្នកពីការរីករាយនឹងរឿងល្អមួយនៅក្នុងជីវិត ដែលជាភាពរីករាយសម្រាប់ជ័យជំនះរបស់អ្នកដទៃ។
ការអនុវត្តនៃអំពើល្អ
ការធ្វើអំពើល្អគឺជាមូលដ្ឋាននៃអំពើល្អណាមួយ។ សាសនាដែលស្វែងរក "សាសនា" តាមការពិត គឺជាការបង្រៀនមួយរបស់ព្រះពុទ្ធ ដើម្បីជីវិតដ៏ស្រាល។ ការជួយអ្នកដទៃមិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យអ្នកដ៏ទៃមានអារម្មណ៍ល្អប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងធ្វើឱ្យអ្នកធ្វើដូចគ្នាផងដែរ។ជាការប្រសើរណាស់។
ហើយការធ្វើអំពើល្អអាចកើតឡើងតាមវិធីជាច្រើន មិនត្រឹមតែដោយការបរិច្ចាគ ជំនួយហិរញ្ញវត្ថុ និងផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាចម្បងតាមរយៈពាក្យសម្ដី និងកាយវិការ។ ម្យ៉ាងទៀត សប្បុរសធម៌គួរតែចាប់ផ្តើមនៅផ្ទះ គោរព និងជួយមនុស្សជាទីស្រលាញ់ក្នុងដំណើរការអភិវឌ្ឍខ្លួន។
សច្ចធម៌សកលទាំងបីក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា
មានសច្ចធម៌ជាសកលចំនួនបីដែលផ្សាយក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា កើតឡើង។ ពីការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ Gautama: Karma - ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជាច្បាប់នៃសកម្មភាពនិងប្រតិកម្ម; ព្រះធម៌ - ដែលជាការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ; និង Samsara - លំហូរបន្តនៃការរីកចម្រើននិងការសាកល្បងដែលនាំទៅដល់ការត្រាស់ដឹង។ ស្វែងយល់កាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីសច្ចធម៌ទាំងបីនេះរបស់ព្រះពុទ្ធ។
Karma
ទ្រឹស្ដីនៃបុព្វហេតុនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាគឺស្មុគស្មាញជាងលទ្ធិដទៃទៀតបន្តិច។ ដំបូងឡើយ វាទាក់ទងនឹងផលនៃសកម្មភាពរបស់អ្នក ដែលអ្វីដែលបានធ្វើតែងតែត្រឡប់មកវិញ មិនថាល្អ ឬអាក្រក់។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ដោយសារការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធចាត់ទុកបុគ្គលនោះជាបុគ្គលដែលអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមកនៃកម្មទាំងមូល កម្មផលក៏ធ្វើតាមវិធាននេះដែរ។
ពោលគឺ អំពើអាក្រក់ និងអំពើល្អដែលមនុស្សជាតិទាំងមូលធ្វើមានឥទ្ធិពលលើកម្មផលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក ដូចជា អ្វីដែលអ្នកធ្វើ មានឥទ្ធិពលលើកម្មផលរួម។ មានទំនាក់ទំនងខ្លាំងជាមួយកម្មផលដូនតា និងការសងបំណុលដែលបានទទួលមរតកពីជំនាន់មុនៗ។ ពួកយើងការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ អ្នកនឹងរៀននូវសកម្មភាព គំនិត និងពាក្យមួយចំនួន ពោលគឺវិធីនៃការប្រព្រឹត្តតាមការពិត ដែលជួយក្នុងដំណើរការស្វែងរកការត្រាស់ដឹង។
ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជាគ្រឿងអលង្ការមួយក្នុងចំណោមរតនភណ្ឌទាំងបីនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះធម៌ផ្សំឡើងដោយ ព្រះសូត្រ (ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ) វីរិយៈ (វិន័យសង្ឃ) និង អភយធម៌ (ការពិភាក្សាអំពីព្រះធម៌ ដែលធ្វើឡើងដោយឥស្សរជនដែលមកក្រោយព្រះពុទ្ធ)។
Samsara
"គ្មានអ្វីត្រូវបានជួសជុល ហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺស្ថិតនៅក្នុងចលនា"។ នេះគឺជាការពិតមួយដែលបានអធិប្បាយដោយការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ។ នៅពេលដែលទុក្ខចាប់ផ្តើម វានឹងបញ្ចប់នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់អាចដើរផ្លូវកណ្តាលដោយការគ្រប់គ្រងចិត្តកាន់តែខ្លាំង។
Samsara គឺជាការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់ដែលយើងឆ្លងកាត់ក្នុងជីវិត ដូចជាកង់ដែលមិនឈប់ឈរ លុះត្រាតែអ្នកឈានដល់ការត្រាស់ដឹង។ ហៅថានិព្វាន។
ការប្រតិបត្តិតាមព្រះពុទ្ធសាសនាទាំងបី
ក៏មានពុទ្ធសាសនាចំនួនបីផងដែរ ដែលនាំទៅរកការត្រាស់ដឹង។ តាមការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ បុគ្គលម្នាក់រកឃើញសីល ដែលគេស្គាល់ថាជាគុណធម៌។ Samadhi, ឬការអភិវឌ្ឍផ្លូវចិត្តនិងការផ្តោតអារម្មណ៍; លើសពី Prajna យល់ថាជាប្រាជ្ញាឬការត្រាស់ដឹង។ ស្វែងយល់ខាងក្រោមការប្រតិបត្តិដ៏ឧត្តមតាមព្រះពុទ្ធសាសនា។
Sila
ការប្រតិបត្តិមួយក្នុងចំណោមការប្រតិបត្តិទាំងបីរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាគឺសិលាដែលទាក់ទងទៅនឹងការប្រព្រឹត្តល្អក្នុងទំនាក់ទំនង ការគិត ពាក្យសម្ដី និងសកម្មភាព។ វាប៉ះពាល់ដល់ក្របខណ្ឌសីលធម៌បច្ចុប្បន្ន និងសកម្មភាពនៅក្នុងគ្រប់ស្រទាប់នៃជីវិត។របស់មនុស្ស ដែលជាឧបករណ៍ដ៏សំខាន់សម្រាប់ការសិក្សា និងការរីកចម្រើនឥតឈប់ឈរ។
មានគោលការណ៍សំខាន់បំផុតពីររបស់ស៊ីឡា៖ សមភាព ដែលចាត់ទុកសត្វមានជីវិតទាំងអស់ស្មើគ្នា រួមទាំងកន្លាតតូច ឬស្រមោចនៅលើតុ។ និងការតបស្នង ដែលស្របនឹងអតិបរិមារបស់គ្រិស្តបរិស័ទក្នុងការធ្វើចំពោះអ្នកដទៃ អ្វីដែលអ្នកចង់ឱ្យអ្នកដទៃធ្វើចំពោះអ្នក។
Samadhi
ការអនុវត្ត Samadhi ផ្តោតលើការអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តរបស់អ្នក តាមរយៈការសិក្សា ឬសមាធិ។ ដូចនេះ វានឹងអាចមានការផ្តោតអារម្មណ៍កាន់តែច្រើន ហើយស្វែងរកវិធីដើម្បីឈានទៅដល់បញ្ញា ហើយជាលទ្ធផល ការត្រាស់ដឹង។
ដោយចិត្តរឹងមាំ គ្រប់គ្រង និងផ្តោតលើបច្ចុប្បន្ន វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការរក្សាការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវក្នុងជីវិត។ និងសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់អ្នក។ តាមរបៀបនេះ វាក៏នាំទៅរកសេរីភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍កាន់តែច្រើន បង្កើតវដ្តនៃការរីកចម្រើន និងសកម្មភាពល្អ។
Prajna
ប្រសិនបើអ្នកគ្រប់គ្រងដើម្បីរក្សាការប្រតិបត្តិពីរក្នុងចំណោមបីនៃព្រះពុទ្ធសាសនា នោះអ្នកនឹងមានទីបីដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ Prajna មានការយល់ឃើញកាន់តែច្រើននៅពេលគិត ការនិយាយ ឬធ្វើសកម្មភាព តែងតែប្រើប្រាជ្ញា និងការយល់ដឹងក្នុងបច្ចុប្បន្នកាល។ គុណធម៌ និងសកម្មភាពល្អដល់ការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្ត ទើបបង្កើតនូវបញ្ញា។ ពីប្រសព្វនេះ ការត្រាស់ដឹងអាចសម្រេចបាន ដែលជាអ័ក្សនៃព្រះពុទ្ធសាសនា។
អង្គទាំងបួនNoble truths
ប្រព័ន្ធជំនឿនៃព្រះពុទ្ធសាសនាមានសច្ចធម៌៤យ៉ាង ដែលបង្កប់នូវសេចក្តីប្រតិបត្តិគឺ ទុគ៌តៈ ជំនឿថាទុក្ខពិតជាមាន។ សាមណៈ- យល់ហេតុនៃទុក្ខ; និរោធ- ជំនឿថាមានការរលត់ទុក្ខ; និង មាគ៌ា ប្រែថា មាគ៌ា ដល់ទីបំផុត។
សូមមើលសច្ចៈដ៏ប្រពៃទាំង ៤ ខាងក្រោមដោយពិស្តារ។
Dukkha - The Noble Truth of Suffering (ទុក្ខមាន)
ព្រះពុទ្ធសាសនា មិនព្រងើយកន្តើយនឹងការរងទុក្ខ ឬមើលឃើញថាជារបស់ល្អ ដែលនឹងដង្វាយធួននឹងអំពើបាបនោះទេ ប៉ុន្តែពិចារណាថាវាគ្រាន់តែជាសកម្មភាព និងប្រតិកម្ម ហើយបាទ វាមាន។ ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធច្បាស់ណាស់អំពីរឿងនេះ ព្រោះប្រភពដើមនៃសាសនាគឺទាក់ទងនឹងការយល់ឃើញរបស់ Siddhartha Gautama អំពីទុក្ខក្នុងនគរ។ ត្រូវហើយ ប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មិនចាំបាច់បន្តនៅក្នុងដង្វាយធួនទេ ប៉ុន្តែត្រូវរៀនពីការឈឺចាប់ ហើយស្វែងរកប្រាជ្ញា។ ចំពោះបញ្ហានេះវាចាំបាច់ណាស់ក្នុងការយល់ដឹងពីប្រភពដើមរបស់វានិងរបៀបធ្វើសកម្មភាពដើម្បីជៀសវាងការរងទុក្ខនាពេលអនាគត។ ម្យ៉ាងទៀត ភាពមិនស្ថិតស្ថេរ នាំឱ្យកើតទុក្ខ ព្រោះមិនអាចរក្សានូវសេចក្តីសុខ ក្នុងកាលដែលចង់បាន។ សេចក្តីទុក្ខ មិនត្រឹមតែត្រឹមត្រូវតាមពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធប៉ុណ្ណោះទេវាក៏មានហេតុផលដែលវាកើតឡើងផងដែរ។ អរិយសច្ចៈ នៃសេចក្តីកើតនៃទុក្ខ ដោះស្រាយនូវភាពមិនឋិតថេរនេះ ទាំងវត្ថុដែលខ្លួនចង់រក្សា ក៏ដូចជារបស់ដែលខ្លួនមានក្នុងថ្ងៃនេះ ហើយមិនដឹងថា ខ្លួននឹងបន្ត ឬក្នុងរបស់ដែលខ្លួននឹង។ ចូលចិត្តមាន។
លើសពីនេះទៅទៀត មូលហេតុនៃទុក្ខក៏អាចទាក់ទងនឹងចំណង់ លោភលន់ និងរបស់ផ្សេងទៀត ហើយក៏អាចទាក់ទងនឹងអារម្មណ៍ដែលស្មុគ្រស្មាញជាងនេះផងដែរ ដូចជាការមានអ្វីមួយ ឬមានស្រាប់នៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយ។ ក៏ដូចជាមិនមាន ឬមានស្រាប់។
និរោធ- អរិយសច្ច នៃសេចក្តីរលត់នៃទុក្ខ (មានរលត់)
សេចក្តីទុក្ខក៏រលត់ទៅ នេះជាអរិយសច្ចនៃការរលត់នៃទុក្ខ។ ជាអរិយសច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា។ សច្ចៈនេះបង្ហាញថា កាលទុក្ខចប់ហើយ មិនមានឧបេក្ខា ឬស្លាកស្នាមអ្វីទេ មានតែសេរីភាព និងឯករាជ្យភាពប៉ុណ្ណោះ។ . ការពិតពួកគេគឺជាសេចក្តីពិតដែលទាក់ទងនឹងការវិវត្តនៃព្រលឹងដែលជាផ្នែកនៃទាំងមូល ព្រោះថាសេរីភាពនេះនឹងមាននៅពេលដែលសត្វទាំងអស់មានសេរីភាពប៉ុណ្ណោះ។
មាគ៌ា - អរិយសច្ចៈ នៃផ្លូវទៅកាន់ទីរលត់នៃទុក្ខ
Magga គឺការរលត់នៃវដ្តនៃទុក្ខ តាមប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ ដែលនាំទៅកាន់សេចក្តីរលត់នៃអារម្មណ៍ដែលរលត់ រលត់ រលត់ទៅ។
