Kas yra orixá Oxumaré?

Oksumarė yra jauniausias sūnus (priklausomai nuo versijos, jis galėjo būti pirmasis) ir Nanã, pelkių, ramių vandenų ir drėgnos žemės, kuri suteikė molio žmonijai susiformuoti, mėgstamiausias sūnus. Jis dalyvavo kuriant pasaulį, apgaubdamas savo kūnu visą materiją, kad sujungtų ją į vieną formą su savo seserimi dvyne Ewá.

Oksumarė taip pat padeda palaikyti ryšį tarp mūsų pasaulio ir dvasinio protėvių pasaulio, be to, ji siejama su bambagysle.

Mitu apie Oksumarė, kuriame pasakojama, kaip jis atsiduria pasaulyje, kaip jis valdo lietaus ir vaisingumo ciklus, kaip jis bendrauja su protėviais, Oksumarė primena ciklinio atsinaujinimo ir gyvenimo pusiausvyros temas.

Oksumarės istorija

Oksumarė turi turtingą istoriją, dvi jo gimimo versijas, be to, kiekviename afrikiečių matricos tikėjime Brazilijoje jis suvokiamas savaip. Toliau aptarsime šiuos skirtumus, pasakojimus ir jo santykį su vaivorykšte. Žiūrėkite!

Oksumarė Umbandoje

Umbandoje paplitęs Oksumarės sinkretizmas su šventuoju Bartolomėjumi, pirklių, siuvėjų, kepėjų ir batsiuvių globėju. Kai kuriose Umbandos linijose Oksumarė gali būti laikoma Oksumės, saldžiųjų vandenų ir vaisingumo valdovės, veidu ar savybe.

Jis yra vaivorykštės, ciklų ir lietaus valdovas, kuris palaiko pasaulio tvarką, leisdamas viskam atgimti iš naujo. Be Oksumarės nėra ciklų, o be ciklų nėra gyvybės.

Oksumarė Kandomblė

Kandomblėje Oksumarė yra ciklų Oiksa, todėl jis palaiko natūralią nuolatinio kosmoso virsmo tvarką. Jis taip pat yra turtų Oiksa ir gali padėti ilgai gyventi.

Kai kuriose Candomblé linijose vyriškasis ir moteriškasis Oksumarės dvilypumas nėra labai ryškus, jis labiau suvokiamas kaip vyriškasis Orixá. Tačiau net ir tokiu atveju jis neša su savimi visą kūrybinio ir judančio vaisingumo potencialo reprezentaciją.

Pagal kitas linijas Oksumarė skirstomas į vyriškąjį Oksumarė, turintį vaivorykštės pavidalą, ir moteriškąjį Oksumarė, turintį gyvatės pavidalą. Jį taip pat galima sutikti sinkretizmo būdu su vodunų Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan ir Dangbé.

Pirmoji jo gimimo versija

Kurdamas pasaulį Oksala paėmė balandį (arba vištą, priklausomai nuo versijos), kad iškrapštytų šiek tiek žemės, išbarstytų ją aplink ir sukurtų žemę.

Iš žemės ir vandens mišinio gimė Nanã, už kurios ištekėjo Oxalá. Iš jų abiejų gimė dvyniai Oxumaré ir Ewá, kurie gyvatės pavidalu išlįsdavo ir suteikdavo žemei pavidalą. Vėliau gimė Iansã ir Omulu (kai kurie sako, kad tai buvo Obaluaê), kuris gimė apsipylęs žaizdomis ir, kaip įprasta, buvo paliktas motinos, bet jį priglaudė Iemanjá.

Pagal šią versiją Nanã taip pat turėjo atsisakyti Oksumarės dėl jo gyvatiškos formos, kuri buvo laikoma išsigimimu. Tačiau pastebėtas Orunmilos, kuris jo pasigailėjo, Oksumarė virto labai gražia Orixa. Orunmilos jis taip pat gavo užduotį nunešti vandenis į dangų Xangô.

Antroji jo gimimo versija

Ir antroji jo gimimo versija: Nanã nepaliko Oksumarės, vos jam gimus. Tačiau dar būdama nėščia ji sulaukė Orunmilos, kuris pranašavo, kad jos sūnus bus gražus ir tobulas, tačiau jis neliks jai artimas, nes visada bus laisvas ir amžinai keisis, kaip bausmę už tai, kad paliko Omulu. Nepaisant to, turėdamas tokį likimą, Oksumarė būtų tapęs mėgstamiausiu sūnumi.Nanan.

Oksumarė ir vaivorykštė

Oksumarė yra Oriksas, atsakingas už vandens ciklą - garavimą ir vandens kondensaciją, kuris į pasaulį patenka kartu su lietumi. Todėl jis taip pat laikomas vaivorykštės Oriksu, kuris palaiko gyvybės tęstinumą ir žemės derlingumą.

Šis procesas vyksta, kol Oksumarė yra vyriškojo pavidalo, kuris trunka šešis mėnesius. Kitą metų pusmetį jis įgyja gyvatiškesnį moteriškąjį pavidalą, susijusį su jo judėjimu žemėje.

Sakoma, kad Oksumarė nemėgo lietingų dienų ir gąsdino jas, kad galėtų matyti vaivorykštę, tačiau jam patikėta užduotis per vaivorykštę pernešti vandenis iš žemės į dangų, kad ateitų lietūs. Pats jo vardas jorubų kalba (Òṣùmàrè) pažodžiui reiškia "vaivorykštė".

Be to, kitoje versijoje pasakojama, kad Oksumarė teikė paslaugas Olokun, kuri norėjo pastoti, bet negalėjo. Tuomet Oksumarė liepė jai aukoti, sakydama, kad taip ji turės kelis vaikus ir visi jie bus stiprūs. Ji taip ir padarė, ir įvyko tai, kas buvo pasakyta.

Atsidėkodama Olokun pasiūlė Oksumarė užmokestį, taip pat padovanojo jai įvairiaspalvę skarelę. Ji sakė, kad kai tik ją dėvi, iš dangaus matosi spalvotas lankas.

Oksumarės sinkretizmas

Brazilijoje geriausiai žinomas sinkretizmas su Oksumarė yra susijęs su katalikų šventuoju šventuoju Bartolomiejumi, tačiau jis taip pat laikomas susijusiu su kitais Afrikos subjektais ir turi įdomių panašumų su kitų indoeuropiečių panteonų dievybėmis.

Šventasis Baltramiejus katalikams

Umbandoje Oksumarės sinkretizmas su katalikiškuoju šventuoju Bartolomiejumi yra vienas iš geriausiai žinomų, jis yra pirklių, siuvėjų, kepėjų ir batsiuvių globėjas.

Šventasis Baltramiejus buvo vienas iš dvylikos Naujajame Testamente minimų Jėzaus apaštalų, nors daugiau informacijos apie jį šiuose tekstuose neturime. Kai kurie žmonės jį vadina Natanieliu, nes iš etimologijos Baltramiejus būtų kilęs kaip "Talmajaus (arba Ptolemėjaus) sūnus", taigi tai tėvavardis, o ne vardas.

Be to, istorikai spėja, kad jis galėjo pamokslauti net Indijoje ar Kaukazo regione, kur, kaip spėjama, buvo nužudytas nupjaunant už bandymą skleisti krikščionybę regione. Tačiau daugiau informacijos apie jo gyvenimą rasti sunku.

Heimdalas šiauriečių mitologijoje

Šiaurės šalių panteone Heimdalas yra įėjimo į Ásgardo karalystę sargas, Aesir ir žmonijos globėjas. Jis saugo ir valdo vaivorykštinį tiltą Bifrost, jungiantį devynias Yggdrasill karalystes.

Jo kilmė neaiški, nes daugelis šaltinių buvo užrašyti praėjus šimtmečiams po skandinavų atsivertimo į krikščionybę, ir net iš jų nedaugelis išliko iki XXI a. Kai kuriuose tekstuose teigiama, kad Heimdalas turi devynias motinas, tačiau nėra tiksliai žinoma, nei ką tai reikštų, nei kas jos būtų, nors teorijų yra.

Pasak poemos "Rígsthula", Heimdalas taip pat yra senovės Skandinavijos socialinių klasių kūrėjas. Šioje istorijoje jis klajoja po kraštą, pasivadinęs Ríg vardu, apsistoja trijuose namuose ir miega su trimis kiekvieno namo moterimis, kurių kiekviena pagimdė kiekvienos klasės atstovų - valdovų, laisvųjų ir vergų arba vergvaldžių - palikuonis.

Be to, būtent Heimdalas skleis Gjallarhorno ragą, kad prieš Ragnaröko mūšį pažadintų dievus ir įspėtų, jog artėja milžinai. Pasak Snorri Sturlusono, planuojama, kad Heimdalas kovos su Lokiu paskutiniame mūšyje, kuriame vienas nužudys kitą.

Todėl galima įžvelgti Heimdalo ir Oksumarės panašumų, susijusių su jų, kaip gynėjų ir keliautojų tarp pasaulių, vaidmenimis ir vaivorykštės, kaip tilto tarp planų, naudojimu. Tačiau tuo panašumai ir baigiasi.

Vis dėlto norvegų panteone Oksumarės, kaip pasaulį supančios gyvatės, ir Jörmungandr, milžiniškos gyvatės, kuri yra Lokio ir Angrbodos duktė ir kuri apsupa Midgardr (žmonių pasaulį), panašumas yra nepaprastas. Kai Jörmungandr juda, jaučiame drebėjimą, kyla didelės bangos ir audros.

Be to, panašios vizijos siejamos su Oksumarė, nes tikima, kad jei jis nustotų sukti aplink Žemę, ji prarastų savo formą ir suirtų. Tačiau tuo panašumai ir vėl baigiasi, ypač todėl, kad Oksumarė yra tvarkos ir gyvybės Oriksas, o Jörmungandras pasižymi chaotiškesniu aspektu.

Irisas graikų mitologijoje

Graikų panteone Iris yra vaivorykštės deivė ir Olimpo dievų pasiuntinė. Pasak Hesiodo Teogonijos, ji yra jūrų dievo Taumo ir debesų nimfos Elektros (nepainioti su mirtingąja Agamemnono dukterimi Elektra) duktė, todėl yra dangaus ir pasaulio vandenų sąjungos dukra.

Mitologijoje ji buvo vaizduojama kaip graži mergina su auksiniais sparnais, kerykeionu (lazda) ir vandens ąsočiu kiekvienoje rankoje. Kartais mene ji buvo tapatinama su Hebe, Dzeuso ir Heros dukterimi.

Pakrančių regionuose gyvenusiems graikams Irisas per vaivorykštę pernešdavo jūros vandenis, kad tiektų debesims lietų, nes, jų akimis žiūrint, atrodė, kad lankas vienu metu liečia dangų ir vandenis.

Tačiau Homero tekstuose Iris nėra vaivorykštės deivė, nes jos vardas būtų vartojamas kalbant apie patį lanką, ji yra personifikacija. "Odisėjoje" deivė taip pat neminima kaip pasiuntinė, Hermis yra Olimpo dievų ryšininkas, nors "Iliadoje" dalyvauja tarnaujant dieviškajai karališkajai porai.

Bėgant amžiams Iris vis dažniau ėmėsi pasiuntinės vaidmens, bet labiau Heros nei viso Olimpo, nes ši sritis niekada nenustojo priklausyti Hermiui. Vėlesniais metais sustiprėjo dar viena koncepcija - ji naudojo vaivorykštę kelionėms, o kai jos nebereikėjo, ji išnykdavo.

Be to, ji neturėjo savo kulto ar mitologijos (pasakojimų rinkinio), išskyrus Delo miestą, kur kai kurie Hekatės garbintojai, atrodo, per apeigas aukojo jai avižinius pyragus.

Taigi Iris nė karto istorijoje nebuvo sinchronizuota su Oksumarė, kaip ir Heimdalas, tačiau vis tiek nuostabu matyti šių dviejų dievybių panašumus, ypač vaivorykštės naudojimą kelionėms, dangaus, žemės ir vandens ryšius bei pasakojimus apie lietaus debesų aprūpinimą vandeniu per vaivorykštės tiltą.

Oksumarės savybės

Be sinkretizmo su šventuoju Bartolomiejumi, Oksumarė taip pat buvo siejamas su kitais Afrikos subjektais, kilusiais iš kitų kultūrų, artimų jorubams ir atkeliavusių į Braziliją, pavyzdžiui, džedžė, ketu, fonsais ir daugeliu kitų.

Ypač Candomblé, labiau susijusioje su afrikietiškais aspektais ir neturinčioje didelių sąsajų su krikščionybe ar spiritizmu, Oksumarė buvo siejama su kitais vodunais - gamtos dvasiomis, turinčiomis specifinių galių.

Vandenyje gyvenantis žmogus Azaunodor

Kai kurie teigia, kad Vodun Azaunodor yra kunigaikštiškas Oksumarės aspektas, susijęs su praeitimi ir protėviais. Pasak religijų, ši Oksumarės savybė ar aspektas gyvena baobabe - regiono Afrikos tautų protėvių medyje.

Danas

Jejé kultūroje Oxumaré atitiktų iš Maiso regiono kilusį voduną Dan arba Dã. Kaip ir orixá Oxumaré, Dan yra ciklinis judėjimas, užtikrinantis gyvybės ir jėgos tęstinumą. Be to, šį aspektą reprezentuoja spalvota gyvatė, kuri įkanda sau į uodegą ir taip pat saugo kitus vodunus.

Vodun Frekuen

Pagal Afrikos matricos religijas ir skirtingai nuo konstruktyvaus, tvarkingo ir subalansuoto Oksumarės aspekto arba jo Dano aspekto, Vodun Frekuen būtų nuodinga gyvatė, siejama su jo moteriškąja puse.

Vodun Dangbė

Vieni šaltiniai teigia, kad Dangbė yra kitas Dano, vienos iš Oksumarės savybių, vardas, kiti teigia, kad jis yra labiau protėvių Vodun, nes yra Dano tėvas ir taip pat priklauso Jejé kultūrai.

Dangbė taip pat būtų ramesnis už Daną ir mažiau pakitęs nei jo sūnus.

Vodun Bessen

Besenas yra Oksumarės karingasis vodun aspektas, ambicingas, bet kartu ir dosnus. Kaip ir kitas jo aspektas, Azaunodoras, jis susijęs su balta spalva ir su juo ypač dirbama Bogun terreiro. Pagal afrikietiškos kilmės religijas, Besenas laikomas Oksumarės orikso karinguoju aspektu.

Oxumaré sūnų ir dukterų charakteristikos

Kalbant apie Oksumarės vaikus, jų savybės įvairiuose šaltiniuose skiriasi. Yra teigiančių, kad kadangi Oksumarė yra labai gražus ir jam pavydima, jo vaikams taip pat labai rūpės išvaizda ir gražūs daiktai, tačiau kitas labai paplitęs bruožas - dosnumas tiems, kuriems reikia pagalbos ar kuriems jos reikia.

Be to, dar vienas bendras bruožas - jų nepastovi asmenybė, beveik nepastovi, gebanti greitai pereiti iš vienos pusės į kitą. Norite sužinoti daugiau? Skaitykite toliau!

Visada ieško naujų

Taip pat kaip Oksumarė nuolat keičia formą, visada užbaigdamas vieną ciklą ir pradėdamas kitą, taip ir jo vaikai yra žmonės, kurie visada ieško naujovių. Jie niekada ilgai neužsibūna vienoje situacijoje, veikloje ar padėtyje.

Be to, jų emociniai ciklai taip pat gali nuolat keistis. Jokiu būdu nereiškia, kad jie yra šykštūs ar nesubrendę. Tačiau kai jie jaučiasi išmokę viską, ką galėjo išmokti iš to žmogaus ar situacijos, jie eina toliau, ieškodami naujų mokymosi ir gyvenimo iššūkių.

Jiems, kaip ir jų orixá, pokyčiai turi vykti visada. Statiškas pasaulis yra miręs pasaulis, ir jie tai supranta geriau nei bet kas kitas.

Nuolatinė veikla

Nuolatinis Oksumarės vaikų judėjimas susijęs ne tik su žmonėmis ir situacijomis. Priešingai, jis apima įvairias gyvenimo sritis, net ir tokius mažus dalykus kaip laiko praleidimas per dieną.

Šios Oriksos vaikai yra žmonės, kuriems visada reikia kažką daryti, ir tai yra kažkas, su kuo jie turi elgtis atsargiai, kad nepervargtų.

Kario asmenybė

Oksumarės vaikai niekada nedvejoja susidūrę su iššūkiu. Gimę kariai, kokie jie yra, jie nematuoja pastangų, kad gautų tai, ko nori, kai ką nors įsikalę į galvą. Šie žmonės yra itin ryžtingi ir sąžiningi, jie tikrai kovos, kad apgintų save, vargstančiuosius ir savo tikslus.

Susieti su Oxumaré

Jei esate Oksumarės sūnus arba jei jus palietė jo istorija ir simbolika ir dabar norite sužinoti daugiau apie tai, kaip susisiekti su šia Oksama, skaitykite toliau! Toliau kalbėsime apie jo minėjimo datas, aukas, sveikinimus ir dar daugiau!

Oksumarės metų diena

Orixá Oxumaré švenčiama rugpjūčio 24 d. Šią dieną galima išsimaudyti vaistažolių vonioje, siekiant pusiausvyros ir apsivalymo, ir aukoti jam aukas, prašant uždaryti nebereikalingus ciklus ir atverti naujus kelius.

Oxumare's savaitės diena

Afrikietiškos kilmės religijose tiek Candomblé, tiek Umbandos religijose orixá Oxumaré pašvęsta savaitės diena yra antradienis, todėl jei norite dažniau bendrauti su šia orixá arba aukoti jai aukas, ši diena yra ideali.

Pasveikinimas Oxumaré

Įvairiose Afrikos religijose galime rasti tam tikrų orixá Oxumaré pasisveikinimo variantų, nors jie vis tiek yra panašūs. Pavyzdžiui, Umbandoje įprasta sutikti pasisveikinimą "Arribobô!", o Candomblé pasisveikinimas gali būti "A Run Boboi!

Oksumarės simbolis

Žinomiausi Brazilijos religijose naudojami simboliai, simbolizuojantys dievybę Oksumarė, yra vaivorykštė, gyvatė, ebiri, ratas ir brajás (tai karoliukų virvelės, kurias nešioja babalaôs).

Oxumaré spalvos

Pagal afrikietiškos kilmės religijas Oksumarės spalvos yra žalia, geltona arba vaivorykštės spalvų derinys. Kandomblėje taip pat yra tokių, kurie vietoj žalios spalvos dėvi juodą. Šios spalvos paprastai būna ant karoliukų ar karoliukų vėrinių, kuriuos nešioja Oksumarės vaikai.

Oxumaré elementas

Umbandoje orixá Oxumaré siejama su vandens stichija, o Candomblé praktikoje orixá asocijuojasi su dangumi ir žeme, kurios laikomos stichijomis.

Malda Oksumarė

Yra keletas maldų ir punktų, kuriuos galima giedoti orixá Oxumaré. Toliau pateiktą maldą parašė Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú ir òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè yra tas, kuris atneša mums lietų

Mes ją priimame ir su dėkingumu atsilyginame.

Ar mums užtenka lietaus

Tikrai tavo lietus yra upė

Tavo lietus tikrai yra mums skirta upė.

Axé."

Be to, yra dar viena jam skirta daina, kilusi iš Candomblé. Peržiūrėkite ją:

"Osumare lieka danguje, kurį jis kerta savo ranka

Jis lieja lietų ant žemės

Jis ieško koralų, jis ieško nano karoliukų

Vienu žodžiu jis ištiria Luku

Jis tai daro savo karaliaus akivaizdoje

Bosas, kurį mylime

Tėvas ateina į kiemą, kad augtume ir turėtume gyvenimą

Jis didžiulis kaip dangus

Obi valdovas, užtenka suvalgyti vieną iš jų, kad būtum patenkintas

Jis atvyksta į mišką ir triukšmauja kaip lietus

Ijo sutuoktinis, indigo medis neturi spyglių

Ijoku vyras, kuris viską stebi juodomis akimis"

Galiausiai dar viena malda orixá, paimta iš Julianos Viveiros teksto, yra tokia:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Daomės garbinama gyvatė,

Garbė septynioms spalvoms, atskleidžiančioms jus danguje,

Tausokite vandenį, tausokite žemę,

Dano gyvatė, apsaugok mane, Viešpatie,

Žvaigždžių judėjimas,

Visko sukimasis ir vertimas,

Kas gimsta, tas pasikeičia,

Oksumarė, tu, kuris esi

"Ouroboros" ir "Begalybės dievas",

Dauginkitės, kad mano prakaitas taptų turtu,

Tegul laimiu ir niekas man neprieštarauja,

Tikiu tavimi, Babake,

Žinau, kad jau laimėjau!"

Aukos Oxumaré

Vienas iš labiausiai paplitusių būdų bendrauti su orixás - aukoti žoleles, maistą, gėrimus ar dekoracijas.

Vis dėlto verta prisiminti, kad visas aukas reikia aukoti padedant kunigui, nesvarbu, ar tai būtų Umbanda, ar Kandomblė, kad jis žinotų, kaip teisingai jas aukoti, ir žinotų, kokiu metu tai daryti. Nepaisant to, skaitykite toliau ir sužinokite, kuo Oksumarė gali padėti jūsų gyvenime!

Profesiniam gyvenimui

Būdamas turtų oriksas, Oksumarė neabejotinai bus palankus prašymams įsidarbinti ar gauti geresnį atlyginimą. Jo karingasis aspektas taip pat gali būti pasitelktas sunkiam ir varginančiam darbui, kuriam tęsti reikia jėgų.

Be to, jo cikliškumo pusė gali būti pasitelkiama ir prašymuose baigti varginantį darbą arba darbą, iš kurio žmogus jaučiasi paėmęs viską, ką gali. Tačiau jis taip pat gali atverti kelius į naują darbą, o žmogus negali būti bejėgis.

Asmeniniam gyvenimui

Aukojimo Oksumarė aspektus galima interpretuoti prašymams, susijusiems su asmeniniu gyvenimu. Jei siekiate turtingo ir gražaus gyvenimo, galite jo prašyti. Jo kviečiama stiprybė taip pat gali padėti jums ištvermingai veikti visose gyvenimo srityse, kaip ir jo ciklinė pusė gali padėti jums įgyvendinti reikiamus pokyčius.

Be to, remiantis jo mitais, galima prašyti Oksumarės pagalbos vaisingumo ir nėštumo klausimais, kaip tai darė Olokunas, kreipdamasis į oriksą kaip į gamtos vaisingumo palaikytoją.

Ką Oksumarė, vaivorykštės dievybė, nori mums pasakyti?

Oksumarė moko mus gyvybės ciklų paslapčių. Kaip jis kas šešis mėnesius keičia pavidalą, taip ir žemė ir mes patys turime keistis. Niekas gyvenime neturi sustingti, kitaip nebus gyvybės.

Be to, jo grožis taip pat atkreipia mūsų dėmesį į patį gamtos grožį, dangų, vandenis, lietų ir vaivorykštę šioje Orixoje.

Tokiu būdu Oksumarės atkaklumas ir kovotojo asmenybė mums taip pat pasakoja apie tai, kad, nepaisant visų blogų orų, turėtume visada eiti pirmyn, kovoti už tai, ko norime, kaip tai daro jis ir jo vaikai.