Kto to jest Orixá Oxumaré?

Oxumaré jest najmłodszym synem (w zależności od wersji mógł być pierwszym) i ulubieńcem Nanã, Orixá z bagien, wód stojących i wilgotnej ziemi, która ofiarowała glinę do uformowania ludzkości. Uczestniczył w stworzeniu świata, owijając swoje ciało wokół wszelkiej materii, aby zjednoczyć ją w jednej formie ze swoją siostrą bliźniaczką, Ewą.

Oxumaré pomaga również w komunikacji między naszym światem a duchowym światem przodków i jest również związany z pępowiną.

Poprzez mit o jego uwijaniu się w świecie, jego panowaniu nad cyklami deszczu i płodności oraz jego komunikacji z przodkami, Oxumaré przywołuje tematy cyklicznej odnowy i równowagi życia. Czytaj dalej, aby dowiedzieć się więcej o tym Orixie!

Historia Oxumaré

Oxumaré ma bogatą historię, z dwoma wersjami jego narodzin, poza tym jest postrzegany w unikalny sposób w każdej wierze afrykańskiej matrycy w Brazylii. Poniżej zajmiemy się tymi różnicami, narracjami i jego związkiem z tęczą. sprawdź!

Oksumaré w Umbandzie

W Umbandzie powszechny jest synkretyzm Oxumaré ze świętym Bartłomiejem, patronem kupców, krawców, piekarzy i szewców. W niektórych liniach Umbandy, Oxumaré może być postrzegane jako twarz lub jakość Oxum, pani słodkich wód i płodności.

Jest panem tęczy, cykli i deszczu, który utrzymuje porządek świata, pozwalając, by wszystko się odradzało. Bez Oxumaré nie ma cykli, a bez cykli nie ma życia.

Oksumaré w Candomblé

W Candomblé Oxumaré jest Orixá cykli, a więc utrzymującym naturalny porządek ciągłych przemian kosmosu, jest też Orixá bogactwa i może sprzyjać długiemu życiu.

W niektórych liniach Candomblé, męska i żeńska dwoistość Oxumaré nie jest zbyt obecna, jest on bardziej postrzegany jako męski Orixá, ale mimo to, niesie ze sobą całą reprezentację twórczego i poruszającego potencjału płodności.

Inne linie dzielą Oxumaré na męskiego Oxumaré, w postaci tęczy, i żeńskiego Oxumaré, w postaci węża. Można go również znaleźć w synkretyzmie z vodun Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan i Dangbé.

Pierwsza wersja jego narodzin

Podczas tworzenia świata Oxalá wziął gołębia (lub kurę, w zależności od wersji), aby wydrapać trochę ziemi, rozrzucając ją dookoła i tworząc ziemię.

Z mieszaniny ziemi i wody narodził się Nanã, za którego wyszła Oksala. Z obojga narodziły się bliźnięta Oksumaré i Ewá, które w postaci wężów wypełzły i nadały kształt ziemi. Potem przyszli Iansã i Omulu (niektórzy mówią, że był to Obaluaê), który urodził się pokryty wrzodami i zgodnie ze zwyczajem został porzucony przez matkę, ale przygarnęła go Iemanjá.

W tej wersji Nanã miałby również porzucić Oxumaré z powodu jego wężowej formy, postrzeganej jako deformacja. Jednak po obserwacji przez Orunmilá, który zlitował się nad nim, Oxumaré został przemieniony w bardzo pięknego Orixá. Przez Orunmilá miałby również otrzymać zadanie zabrania wód do nieba dla Xangô.

Druga wersja jego narodzin

I druga wersja jego narodzin, Nanã nie porzuciła Oxumaré, jak tylko się urodził.Jednak, będąc jeszcze w ciąży, otrzymała Orunmilá, który przepowiedział, że jej syn będzie piękny i doskonały, ale że nie pozostanie blisko niej, będąc zawsze wolny i w wiecznej zmianie, jako kara za to, że porzucił Omulu.Mimo to, z tym losem przypieczętowanym, Oxumaré stałby się ulubionym synemNanan.

Oksumaré i tęcza

Oxumaré jest Orixá odpowiedzialnym za cykl wodny parowania i kondensacji wód, które spadają na świat wraz z deszczami. W ten sposób jest również postrzegany jako tęczowy Orixá, który sprzyja kontynuacji życia i płodności ziemi.

Proces ten zachodzi, gdy Oxumaré jest w swojej męskiej formie, która trwa przez sześć miesięcy. W drugiej połowie roku przyjmuje on swoją bardziej wężową, kobiecą formę, związaną z jego ruchem na ziemi.

Mówi się, że Oxumaré nie lubił deszczowych dni i odstraszał je, aby mógł zobaczyć tęczę, a jednak powierzono mu zadanie przenoszenia wód z ziemi do nieba przez tęczę, aby nadeszły deszcze. Samo jego imię w języku Yoruba (Òṣùmàrè) oznacza dosłownie "tęcza".

Inna wersja mówi o tym, że Oxumaré miał świadczyć usługi Olokun, która chciała zajść w ciążę, ale nie mogła. Wtedy Orixá kazał jej złożyć ofiarę, mówiąc, że w ten sposób będzie miała kilkoro dzieci i wszystkie będą silne. Ona to zrobiła i stało się to, o czym była mowa.

W podziękowaniu Olokun zaoferował Oxumaré zapłatę, a także podarował jej wielobarwną chustę. Powiedziała, że ilekroć ją założy, z nieba będzie widać kolorowy łuk.

Synkretyzm Oxumaré

W Brazylii najbardziej znanym synkretyzmem z Oxumaré jest synkretyzm z katolickim świętym Bartłomiejem, ale jest on również postrzegany jako związany z innymi bytami afrykańskimi, a także wykazuje ciekawe podobieństwa z bóstwami z innych panteonów indoeuropejskich.

Święty Bartłomiej dla katolików

W Umbandzie synkretyzm Oxumaré z katolickim świętym Bartłomiejem jest jednym z najbardziej znanych, będąc patronem kupców, krawców, piekarzy i szewców.

Święty Bartłomiej był jednym z dwunastu apostołów Jezusa wymienionych w Nowym Testamencie, choć nie mamy o nim zbyt wielu innych informacji w tych tekstach. Niektórzy nazywają go Nathanielem, gdyż Bartłomiej pochodziłby z etymologii jako "syn Talmaja (lub Ptolemeusza)", będąc tym samym patronimiką, a nie imieniem.

Co więcej, historycy przypuszczają, że mógł głosić aż do Indii lub rejonu Kaukazu, gdzie podobno został zabity przez ukatrupienie za próbę szerzenia chrześcijaństwa w tym regionie. Jednak poza tym trudno znaleźć informacje o jego życiu.

Heimdall w mitologii norweskiej

W norweskim panteonie Heimdall jest strażnikiem wejścia do królestwa Ásgard, opiekunem Aesirów i ludzkości. To on pilnuje i dowodzi tęczowym mostem Bifrost, który łączy ze sobą dziewięć królestw Yggdrasill.

Jego pochodzenie jest niepewne, gdyż wiele źródeł zostało spisanych wieki po nawróceniu Skandynawów na chrześcijaństwo, a nawet spośród nich niewiele dotrwało w całości do XXI wieku. Niektóre teksty twierdzą, że Heimdall ma dziewięć matek, ale nie wiadomo na pewno, co miałoby to oznaczać, ani kim miałyby one być, choć istnieją teorie.

Według poematu Rígsthula, Heimdall jest również twórcą klas społecznych w starożytnej Skandynawii. W tej opowieści wędruje on po ziemi używając imienia Ríg, zatrzymuje się w trzech domach i sypia z trzema kobietami z każdego z nich, z których każda urodziła protoplastów członków każdej z klas: panów, wolnych i niewolników lub chłopów pańszczyźnianych.

Ponadto to Heimdall będzie brzmiał rogiem Gjallarhorn, aby obudzić bogów przed bitwą Ragnarök i ostrzec, że giganci się zbliżają. Według Snorriego Sturlusona planowane jest, że Heimdall będzie walczył z Lokim w ostatecznej bitwie, w której jeden zabije drugiego.

Można zatem dostrzec podobieństwa między Heimdallem a Oxumaré w zakresie ich ról jako obrońców i podróżników między światami oraz w zakresie wykorzystywania tęczy jako mostu między płaszczyznami. Na tym jednak podobieństwa się kończą.

Jeszcze w norweskim panteonie niezwykłe jest podobieństwo między Oxumaré, jako wężem oplatającym świat, a Jörmungandrem, kolosalnym wężem, który jest córką Lokiego i Angrboda i który owija się wokół Midgardr (świata ludzi). Kiedy Jörmungandr się porusza, czujemy wstrząsy, powstają wielkie fale i burze.

Co więcej, podobne wizje wiążą się z Oxumaré, gdyż wierzy się, że jeśli przestanie on krążyć po Ziemi, straci ona swój kształt i rozpadnie się, jednak znów na tym podobieństwa się kończą, zwłaszcza że Oxumaré jest Orixá porządku i życia, podczas gdy Jörmungandr ma bardziej chaotyczny aspekt.

Irys w mitologii greckiej

Dla helleńskiego panteonu Iris jest boginią tęczy i posłanką bogów Olimpu. Według Teogonii Hezjoda jest córką Thaumasa, boga morza, i Elektry, nimfy chmurowej (nie mylić ze śmiertelną Elektrą, córką Agamemnona), a więc jest córką związku nieba z wodami świata.

W mitologii przedstawiana była jako piękna panna ze złotymi skrzydłami, kerykeionem (rodzajem laski) i dzbanem wody w każdej z rąk. W sztuce bywała synkretyzowana z Hebe, córką Zeusa i Hery.

Dla Greków, którzy żyli w regionach nadmorskich, Iris przenosiła wody morza przez tęczę, aby zasilić chmury deszczem, ponieważ w ich wizji było tak, jakby łuk dotykał jednocześnie nieba i wód.

Jednak w tekstach Homera Iris nie jest boginią tęczy, gdyż jej imię byłoby używane do mówienia o samym łuku, ona sama jest jego personifikacją. "Odyseja" nie wspomina też o bogini jako posłańcu, Hermes jest komunikatorem bogów olimpijskich, mimo że w "Iliadzie" jest obecny w służbie boskiej pary królewskiej.

W miarę upływu wieków Iris coraz częściej przyjmowała rolę posłańca, ale bardziej Hery niż całego Olimpu, gdyż ta domena nigdy nie przestała należeć do Hermesa. Inną koncepcją wzmocnioną w późniejszych latach było to, że używała tęczy do podróży, sprawiając, że znikała po tym, jak nie była już potrzebna.

Co więcej, nie miała własnego kultu ani mitologii (zbioru opowieści), z wyjątkiem Delos, gdzie niektórzy wyznawcy Hekate, jak się wydaje, ofiarowywali jej ciastka owsiane podczas obrzędów.

Tak więc Iris nie została zsynkretyzowana z Oxumaré w żadnym momencie historii, tak samo jak Heimdall, ale nadal jest zdumiewające widzieć podobieństwa między tymi dwoma bóstwami, zwłaszcza w ich używaniu tęczy do podróży, ich powiązaniach między niebem, ziemią i wodą oraz historiach o dostarczaniu chmur deszczowych z wodą przez tęczowy most.

Właściwości Oxumaré

Oprócz synkretyzmu ze świętym Bartłomiejem, Oxumaré był również związany z innymi jednostkami afrykańskimi, pochodzącymi z innych kultur bliskich Jorubom, a które zostały sprowadzone do Brazylii, takimi jak Jejê, Ketu, Fons i wiele innych.

Szczególnie w Candomblé, bardziej związanym z aspektami afrykańskimi i bez znaczących mieszanek z chrześcijaństwem lub spirytyzmem, Oxumaré zostało powiązane z innymi vodunami - duchami natury o specyficznych mocach. Czytaj więc dalej, aby dowiedzieć się więcej!

Vodun Azaunodor

Niektórzy twierdzą, że Vodun Azaunodor jest książęcym aspektem Oxumaré, związanym z przeszłością i przodkami. Według religii ta cecha lub oblicze orixá żyje w baobabie, drzewie przodków afrykańskich ludów tego regionu.

Dan

W kulturze Jejé, Oxumaré odpowiadałby Vodun Dan lub Dã, pochodzącemu z regionu Maís. Podobnie jak orixá Oxumaré, Dan jest cyklicznym ruchem, który gwarantuje ciągłość życia i siły. Ponadto, to oblicze jest reprezentowane przez kolorowego węża, który gryzie swój własny ogon i działa również jako ochrona dla innych vodunów.

Vodun Frekuen

Zgodnie z religiami matrycy afrykańskiej i odmiennie od konstruktywnych, porządkujących i zrównoważonych aspektów Oxumaré lub jego oblicza Dan, Vodun Frekuen byłby jadowitym wężem, związanym z jego kobiecą stroną.

Vodun Dangbé

Podczas gdy niektóre źródła podają, że Dangbé to inne imię Dana, jednego z przymiotów Oxumaré, inni twierdzą, że jest on bardziej rodowym Vodunem, będąc ojcem Dana, a także częścią kultury Jejé.

Dangbé byłby też spokojniejszy od Dana i podlegałby mniejszym zmianom niż jego syn.

Vodun Bessen

Bessen to wojowniczy aspekt Vodun z Oxumaré, ambitny, ale i hojny. Podobnie jak jego druga twarz, Azaunodor, jest związany z kolorem białym i pracuje się z nim szczególnie w Bogun terreiro. W religiach pochodzenia afrykańskiego Bessen jest postrzegany jako wojowniczy aspekt orixá Oxumaré.

Charakterystyka synów i córek Oxumaré

Jeśli chodzi o dzieci Oxumaré, ich cechy różnią się w zależności od źródła. Są tacy, którzy twierdzą, że ponieważ Orixá jest bardzo piękny i godny zazdrości, jego dzieci również będą bardzo dbać o wygląd i piękne rzeczy, ale inną bardzo obecną cechą jest jego hojność wobec tych, którzy potrzebują pomocy lub są w potrzebie.

Poza tym, kolejnym punktem wspólnym jest ich zmienna osobowość, niemalże lotna, potrafiąca szybko przejść z jednej strony na drugą. Chcesz wiedzieć więcej - czytaj dalej!

Zawsze szukają nowego

W ten sam sposób, w jaki Oxumaré nieustannie zmienia formę, przynosząc zawsze koniec jednego cyklu i początek kolejnego, jego dzieci są ludźmi, którzy zawsze szukają nowości. Nigdy nie tkwią zbyt długo w jednej sytuacji, czynności czy pozycji.

Co więcej, ich cykle emocjonalne mogą również ulegać ciągłym zmianom. Nie dlatego, że są skąpi czy niedojrzali, w żadnym wypadku. Ale kiedy czują, że nauczyli się wszystkiego, co mają do nauczenia się od tej osoby lub sytuacji, ruszają dalej w poszukiwaniu nowej nauki i wyzwań życiowych.

Dla nich, tak jak dla ich orixá, zmiana musi zawsze nastąpić. Statyczny świat to martwy świat i rozumieją to lepiej niż ktokolwiek inny.

Stała aktywność

Nieustanny ruch dzieci z Oxumaré nie dotyczy tylko ludzi i sytuacji, wręcz przeciwnie, rozszerza się na różne dziedziny życia, nawet w drobnych sprawach, takich jak sposób spędzania czasu w ciągu dnia.

Dzieci tej Orixy to ludzie, którzy zawsze muszą coś robić i to jest coś, na co muszą uważać, żeby się nie wyczerpać.

Osobowość wojownika

Dzieci Oxumaré nigdy nie wahają się w obliczu wyzwania. Urodzeni wojownicy, którymi są, nie mierzą wysiłków, by zdobyć to, czego chcą, gdy już coś sobie wmówią. Są to ludzie niezwykle zdeterminowani i uczciwi, i z pewnością będą walczyć w obronie siebie, potrzebujących i swoich celów.

Nawiązać do Oxumaré

Jeśli jesteś synem Oxumaré lub jeśli dotknęła Cię jego historia i symbolika, a teraz chcesz dowiedzieć się więcej o tym, jak nawiązać kontakt z tym Orixá, czytaj dalej! Poniżej opowiemy o jego pamiątkowych datach, ofiarach, pozdrowieniach i nie tylko!

Dzień roku Oxumaré

Dniem, w którym obchodzi się święto Orixá Oxumaré jest 24 sierpnia. W tym dniu można wziąć kąpiel ziołową, szukając równowagi i oczyszczenia, i złożyć mu ofiary, prosząc o zamknięcie cykli, które nie są już użyteczne, i otwarcie nowych ścieżek.

Dzień tygodnia Oxumare'a

Dla religii pochodzenia afrykańskiego dniem tygodnia poświęconym orixá Oxumaré, zarówno w Candomblé jak i w Umbandzie, jest wtorek, więc jeśli szukasz częstszej komunikacji lub ofiar dla tego orixá, to jest to idealny dzień.

Pozdrowienie dla Oxumaré

W różnych wyznaniach afrykańskich możemy znaleźć pewne różnice w pozdrowieniach dla orixá Oxumaré, choć nadal są one podobne. Na przykład w Umbandzie często można spotkać pozdrowienie "Arribobô!", podczas gdy w Candomblé pozdrowienie może brzmieć "A Run Boboi!

Symbol Oxumaré

Reprezentujące bóstwo Oxumaré, najbardziej znane symbole używane w brazylijskich religiach to tęcza, wąż, ebiri, koło i brajás (są to sznury koralików noszone przez ich babalaôs).

Kolory Oxumaré

Według religii pochodzenia afrykańskiego, kolory Oxumaré to zielony, żółty lub kombinacja kolorów tęczy. W Candomblé są też tacy, którzy zamiast zielonego noszą czarny. Kolory te są zwykle obecne na naszyjnikach z koralików lub paciorków, które noszą dzieci Oxumaré.

Element Oxumaré

W Umbandzie orixá Oxumaré jest związana z żywiołem wody, natomiast w praktykach Candomblé możemy znaleźć skojarzenia orixá z niebem i ziemią, które są uważane za żywioły.

Modlitwa do Oxumaré

Istnieje kilka modlitw i punktów, które można zaśpiewać do orixá Oxumaré. Poniższa modlitwa została napisana przez Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú i òjò odò s'ŕwa

Asè.

Òsùmàrè jest tym, który przynosi nam deszcz.

Przyjmujemy ją i z wdzięcznością odwzajemniamy

Czy deszcz nam wystarczy

Z pewnością twój deszcz jest rzeką

Z pewnością Twój deszcz jest dla nas rzeką.

Axé."

Poza tym jest jeszcze jedna piosenka stworzona dla niego, pochodząca z Candomblé - sprawdźcie:

"Osumare pozostaje w niebie, które przecina swoim ramieniem

On sprawia, że deszcz spada na ziemię

On szuka korali, on szuka korali nana

Jednym słowem egzaminuje Luku

Robi to przed swoim królem

Szef, którego kochamy

Ojciec przychodzi na podwórko, abyśmy mogli wzrastać i mieć życie

On jest ogromny jak niebo

Lord of the Obi, wystarczy zjeść jednego z nich, by być zadowolonym

Przybywa do lasu i robi hałas jak deszcz

Małżonka Ijo, drewno indygo nie ma kolców.

Mąż Ijoku, który obserwuje wszystko swoimi czarnymi oczami"

Na koniec jeszcze jedna modlitwa do orixá, zaczerpnięta z tekstu Juliany Viveiros, która brzmi następująco:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Uwielbiany wąż Daomé,

Cześć siedmiu kolorom, które ujawniają cię na niebie,

Ratuj wodę, ratuj ziemię,

Wężu z Dan, chroń mnie, Panie,

Ruch gwiazd,

Obrót i translacja wszystkiego,

Co się rodzi, co się przekształca,

Oxumaré, ty, który jesteś

Ouroboros i God of Infinity,

Pomnażaj, aby mój pot stał się bogactwem,

Niech zwyciężę i niech nikt mi się nie sprzeciwia,

Wierzę w ciebie, Baba,

Wiem, że już jestem wygrany!"

Ofiara dla Oxumaré

Jednym z najczęstszych sposobów odnoszenia się do orixás jest ofiarowanie, które może być z ziół, jedzenia, napojów lub dekoracji.

Warto jednak pamiętać, że wszystkie ofiary powinny być składane z pomocą kapłana, czy to z Umbandy, czy Candomblé, aby znać prawidłowe sposoby ich składania i odpowiedni moment. Mimo to czytaj dalej, aby dowiedzieć się, w czym Oxumaré może Ci pomóc w życiu!

Dla życia zawodowego

Będąc orixá bogactwa, Oxumaré z pewnością będzie sprzyjać prośbom o poszukiwanie pracy lub lepszego wynagrodzenia. Jego aspekt wojownika może być również wezwany do trudnej i męczącej pracy, do której potrzebujemy siły, aby kontynuować.

Jego cykliczna strona może być również przywoływana w prośbach o zakończenie wyczerpującej pracy lub takiej, z której człowiek czuje, że wziął wszystko, co mógł. Ale może również otworzyć drogi do nowej pracy, bez bezradności jednostki.

Dla życia osobistego

Aspekty ofiarowania Oxumaré mogą być reinterpretowane na prośby dotyczące życia osobistego. Jeśli szukasz życia pełnego bogactwa i piękna, możesz go o to poprosić. Siła, którą wzywa, może również pomóc ci wytrwać we wszystkich dziedzinach życia, tak jak jego cykliczna strona może pomóc ci dokonać zmian, których potrzebujesz.

Ponadto, podążając za jego mitami, można również prosić Oxumaré o pomoc w płodności i ciąży, podobnie jak czynił to Olokun, wzywając orixá w jego aspekcie jako utrzymującego płodność natury.

Co ma nam do powiedzenia Oxumaré, bóstwo tęczy?

Orixá Oxumaré uczy nas tajemnicy cykli życia. Tak jak on zmienia formę co sześć miesięcy, tak samo Ziemia i my sami musimy się zmieniać. Nic w życiu nie może być w stagnacji, bo inaczej nie będzie życia.

Co więcej, jego piękno zwraca również naszą uwagę na samo piękno natury, nieba, wód, deszczu i tęczy tej Orixy.

W ten sposób wytrwałość i wojownicza osobowość Oxumarégo mówi nam również o tym, że powinniśmy zawsze iść do przodu, walczyć o to, czego chcemy, pomimo wszystkich złych okoliczności, tak jak on i jego dzieci.