Kuka on orixá Oxumaré?

Oxumaré on Nanãn nuorin poika (versiosta riippuen hän on saattanut olla ensimmäinen) ja suosikki, Orixá, suon, tyynen veden ja kostean maan, joka tarjosi savea ihmiskunnan muodostumiselle, suosikki. Hän osallistui maailman luomiseen kietomalla ruumiinsa kaiken aineen ympärille, jotta se yhdistyisi yhteen muotoon kaksoissisarensa Ewán kanssa.

Oxumaré auttaa myös kommunikoimaan meidän maailmamme ja esi-isien henkisen maailman välillä, ja se liittyy myös napanuoraan.

Myytin kautta, joka kertoo hänen kietoutumisestaan maailmaan, hänen hallitsemistaan sateen ja hedelmällisyyden sykleistä ja hänen kommunikoinnistaan esi-isien kanssa, Oxumaré herättää henkiin syklisen uudistumisen ja elämän tasapainon teemat. Lue lisää tästä Orixàsta!

Oxumarén tarina

Oxumarella on rikas historia, sillä hänen syntymästään on kaksi versiota, minkä lisäksi hänet nähdään ainutlaatuisella tavalla jokaisessa afrikkalaisen matriisin uskossa Brasiliassa. Seuraavassa käsittelemme näitä eroja, kertomuksia ja hänen suhdettaan sateenkaareen. Tutustu!

Oxumaré Umbandassa

Umbandassa Oxumaré ja Pyhä Bartolomeus, kauppiaiden, räätälien, leipureiden ja suutareiden suojeluspyhimys, ovat usein synkretisoituneet. Joissakin Umbandan linjoissa Oxumaré voidaan nähdä makeiden vesien ja hedelmällisyyden naisen, Oxumin, puolena tai ominaisuutena.

Hän on sateenkaaren, syklien ja sateiden herra, joka ylläpitää maailman järjestystä ja sallii kaiken syntyä uudelleen. Ilman Oxumaréa ei ole syklejä, ja ilman syklejä ei ole elämää.

Oxumaré Candomblessa

Candomblessa Oxumaré on syklien Orixá ja siten kosmoksen jatkuvan muutoksen luonnollisen järjestyksen ylläpitäjä. Hän on myös rikkauksien Orixá ja voi suosia pitkää elämää.

Joissakin Candomblé-linjoissa Oxumarén maskuliininen ja feminiininen kaksinaisuus ei ole kovinkaan läsnä, vaan hänet nähdään pikemminkin maskuliinisena Orixá:na. Silti hän kantaa mukanaan hedelmällisyyden luovan ja liikuttavan potentiaalin edustusta.

Toiset linjat jakavat Oxumarén sateenkaaren muotoiseen miespuoliseen Oxumaréen ja käärmeen muotoiseen naispuoliseen Oxumaréen. Oxumaré esiintyy myös synkretismissä vodun Azaunodor, Frekuen, Bessen, Danin ja Dangbén kanssa.

Ensimmäinen versio hänen syntymästään

Maailman luomisen aikana Oxalá otti kyyhkysen (tai kanan, riippuen versiosta) raapimaan maata, levittäen sitä ympäriinsä ja luoden maan.

Maan ja veden sekoituksesta syntyi Nanã, jonka kanssa Oxalá meni naimisiin. Molemmista syntyivät kaksoset Oxumaré ja Ewá, jotka ryömivät käärmeiden muodossa ulos ja antoivat muodon maalle. Sen jälkeen tulivat Iansã ja Omulu (jotkut sanovat, että se oli Obaluaê), joka syntyi haavojen peitossa ja jonka äiti hylkäsi, kuten oli tapana, mutta jonka Iemanjá otti luokseen.

Tässä versiossa Nanã olisi myös hylännyt Oxumarén, koska hänen käärmemäistä muotoaan pidettiin epämuodostumana. Kun Orunmilá oli kuitenkin havainnut hänet ja säälinyt häntä, Oxumaré muuttui hyvin kauniiksi Orixáksi. Orunmilá olisi myös antanut hänelle tehtäväksi viedä Xangôn puolesta vedet taivaaseen.

Toinen versio hänen syntymästään

Toisessa versiossa Nanã ei hylännyt Oxumaréa heti syntymän jälkeen, mutta vielä raskaana ollessaan hän sai vastaanottaa Orunmilán, joka ennusti, että hänen pojastaan tulisi kaunis ja täydellinen, mutta että hän ei pysyisi hänen lähellään, vaan olisi aina vapaa ja ikuisessa muutoksessa, rangaistuksena siitä, että hän oli hylännyt Omulun. Vaikka tämä kohtalo oli sinetöity, Oxumarésta olisi tullut suosikkipoikaNanan.

Oxumaré ja sateenkaari

Oxumaré on Orixá, joka on vastuussa veden kiertokulusta, haihtumisesta ja veden tiivistymisestä, joka laskee maailmaan sateiden mukana. Näin hänet nähdään myös sateenkaari-Orixá:na, joka edistää elämän jatkumista ja maan hedelmällisyyttä.

Tämä prosessi tapahtuu Oxumarén ollessa maskuliinisessa muodossaan, joka kestää kuusi kuukautta. Toisen puolen vuoden aikana hän omaksuu käärmeellisemmän feminiinisen muotonsa, joka liittyy hänen liikkumiseensa maan päällä.

Sanotaan, että Oxumaré inhosi sadepäiviä ja pelotteli niitä pois, jotta hän voisi nähdä sateenkaaren, mutta hänen tehtävänään on kuitenkin kuljettaa vedet maasta taivaalle sateenkaaren kautta, jotta sateet tulisivat. Hänen nimensä joruban kielellä (Òṣùmàrè) tarkoittaa kirjaimellisesti "sateenkaarta".

Lisäksi eräässä toisessa versiossa kerrotaan, että Oxumaré olisi tarjonnut palveluja Olokunille, joka halusi tulla raskaaksi, mutta ei pystynyt. Silloin Orixá kehotti häntä tekemään uhrilahjoja ja sanoi, että näin hän saisi useita lapsia ja kaikki olisivat vahvoja. Hän teki niin, ja tapahtui, mitä sanottiin.

Kiitokseksi Olokun tarjosi Oxumarélle maksun ja antoi hänelle myös monivärisen huivin, joka sanoi, että aina kun hän piti sitä päällään, taivaalta näkyi värikäs jousi.

Oxumarén synkretismi

Brasiliassa tunnetuin Oxumarén synkretismi liittyy katoliseen pyhimykseen Pyhään Bartolomeukseen, mutta hänen katsotaan liittyvän myös muihin afrikkalaisiin entiteetteihin, ja hänellä on myös mielenkiintoisia yhtäläisyyksiä muiden indoeurooppalaisten panteonien jumaluuksiin.

Saint Bartholomew katolilaisille

Umbandassa Oxumarén synkretismi katolisen Pyhän Bartolomeuksen kanssa on yksi tunnetuimmista, sillä se on kauppiaiden, räätälien, leipureiden ja suutareiden suojeluspyhimys.

Pyhä Bartolomeus oli yksi niistä kahdestatoista Jeesuksen apostolista, jotka mainitaan Uudessa testamentissa, vaikka meillä ei olekaan paljon muuta tietoa hänestä näissä teksteissä. Jotkut kutsuvat häntä nimellä Natanael, sillä Bartolomeus tulisi etymologian mukaan "Talmajan (tai Ptolemaioksen) pojaksi", joten se olisi patronyymi eikä hänen etunimensä.

Lisäksi historioitsijat arvelevat, että hän on saattanut saarnata aina Intiaan tai Kaukasuksen alueelle asti, jossa hänet oletettavasti tapettiin nylkemällä, koska hän yritti levittää kristinuskoa alueella. Tämän lisäksi hänen elämästään on kuitenkin vaikea löytää tietoja.

Heimdall norjalaisessa mytologiassa

Norjalaisessa panteonissa Heimdall on Ásgardin valtakunnan sisäänkäynnin vartija, Aesirien ja ihmiskunnan suojelija, joka valvoo ja hallitsee sateenkaarisiltaa Bifrost, joka yhdistää Yggdrasillin yhdeksän valtakuntaa toisiinsa.

Sen alkuperä on epävarma, sillä monet lähteet on kirjoitettu ylös vuosisatoja sen jälkeen, kun skandinaavit kääntyivät kristinuskoon, ja niistäkin vain harvat ovat selvinneet kokonaan 2000-luvulle asti. Joissakin teksteissä väitetään, että Heimdallilla on yhdeksän äitiä, mutta ei tiedetä varmasti, mitä tämä tarkoittaisi, eikä sitä, keitä he olisivat, vaikka teorioita on olemassa.

Rígsthula-runon mukaan Heimdall on myös muinaisen Skandinavian yhteiskuntaluokkien luoja. Tarinassa hän vaeltaa maata käyttäen nimeä Ríg, asuu kolmessa talossa ja nukkuu kunkin talon kolmen naisen kanssa, joista jokainen on synnyttänyt kunkin luokan jäsenten, herrojen, vapaiden ja orjien tai maaorjien, jälkeläiset.

Lisäksi juuri Heimdall soittaa Gjallarhornin torvea herättääkseen jumalat ennen Ragnarökin taistelua ja varoittaakseen jättiläisten lähestymisestä. Snorri Sturlusonin mukaan Heimdallin on tarkoitus taistella Lokia vastaan lopputaistelussa, jossa toinen tappaa toisen.

Heimdallin ja Oxumarén välillä voidaan siis nähdä yhtäläisyyksiä, jotka liittyvät heidän tehtäviinsä suojelijoina ja matkustajina maailmojen välillä sekä sateenkaaren käyttämiseen siltana tasojen välillä. Yhtäläisyydet päättyvät kuitenkin tähän.

Vielä norjalaisessa panteonissa on huomattavaa, miten samankaltaisia ovat Oxumaré, maailmaa ympäröivä käärme, ja Jörmungandr, kolossaalinen käärme, joka on Lokin ja Angrbodan tytär ja joka kietoutuu Midgardrin (ihmisten maailma) ympärille. Kun Jörmungandr liikkuu, tunnemme järistyksiä, suuria aaltoja ja myrskyjä.

Lisäksi Oxumaré liittyy samanlaisiin näkyihin, sillä uskotaan, että jos Oxumaré lakkaa kiertämästä maapalloa, se menettää muotonsa ja hajoaa. Jälleen kerran yhtäläisyydet kuitenkin loppuvat tähän, erityisesti koska Oxumaré on järjestyksen ja elämän Orixá, kun taas Jörmungandr on kaoottisempi.

Iris kreikkalaisessa mytologiassa

Helleenien panteonissa Iris on sateenkaaren jumalatar ja Olympoksen jumalten lähettiläs. Hesiodoksen Teogonian mukaan hän on merenjumala Thaumaksen ja pilvinymfi Elektran (jota ei pidä sekoittaa kuolevaiseen Elektraan, Agamemnonin tyttäreen) tytär, ja hän on näin ollen taivaiden ja maailman vesien liiton tytär.

Mytologiassa hänet kuvattiin kauniina neitona, jolla oli kultaiset siivet, kerykeion (eräänlainen sauva) ja vesikannu kummassakin kädessä. Taiteessa hänet synkretisoitiin toisinaan Zeuksen ja Heran tyttären Hepen kanssa.

Rannikkoseuduilla eläneille kreikkalaisille Iris kuljetti merivedet sateenkaaren läpi syöttääkseen sateen pilviin, sillä heidän näkemyksensä mukaan kaari ikään kuin kosketti taivaita ja vesiä samaan aikaan.

Homeroksen teksteissä Iris ei kuitenkaan ole sateenkaaren jumalatar, sillä hänen nimeään käytettäisiin puhuttaessa itse kaaresta, sillä hän on sen personifikaatio. "Odysseia" ei myöskään mainitse jumalatarta sanansaattajana, sillä Hermes on olympialaisten jumalien viestinviejä, vaikka hän on läsnä "Iliaksessa" jumalallisen kuningasparin palveluksessa.

Vuosisatojen kuluessa Iris otti yhä useammin sanansaattajan roolin, mutta enemmänkin Heran kuin koko Olympoksen sanansaattajan roolin, sillä tämä alue ei koskaan lakannut olemasta Hermeksen oma. Toinen myöhempinä vuosina vahvistunut käsite oli, että hän käytti sateenkaarta matkustamiseen ja sai sen katoamaan, kun sitä ei enää tarvittu.

Hänellä ei myöskään ollut omaa kulttiansa tai mytologiaansa (tarinakokonaisuutta), paitsi Deloksella, jossa jotkut Hekateksen kannattajat näyttävät tarjonneen hänelle kaurakakkuja riittien aikana.

Iristä ei siis synkretisoitu Oxumarén kanssa missään vaiheessa historiaa sen enempää kuin Heimdalliakaan, mutta on silti hämmästyttävää nähdä näiden kahden jumaluuden väliset yhtäläisyydet, erityisesti sateenkaaren käyttö matkustamiseen, taivaan, maan ja veden väliset yhteydet sekä tarinat sateenkaarisillan kautta sateenkaaripilvien vedensaannista.

Oxumarén ominaisuudet

Pyhän Bartolomeuksen synkretismin lisäksi Oxumaré liittyi myös muihin afrikkalaisiin yhteisöihin, jotka olivat peräisin muista jorubaa lähellä olevista ja Brasiliaan tuoduista kulttuureista, kuten Jejê, Ketu, Fons ja monet muut.

Etenkin Candomblessa, joka liittyy enemmän afrikkalaisiin näkökohtiin ja jossa ei ole merkittäviä sekoituksia kristinuskon tai spiritismin kanssa, Oxumaré on yhdistetty muihin voduneihin - luonnonhenkiin, joilla on erityisiä voimia. Lue lisää!

Vodun Azaunodor

Jotkut sanovat, että Vodun Azaunodor on Oxumarén ruhtinaallinen puoli, joka liittyy menneisyyteen ja esi-isiin. Uskontojen mukaan tämä orixán ominaisuus tai puoli asuu baobabissa, alueen afrikkalaisten kansojen esi-isien puussa.

Dan

Jejé-kulttuurissa Oxumaré vastaa vodun Dania tai Dã:ta, joka on alun perin peräisin Maísin alueelta. Kuten orixá Oxumaré, Dan on syklinen liike, joka takaa elämän ja voiman jatkuvuuden. Lisäksi tätä puolta edustaa värillinen käärme, joka puree omaa häntäänsä ja toimii myös muiden vodunien suojelijana.

Vodun Frekuen

Afrikkalaisen matriisin uskontojen mukaan ja toisin kuin Oxumarén rakentavat, järjestävät ja tasapainoiset puolet tai hänen Dan-puolensa, Vodun Frekuen olisi myrkyllinen käärme, joka liittyy hänen feminiiniseen puoleensa.

Vodun Dangbé

Joidenkin lähteiden mukaan Dangbé on toinen nimi Danille, joka on yksi Oxumarén ominaisuuksista, kun taas toiset väittävät, että Dangbé on enemmän esi-isien Vodun, koska hän on Danin isä ja myös osa Jejé-kulttuuria.

Dangbé olisi myös rauhallisempi kuin Dan, ja häneen kohdistuisi vähemmän muutoksia kuin hänen poikaansa.

Vodun Bessen

Bessen on Oxumarén soturiaspekti, joka on kunnianhimoinen mutta myös antelias. Kuten hänen toinen aspektinsa Azaunodor, hän liittyy valkoiseen väriin, ja hänen kanssaan työskennellään erityisesti Bogun-terreirossa. Afrikkalaista alkuperää olevien uskontojen mukaan Bessen nähdään Oxumaré-orixán soturina.

Oxumarén poikien ja tyttärien ominaispiirteet

Mitä tulee Oxumarén lapsiin, heidän ominaispiirteensä vaihtelevat lähteestä lähteeseen. Jotkut sanovat, että koska Orixá on hyvin kaunis ja kadehdittava, hänen lapsensa välittäisivät myös paljon ulkonäöstä ja kauniista asioista, mutta toinen hyvin läsnä oleva piirre on hänen anteliaisuutensa apua tarvitsevia tai hädässä olevia kohtaan.

Lisäksi toinen yhteinen piirre on heidän muuttuva, lähes häilyvä persoonallisuutensa, joka voi siirtyä nopeasti puolelta toiselle. Haluatko tietää lisää? Lue lisää!

Aina etsimässä uutta

Samalla tavalla kuin Oxumaré muuttaa jatkuvasti muotoaan, tuoden aina yhden syklin päättymisen ja uuden alkamisen, hänen lapsensa ovat ihmisiä, jotka etsivät aina uutta. He eivät koskaan jumiudu yhteen tilanteeseen, toimintaan tai asemaan liian pitkäksi aikaa.

Lisäksi heidän tunnesyklinsä saattavat myös muuttua jatkuvasti. Ei suinkaan niin, että he olisivat kitsaita tai epäkypsiä. Mutta kun he kokevat oppineensa kyseisestä henkilöstä tai tilanteesta kaiken, mitä heillä on opittavaa, he siirtyvät eteenpäin etsimään uutta oppimista ja elämän haasteita.

Heille, aivan kuten heidän orixalleen, muutoksen on aina tapahduttava. Staattinen maailma on kuollut maailma, ja he ymmärtävät tämän paremmin kuin kukaan muu.

Jatkuva toiminta

Oxumarén lasten jatkuva liikkuminen ei koske vain ihmisiä ja tilanteita, vaan päinvastoin se ulottuu elämän eri aloille, jopa pieniin asioihin, kuten tapaan, jolla he käyttävät aikaansa päivän mittaan.

Tämän Orixàn lapset ovat ihmisiä, joiden on aina tehtävä jotakin, ja heidän on oltava varovaisia, jotta he eivät uupuisi.

Soturipersoonallisuus

Oxumarén lapset eivät koskaan epäröi haasteiden edessä. Synnynnäisinä sotureina he eivät mittaa ponnistuksiaan saadakseen haluamansa, kun he ovat kerran saaneet jotain päähänsä. Nämä ihmiset ovat äärimmäisen päättäväisiä ja reiluja, ja he taistelevat varmasti puolustaakseen itseään, hädänalaisia ja tavoitteitaan.

Suhtautua Oxumaréen

Jos olet Oxumarén poika tai jos hänen historiansa ja symboliikkansa ovat koskettaneet sinua ja haluat nyt tietää lisää siitä, miten saada yhteys tähän Orixáan, lue eteenpäin! Alla kerromme hänen muistopäivistään, tarjouksista, tervehdyksistä ja muusta!

Oxumarén vuoden päivä

Orixá Oxumarén juhlapäivä on 24. elokuuta. Tänä päivänä voi ottaa yrttikylvyn, jossa haetaan tasapainoa ja puhdistusta, ja esittää hänelle uhrilahjoja, joissa pyydetään, että hyödyttömät syklit suljetaan ja että uudet polut avataan.

Oxumaren viikonpäivä

Afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa sekä Candomblessa että Umbandassa orixá Oxumarélle omistettu viikonpäivä on tiistai, joten jos haluatte olla useammin yhteydessä tai uhrata tälle orixálle, tämä on ihanteellinen päivä.

Tervehdys Oxumarélle

Eri afrikkalaisissa uskontokunnissa orixá Oxumarén tervehdyksissä on jonkin verran variaatioita, vaikka ne ovatkin samanlaisia. Esimerkiksi Umbandassa tervehdys "Arribobô!" on yleinen, kun taas Candomblessa tervehdys voi olla "A Run Boboi!".

Oxumarén symboli

Oxumaré-jumaluutta edustavat tunnetuimmat brasilialaisissa uskonnoissa käytetyt symbolit ovat sateenkaari, käärme, ebiri, ympyrä ja brajás (nämä ovat babalaô-ihmisten käyttämiä helminauhoja).

Oxumarén värit

Afrikkalaista alkuperää olevien uskontojen mukaan Oxumarén värit ovat vihreä, keltainen tai sateenkaaren värien yhdistelmä. Candomblessa on myös niitä, jotka käyttävät vihreän sijasta mustaa. Nämä värit näkyvät yleensä helmistä tai helmitöistä tehdyissä kaulakoruissa, joita Oxumarén lapset käyttävät.

Oxumaré-elementti

Umbandassa orixá Oxumaré liitetään veden elementtiin, kun taas Candomblé-käytännöissä orixá yhdistetään taivaaseen ja maahan, joita pidetään elementteinä.

Rukous Oxumarélle

On olemassa useita rukouksia ja kohtia, jotka voidaan laulaa orixá Oxumarélle. Seuraavan rukouksen on kirjoittanut Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò.

Àwa gbè ló sìngbà opé wa Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú ja òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè on se, joka tuo meille sateen...

Me otamme sen vastaan ja kiitollisina vastaamme siihen.

Riittääkö sade meille

Varmasti sinun sateesi on joki

Sinun sateesi on varmasti joki meille.

Axé."

Sitä paitsi, hänelle on tehty toinenkin laulu, joka on peräisin Candomblesta. Tsekkaa se:

"Osumare pysyy taivaassa, jonka hän ylittää käsivarrellaan" -

Hän saa sateen satamaan maahan

Hän etsii koralleja, hän etsii nana-helmiä, -

Yhdellä sanalla hän tutkii Lukun

Hän tekee tämän kuninkaansa edessä

Pomo jota rakastamme

Isä tulee pihalle, jotta me voisimme kasvaa ja saada elämän.

Hän on valtava kuin taivas

Lord of the Obi, riittää, kun syö yhden niistä ollakseen tyytyväinen.

Hän saapuu metsään ja pitää meteliä kuin sade, -

Ijon puoliso, indigopuulla ei ole piikkejä.

Ijokun aviomies, joka katsoo asioita mustin silmin"

Juliana Viveirosin tekstistä otettu toinen rukous orixálle on seuraava:

"Arrubombô Oxumaré Orixá",

Axé agô mi babá, agô axé, salve...

Daomén palvottu käärme,

Tervehtikää seitsemää väriä, jotka paljastavat teidät taivaalla,

Pelastakaa vesi, pelastakaa maa,

Danin käärme, suojele minua, Herra,

Tähtien liike,

Kaiken pyöriminen ja kääntäminen,

Mikä syntyy, mikä muuttuu,

Oxumaré, sinä, joka olet

Ouroboros ja God of Infinity,

Lisääntykää, niin että minun hikeni muuttuu rikkaudeksi,

Voitan, eikä kukaan saa vastustaa minua,

Minä uskon sinuun, Babaê,

Tiedän, että olen jo voittamassa!"

Tarjoukset Oxumarélle

Yksi tavallisimmista tavoista olla yhteydessä orixásiin on uhrilahjat, jotka voivat olla yrttejä, ruokaa, juomia tai koristeita.

Kannattaa kuitenkin muistaa, että kaikki uhrit on tehtävä papin avustuksella, olipa kyseessä sitten Umbanda tai Candomblé, jotta tiedetään, miten ne tehdään oikein ja milloin. Lue silti eteenpäin ja ota selvää, mitä Oxumaré voi auttaa sinua elämässäsi!

Työelämää varten

Koska Oxumaré on rikkauksien orixá, hän olisi varmasti suotuisa, jos hän pyytää työtä tai parempaa palkkaa. Hänen soturinäkökulmaansa voidaan käyttää myös vaikeassa ja väsyttävässä työssä, jonka jatkamiseen tarvitaan voimia.

Lisäksi sen syklinen puoli voi olla myös pyyntö, joka koskee uuvuttavan työn päättymistä tai sellaista työtä, josta ihminen tuntee ottaneensa kaiken irti, mutta se voi myös avata polkuja uuteen työhön ilman, että ihminen on avuton.

Henkilökohtaista elämää varten

Oxumarélle annettavien uhrausten näkökohdat voidaan tulkita uudelleen henkilökohtaiseen elämään liittyviksi pyynnöiksi. Jos haluat rikkaan ja kauniin elämän, voit pyytää häntä. Hänen kutsumansa voima voi myös auttaa sinua pysymään sinnikkäästi kaikilla elämänalueilla, aivan kuten hänen syklinen puolensa voi auttaa sinua tekemään tarvitsemasi muutokset.

Lisäksi hänen myyttejään seuraten voi olla mahdollista pyytää Oxumarésta apua hedelmällisyyteen ja raskauteen, aivan kuten Olokun teki, ja kutsua orixáa, joka on luonnon hedelmällisyyden ylläpitäjä.

Mitä Oxumaré, sateenkaaren jumaluus, haluaa kertoa meille?

Orixá Oxumaré opettaa meille elämän kiertokulun mysteerejä. Aivan kuten hän muuttaa muotoaan joka kuudes kuukausi, myös maan ja meidän itsemme on muututtava. Mikään elämässä ei saa pysähtyä, muuten ei ole elämää.

Lisäksi hänen kauneutensa kiinnittää huomiomme luonnon kauneuteen, taivaaseen, vesiin, sateeseen ja tämän Orixàn sateenkaareen.

Tällä tavoin Oxumarén sinnikkyys ja soturipersoona kertovat meille myös siitä, että meidän pitäisi aina jatkaa eteenpäin ja taistella haluamiemme asioiden puolesta kaikesta huonosta säästä huolimatta, aivan kuten hän ja hänen lapsensa tekevät.