Kdo je orixá Oxumaré?

Oksumaré je najmlajši sin (odvisno od različice, morda je bil prvi) in najljubši sin Nanãa, Orixá iz močvirij, mirnih voda in vlažne zemlje, ki je ponudil glino za nastanek človeštva. Sodeloval je pri stvarjenju sveta, ko je s svojim telesom ovil vso snov, da bi jo združil v eno obliko s svojo sestro dvojčico Ewá.

Oksumaré pomaga tudi pri komunikaciji med našim svetom in duhovnim svetom prednikov, povezan pa je tudi s popkovino.

Z mitom o tem, kako se je zavrtel v svet, s svojo nadvlado nad cikli dežja in plodnosti ter komunikacijo s predniki Oksumaré odpira teme ciklične obnove in ravnovesja življenja.

Zgodba o Oxumaréju

Oksumaré ima bogato zgodovino z dvema različicama njegovega rojstva, poleg tega pa je v vsaki veri afriške matrice v Braziliji viden na edinstven način. v nadaljevanju bomo obravnavali te razlike, pripovedi in njegov odnos z mavrico. preverite!

Oxumaré v Umbandi

V Umbandi je pogost sinkretizem Oxumaré s svetim Bartolomejem, zavetnikom trgovcev, krojačev, pekov in čevljarjev. V nekaterih linijah Umbande je Oxumaré vidna kot vidik ali lastnost Oxum, gospe sladkih voda in plodnosti.

Je vladar mavrice, ciklov in dežja, ki vzdržuje red na svetu in omogoča, da se vse ponovno rodi. Brez Oksumare ni ciklov in brez ciklov ni življenja.

Oxumaré v Candombléju

V Candombléju je Oxumaré Orixá ciklov in tako ohranja naravni red nenehnega preoblikovanja vesolja. Je tudi Orixá bogastva in lahko pripomore k dolgemu življenju.

V nekaterih linijah Candombléja moška in ženska dvojnost Oxumaréja ni zelo prisotna, saj je bolj viden kot moški Orixá. Toda kljub temu nosi s seboj vse predstavitve ustvarjalnega in gibalnega potenciala plodnosti.

Druge linije delijo Oxumaréja na moškega Oxumaréja v obliki mavrice in ženskega Oxumaréja v obliki kače. Najdemo ga tudi v sinkretizmu z voduni Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan in Dangbé.

Prva različica njegovega rojstva

Med stvarjenjem sveta je Oksala vzela goloba (ali piščanca, odvisno od različice), ki je poškropil nekaj zemlje, jo raztresel in ustvaril zemljo.

Iz mešanice zemlje in vode se je rodila Nanã, s katero se je poročil Oxalá. Iz obeh sta se rodila dvojčka Oxumaré in Ewá, ki sta se v obliki kač splazila in dala obliko zemlji. Nato sta se rodila Iansã in Omulu (nekateri pravijo, da je bil to Obaluaê), ki se je rodil ves v ranah in ga je mati po navadi zapustila, vendar ga je sprejel Iemanjá.

Po tej različici naj bi Nanã zapustil Oxumaréja zaradi njegove kačje oblike, ki je veljala za deformacijo. Vendar se je Oxumaré, ko ga je opazil Orunmilá in se ga usmilil, spremenil v zelo lepega Orixája. Orunmilá naj bi mu zaupal tudi nalogo, da za Xangô odnese vodo v nebesa.

Druga različica njegovega rojstva

Po drugi različici njegovega rojstva Nanã ni zapustila Oxumaréja, takoj ko se je rodil. Vendar pa je še med nosečnostjo sprejela Orunmilo, ki je prerokovala, da bo njen sin lep in popoln, vendar ji ne bo ostal blizu, saj bo vedno svoboden in v večnih spremembah, kar je kazen za to, da je zapustila Omulu. Kljub temu bi Oxumaré s to zapečateno usodo postal najljubši sinNanan.

Oxumaré in mavrica

Oxumaré je Orixá, ki je odgovoren za vodni krog izhlapevanja in kondenzacije vode, ki pade na svet z dežjem. Tako ga vidimo tudi kot mavričnega Orixá, ki skrbi za nadaljevanje življenja in rodovitnost zemlje.

Ta proces poteka, ko je Oksumaré v svoji moški obliki, ki traja šest mesecev. V drugi polovici leta prevzame svojo bolj kačjo žensko obliko, ki je povezana z njegovim gibanjem na Zemlji.

Pravijo, da Oksumaré ni maral deževnih dni in jih je odganjal, da bi lahko videl mavrico, vendar mu je naložena naloga, da prek mavrice prenese vode z zemlje v nebo, da bi prišlo do dežja. Njegovo ime v jeziku joruba (Òṣùmàrè) dobesedno pomeni "mavrica".

Poleg tega druga različica pripoveduje, da naj bi Oxumaré nudil storitve Olokun, ki je želela zanositi, a ni mogla. Nato ji je Orixá naročil, naj daruje, češ da bo tako imela več otrok in vsi bodo močni. To je storila in zgodilo se je, kar je bilo rečeno.

Olokun je v zahvalo Oxumaréju ponudil plačilo in ji podaril večbarvni šal. Rekla je, da kadar koli ga nosi, se z neba vidi barvni lok.

Sinkretizem v Oxumaréju

V Braziliji je najbolj znan sinkretizem z Oksumaréjem v povezavi s katoliškim svetnikom Bartolomejem, vendar ga povezujejo tudi z drugimi afriškimi entitetami in ima zanimive podobnosti z božanstvi iz drugih indoevropskih panteonov.

Sveti Bartolomej za katoličane

V Umbandi je eden najbolj znanih sinkretizem Oksumaréja s katoliškim svetim Bartolomejem, ki je zavetnik trgovcev, krojačev, pekov in čevljarjev.

Sveti Bartolomej je bil eden od dvanajstih Jezusovih apostolov, omenjenih v Novi zavezi, čeprav o njem v teh besedilih nimamo veliko drugih podatkov. Nekateri ga imenujejo Nataniel, saj bi Bartolomej iz etimologije prišel kot "sin Talmaja (ali Ptolemaja)", torej kot patronim in ne njegovo ime.

Poleg tega zgodovinarji domnevajo, da je morda pridigal vse do Indije ali Kavkaza, kjer naj bi ga ubili s plamenicami, ker je poskušal širiti krščanstvo na tem območju. Vendar je poleg tega težko najti podatke o njegovem življenju.

Heimdall v nordijski mitologiji

V nordijskem panteonu je Heimdall varuh vhoda v kraljestvo Ásgard, zaščitnik Aesir in človeštva. On je tisti, ki bdi nad mavričnim mostom Bifrost, ki povezuje devet kraljestev Yggdrasilla med seboj, in mu poveljuje.

Njegov izvor je negotov, saj so bili številni viri zapisani več stoletij po spreobrnjenju Skandinavcev v krščanstvo, pa tudi med njimi jih je le malo prišlo do 21. stoletja. Nekatera besedila trdijo, da ima Heimdall devet mater, vendar ni zanesljivo znano, kaj bi to pomenilo in kdo naj bi bile, čeprav obstajajo teorije.

V pesnitvi Rígsthula je Heimdall tudi ustvarjalec družbenih razredov v stari Skandinaviji. V zgodbi potuje po deželi z imenom Ríg, biva v treh hišah in spi s tremi ženskami v vsakem stanovanju, pri čemer je vsaka rodila potomce članov vsakega razreda: gospode, svobodnjake in sužnje ali podanike.

Poleg tega bo Heimdall tisti, ki bo z rogom Gjallarhorn prebudil bogove pred bitko Ragnarök in jih opozoril, da se bližajo velikani. Po besedah Snorrija Sturlusona naj bi se Heimdall v zadnji bitki, v kateri bo eden ubil drugega, spopadel z Lokijem.

Zato lahko vidimo podobnosti med Heimdalom in Oksumaréjem v njuni vlogi zaščitnikov in popotnikov med svetovi ter v uporabi mavrice kot mostu med ravnmi. Vendar se podobnosti tu končajo.

V nordijskem panteonu je še vedno izjemna podobnost med Oksumaréjem kot kačo, ki obdaja svet, in Jörmungandrom, ogromno kačo, ki je hči Lokija in Angrbode in se ovija okoli Midgardra (sveta ljudi). Ko se Jörmungandr premika, čutimo tresljaje in velike valove ter nevihte.

Poleg tega so podobne vizije povezane z Oksumaréjem, saj verjamejo, da bi Zemlja izgubila obliko in razpadla, če bi prenehal krožiti okoli nje. Vendar se podobnosti spet končajo, zlasti zato, ker je Oksumaré Orixá reda in življenja, medtem ko je Jörmungandr bolj kaotičen.

Iris v grški mitologiji

V helenističnem panteonu je Iris boginja mavrice in glasnica bogov z Olimpa. po Heziodovi Teogoniji je hči Taumasa, boga morja, in Elektre, oblačne nimfe (ne smemo je zamenjati s smrtno Elektro, Agamemnonovo hčerko), in je torej hči zveze neba z vodami sveta.

V mitologiji so jo upodabljali kot lepo dekle z zlatimi krili, kerykeionom (vrsta palice) in vrčem vode v vsaki roki. V umetnosti so jo včasih enačili s Hebe, hčerko Zevsa in Here.

Za Grke, ki so živeli na obalnih območjih, je Iris skozi mavrico prenašal morske vode, da bi oblake oskrboval z dežjem, saj se je v njihovem videnju zdelo, da se lok hkrati dotika neba in voda.

Toda v Homerjevih besedilih Iris ni boginja mavrice, saj bi se njeno ime uporabljalo za govor o samem loku, ona pa je poosebljenje. "Odiseja" prav tako ne omenja boginje kot glasnice, Hermes je bil glasnik olimpijskih bogov, čeprav je v "Iliadi" prisoten v službi božanskega kraljevega para.

S stoletji je Iris vedno bolj prevzemala vlogo glasnice, vendar bolj Here kot celotnega Olimpa, saj ta domena nikoli ni prenehala biti Hermesova. V poznejših letih se je okrepila tudi ideja, da je za potovanje uporabljala mavrico, ki je izginila, ko je ni več potrebovala.

Poleg tega ni imela lastnega kulta ali mitologije (zbirke zgodb), razen na Delosu, kjer so ji nekateri častilci Hekate med obredi ponujali ovsene kruhke.

Iris torej ni bila nikoli v zgodovini sinhronizirana z Oxumaréjem, tako kot ni bil Heimdall, vendar je še vedno neverjetno videti podobnosti med obema božanstvoma, zlasti v njuni uporabi mavrice za potovanje, njunih povezavah med nebom, zemljo in vodo ter zgodbah o oskrbi deževnih oblakov z vodo prek mavričnega mostu.

Lastnosti Oxumaréja

Poleg sinkretizma s svetim Bartolomejem je bil Oxumaré povezan tudi z drugimi afriškimi entitetami iz drugih kultur, ki so bile blizu Jorubom in ki so jih prinesli v Brazilijo, kot so Jejê, Ketu, Fons in mnogi drugi.

Zlasti v Candombléju, ki je bolj povezan z afriškimi vidiki in se bistveno ne meša s krščanstvom ali spiritizmom, je Oxumaré povezan z drugimi voduni - naravnimi duhovi s posebnimi močmi.

Vodun Azaunodor

Nekateri pravijo, da je vodunski Azaunodor knežji vidik orixá, povezan s preteklostjo in predniki. po verovanjih ta lastnost ali vidik orixá živi v baobabu, drevesu prednikov afriških ljudstev te regije.

Dan

V kulturi Jejé bi Oxumaré ustrezal vodunu Dan ali Dã, ki izvira iz regije Maís. tako kot orixá Oxumaré je Dan ciklično gibanje, ki zagotavlja kontinuiteto življenja in moči. poleg tega ta vidik predstavlja barvna kača, ki grize svoj lastni rep in deluje tudi kot zaščita za druge vodune.

Vodun Frekuen

V skladu z religijami afriške matrice in drugače od konstruktivnih, urejevalnih in uravnoteženih vidikov Oxumaréja ali njegove danske plati bi bil Vodun Frekuen strupena kača, povezana z njegovo žensko platjo.

Vodun Dangbé

Nekateri viri pravijo, da je Dangbé drugo ime za Dana, eno od lastnosti Oxumaréja, drugi pa trdijo, da je bolj rodovniški Vodun, saj je Danov oče in tudi del kulture Jejé.

Dangbé bi bil tudi mirnejši od Dana in manj podvržen spremembam kot njegov sin.

Vodun Bessen

Bessen je bojevniški vidik Voduna Oxumaréja, ki je ambiciozen, a tudi velikodušen. Tako kot njegov drugi vidik, Azaunodor, je povezan z belo barvo in se z njim dela zlasti v bogunskem terreiru. Po verstvih afriškega izvora je Bessen viden kot bojevniški vidik orixá Oxumaréja.

Značilnosti sinov in hčera Oxumaréja

Kar zadeva Oksumaréjeve otroke, se njihove značilnosti razlikujejo od vira do vira. Nekateri pravijo, da naj bi zaradi tega, ker je Oksumaré zelo lep in mu zavidajo, tudi njegovi otroci veliko skrbeli za videz in lepe stvari, druga zelo prisotna lastnost pa je njegova velikodušnost do tistih, ki potrebujejo pomoč ali so v stiski.

Poleg tega je skupna točka tudi njihova spremenljiva osebnost, skoraj nestalna, ki lahko hitro preide z ene strani na drugo. Želite izvedeti več? Berite naprej!

Vedno iščeš novo

Tako kot Oxumaré nenehno spreminja obliko, vedno prinaša konec enega cikla in začetek drugega, so tudi njegovi otroci ljudje, ki vedno iščejo novosti. Nikoli ne ostanejo predolgo ujeti v eni situaciji, dejavnosti ali položaju.

Poleg tega se lahko tudi njihovi čustveni cikli nenehno spreminjajo. Nikakor ne pomeni, da so skopuški ali nezreli. Toda ko menijo, da so se od te osebe ali situacije naučili vsega, kar se lahko naučijo, gredo naprej in iščejo nova spoznanja in izzive življenja.

Zanje, tako kot za njihovo orixá, se morajo spremembe vedno dogajati. Statičen svet je mrtev svet in to razumejo bolje kot kdor koli drug.

Stalna dejavnost

Nenehno gibanje otrok Oxumaréja se ne nanaša le na ljudi in situacije, temveč se širi na različna področja življenja, celo na majhne stvari, kot je način, kako preživljajo svoj čas čez dan.

Otroci te Orixe so ljudje, ki morajo vedno nekaj početi, in to je nekaj, na kar morajo paziti, da ne postanejo izčrpani.

Osebnost bojevnika

Otroci Oxumaréja nikoli ne oklevajo pred izzivom. Rojeni bojevniki, kakršni so, ne merijo naporov, da bi dobili, kar želijo, ko si nekaj vcepijo v glavo. Ti ljudje so izjemno odločni in pošteni ter se bodo zagotovo borili za obrambo sebe, pomoči potrebnih in svojih ciljev.

Povezovanje z Oxumaréjem

Če ste sin Oxumaréja ali če sta se vas dotaknila njegova zgodovina in simbolika in želite izvedeti več o tem, kako stopiti v stik s tem Orixájem, berite naprej! V nadaljevanju bomo govorili o njegovih spominskih datumih, daritvah, pozdravih in še čem!

Dan v letu Oxumaré

Dan, ko se praznuje orixá Oxumaré, je 24. avgust. na ta dan si je mogoče privoščiti zeliščno kopel v želji po ravnovesju in očiščenju ter mu izročiti daritve in prositi, naj se zaključijo cikli, ki niso več koristni, in naj se odprejo nove poti.

Oxumarejev dan v tednu

V afriških religijah je dan v tednu, ki je posvečen orixá Oxumaré, tako v Candomblé kot tudi v Umbandi, torek, zato je ta dan idealen, če želite pogosteje komunicirati z orixá ali mu prinašati daritve.

Pozdrav Oxumaréju

V afriških verstvih lahko najdemo nekaj različic v pozdravih orixá Oxumaré, čeprav so si še vedno podobni. V Umbandi je na primer običajen pozdrav "Arribobô!", medtem ko je v Candomblé pozdrav lahko "A Run Boboi!

Simbol Oxumaréja

Najbolj znani simboli, ki predstavljajo božanstvo Oxumaré in se uporabljajo v brazilskih religijah, so mavrica, kača, ebiri, krog in brajás (to so nizi korald, ki jih nosijo njihove babalaô).

Barve oksumaréja

V skladu z religijami afriškega izvora so barve oksumaré zelena, rumena ali kombinacija barv mavrice. v Candombléju so tudi tisti, ki namesto zelene nosijo črno. te barve so običajno prisotne na ogrlicah iz perlic ali koralnikov, ki jih nosijo otroci oksumaréja.

Element Oxumaré

V Umbandi je orixá Oxumaré povezan z elementom vode, medtem ko v praksah Candomblé najdemo povezave orixá z nebom in zemljo, ki veljata za elementa.

Molitev k Oxumaréju

Obstaja več molitev in točk, ki jih je mogoče peti orixá Oxumaré. Naslednjo molitev je napisal Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú in òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè je tisti, ki nam prinaša dež

Sprejemamo ga in hvaležno vračamo.

Ali je dež dovolj za nas

Zagotovo je tvoj dež reka

Zagotovo je tvoj dež reka za nas.

Axé."

Poleg tega je zanj posneta še ena pesem, ki prihaja iz Candombléja. Oglejte si jo:

"Osumare ostaja v nebesih, ki jih prečka z roko

On poskrbi, da dež pada na zemljo.

Išče korale, išče kroglice nana

Z eno samo besedo preveri Lukuja

To stori pred svojim kraljem

Šef, ki ga imamo radi

Oče prihaja na dvorišče, da bi rasli in imeli življenje

Obsežen je kot nebo

Lord of the Obi, za zadovoljstvo je treba pojesti le enega od njih.

Pride v gozd in se oglaša kot dež.

Ijova soproga, indigo les nima trnja

Ijokujev mož, ki stvari opazuje s črnimi očmi."

Na koncu še ena molitev k orixá, povzeta po besedilu Juliane Viveiros, je naslednja:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Oboževana kača Daoméja,

Pozdravljajte sedem barv, ki vas razkrivajo na nebu,

Ohranite vodo, ohranite zemljo,

Danova kača, varuj me, Gospod,

Gibanje zvezd,

Vrtenje in prevajanje vsega,

Kaj se rodi, kaj se spremeni,

Oxumaré, ti, ki si

Ouroboros in Bog neskončnosti,

Pomnožite se, da bo moj znoj postal bogastvo,

Naj zmagam in naj mi nihče ne nasprotuje,

Verjamem vate, Babaê,

Vem, da že zmagujem!"

Ponudbe za Oxumaré

Eden najpogostejših načinov povezovanja z orixásom so daritve, ki lahko vključujejo zelišča, hrano, pijačo ali okraske.

Vendar pa si je treba zapomniti, da je treba vse daritve opraviti s pomočjo duhovnika, bodisi iz Umbande bodisi iz Candombléja, da bi poznali pravilne načine in primeren trenutek. Kljub temu si preberite, kaj vam lahko Oxumaré pomaga v vašem življenju!

Za poklicno življenje

Ker je orixá bogastva, bi bil Oxumaré zagotovo naklonjen zahtevam po iskanju zaposlitve ali boljše plače. Njegov bojevniški vidik lahko uporabimo tudi pri težkem in napornem delu, za katerega potrebujemo moč, da ga nadaljujemo.

Poleg tega se lahko njegova ciklična plat pojavi tudi v prošnjah za konec izčrpavajočega dela ali dela, pri katerem se posamezniku zdi, da je odnesel vse, kar je lahko. Lahko pa odpre tudi poti do nove zaposlitve, pri čemer posameznik ni nemočen.

Za osebno življenje

Vidike daritev Oksumaréju lahko ponovno interpretiramo za prošnje v zvezi z osebnim življenjem. Če si želite življenja v bogastvu in lepoti, ga lahko prosite. Moč, ki jo kliče, vam lahko pomaga vztrajati na vseh področjih življenja, prav tako kot vam lahko njegova ciklična stran pomaga pri spremembah, ki jih potrebujete.

Poleg tega je po njegovih mitih mogoče prositi Oxumaréja za pomoč pri plodnosti in nosečnosti, tako kot je to počel Olokun, ki je orixá poklical kot varuha plodnosti narave.

Kaj nam želi povedati Oksumaré, božanstvo mavrice?

Orixá Oxumaré nas uči skrivnosti življenjskih ciklov. Tako kot on vsakih šest mesecev spremeni obliko, se morata spreminjati tudi Zemlja in mi sami. Nič v življenju ne sme stagnirati, sicer ne bo življenja.

Poleg tega nas njegova lepota opozarja na lepoto narave, neba, voda, dežja in mavrice tega Orixa.

Oksumaréjeva vztrajnost in bojevniška osebnost nam na ta način pripovedujeta tudi o tem, da moramo vedno iti naprej in se kljub vsemu slabemu vremenu boriti za to, kar si želimo, tako kot to počnejo on in njegovi otroci.