Hvem er orixá Oxumaré?

Oxumaré er den yngste søn (afhængigt af versionen kan han have været den første) og Nanãs yndling, Orixá fra sumpene, det stille vand og den fugtige jord, som gav ler til dannelsen af menneskeheden. Han deltog i skabelsen af verden ved at omslutte sin krop med al materie for at genforene den i én form med sin tvillingesøster Ewá.

Oxumaré hjælper også med at kommunikere mellem vores verden og forfædrenes åndelige verden og er også forbundet med navlestrengen.

Gennem myten om hans optrækning i verden, hans herredømme over regn- og frugtbarhedscyklusserne og hans kommunikation med forfædrene fremkalder Oxumaré temaerne om cyklisk fornyelse og livets balance. Læs videre for at finde ud af mere om denne Orixà!

Historien om Oxumaré

Oxumaré har en rig historie, med to versioner af hans fødsel, ud over at blive set på unikke måder i hver tro på afrikansk matrix i Brasilien. Nedenfor vil vi behandle disse forskelle, fortællingerne og hans forhold til regnbuen. Tjek det ud!

Oxumaré i Umbanda

I Umbanda er det almindeligt at synkretisere Oxumaré med Saint Bartholomæus, der er skytshelgen for købmænd, skræddere, bagere og skomagere. I nogle Umbanda-linjer kan Oxumaré ses som en facet eller en egenskab af Oxum, kvinden med det søde vand og frugtbarhed.

Han er regnbuens, cyklernes og regnenes herre, som opretholder verdens orden og tillader alting at blive genfødt. Uden Oxumaré er der ingen cyklusser, og uden cyklusser er der intet liv.

Oxumaré i Candomblé

I Candomblé er Oxumaré cyklernes Orixá og er derfor opretholderen af den naturlige orden med konstant forandring af kosmos. Han er også rigdommens Orixá og kan give et langt liv.

I nogle Candomblé-linjer er Oxumarés maskuline og feminine dualitet ikke særlig nærværende, idet han mere ses som en maskulin Orixá. Men alligevel bærer han alle repræsentationerne af frugtbarhedens kreative og bevægende potentiale med sig.

Andre linjer opdeler Oxumaré mellem den mandlige Oxumaré i form af en regnbue og den kvindelige Oxumaré i form af en slange. Han kan også findes i synkretisme med vodunerne Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan og Dangbé.

Første version af hans fødsel

Under verdens skabelse tog Oxalá en due (eller en kylling, afhængigt af versionen) for at skrabe noget jord, spredte det rundt og skabte jorden.

Af blandingen af jord og vand blev Nanã født, som Oxalá giftede sig med. Af dem begge blev tvillingerne Oxumaré og Ewá født, som i form af slanger kravlede ud og gav form til jorden. Derefter kom Iansã og Omulu (nogle siger, at det var Obaluaê), som blev født dækket af sår og blev forladt af sin mor, som det var sædvane, men blev taget til sig af Iemanjá.

I denne version ville Nanã også have forladt Oxumaré på grund af hans slangeform, der blev betragtet som en misdannelse. Men efter at være blevet observeret af Orunmilá, der havde medlidenhed med ham, blev Oxumaré forvandlet til en meget smuk Orixá. Orunmilá ville også have givet ham opgaven med at bringe vandet til himlen for Xangô.

Anden version af hans fødsel

Og i en anden version af hans fødsel forlod Nanã ikke Oxumaré, så snart han var født. Men mens hun stadig var gravid, modtog hun Orunmilá, som profeterede, at hendes søn ville blive smuk og perfekt, men at han ikke ville forblive tæt på hende, idet han altid ville være fri og i evig forandring, som straf for at have forladt Omulu. Alligevel ville Oxumaré med denne skæbne beseglet være blevet den foretrukne søn afNanan.

Oxumaré og regnbuen

Oxumaré er den Orixá, der er ansvarlig for vandets kredsløb med fordampning og kondensering af vandet, som falder i verden med regnen. På denne måde ses han også som regnbuens Orixá, der fremmer livets fortsættelse og jordens frugtbarhed.

Denne proces finder sted, mens Oxumaré er i sin maskuline form, som varer seks måneder. I den anden halvdel af året antager han sin mere slangeagtige feminine form, som er forbundet med hans bevægelse på jorden.

Det siges, at Oxumaré ikke kunne lide regnvejrsdage og skræmte dem væk, så han kunne se regnbuen, men alligevel har han fået til opgave at føre vandet fra jorden til himlen gennem regnbuen, så regnen ville komme. Hans navn på yoruba-sproget (Òṣùmàrè) betyder bogstaveligt talt "regnbue".

En anden version fortæller desuden, at Oxumaré skulle have ydet tjenester til Olokun, som ønskede at blive gravid, men ikke kunne blive det. Orixá bad hende om at ofre noget og sagde, at hun på denne måde ville få flere børn, og at de alle ville være stærke. Hun gjorde det, og det skete, som det blev sagt.

Som tak tilbød Olokun Oxumaré betaling og gav hende også et flerfarvet tørklæde, som hun sagde, at når hun bar det, ville man se en farvet sløjfe fra himlen, når hun bar det.

Synkretismen i Oxumaré

I Brasilien er den mest kendte synkretisme med Oxumaré den katolske helgen Saint Bartholomæus, men han anses også for at være forbundet med andre afrikanske væsener og har også interessante ligheder med guder fra andre indoeuropæiske panteoner.

Saint Bartholomæus for katolikker

I Umbanda er Oxumarés synkretisme med den katolske Sankt Bartholomæus en af de mest kendte synkretismeformer, idet den er skytshelgen for købmænd, skræddere, bagere og skomagere.

Sankt Bartholomæus var en af Jesu tolv apostle, som nævnes i Det Nye Testamente, selv om vi ikke har mange andre oplysninger om ham i disse tekster. Nogle kalder ham Nathaniel, da Bartholomæus ifølge etymologien betyder "søn af Talmay (eller Ptolemy)", og dermed er et patronymikon og ikke hans fornavn.

Desuden formoder historikere, at han kan have prædiket så langt som til Indien og Kaukasus, hvor han angiveligt blev dræbt ved flåning for at forsøge at udbrede kristendommen i området. Men ud over dette er det svært at finde oplysninger om hans liv.

Heimdall i den nordiske mytologi

I det nordiske panteon er Heimdall vogter af indgangen til Ásgard, beskytter af Aserne og menneskeheden, og det er ham, der våger over og styrer regnbuebroen Bifrost, som forbinder de ni riger i Yggdrasill med hinanden.

Dens oprindelse er usikker, da mange kilder blev nedskrevet århundreder efter, at skandinaverne blev konverteret til kristendommen, og selv blandt dem er der kun få, der har klaret sig helt ind i det 21. århundrede. Nogle tekster hævder, at Heimdall har ni mødre, men det vides ikke med sikkerhed, hvad det betyder, eller hvem de er, selv om der er teorier om det.

Ifølge digtet Rígsthula er Heimdall også skaberen af de sociale klasser i det gamle Skandinavien. I historien vandrer han rundt i landet under navnet Ríg, bor i tre huse og sover med de tre kvinder i hver bolig, som hver især har født stamfædrene til medlemmerne af hver klasse: herremændene, de frie mænd og slaverne eller de livegne.

Desuden vil det være Heimdall, der vil lade Gjallarhornshornet lyde for at vække guderne før slaget ved Ragnarök og advare om, at jætterne nærmer sig. Ifølge Snorri Sturluson er det planen, at Heimdall skal kæmpe mod Loke i det endelige slag, hvor den ene vil dræbe den anden.

Man kan derfor se ligheder mellem Heimdall og Oxumaré i forhold til deres roller som beskyttere og rejsende mellem verdenerne og for at bruge regnbuen som en bro mellem planerne. Men lighederne slutter her.

I den nordiske panteon er ligheden mellem Oxumaré, som er den slange, der omslutter verden, og Jörmungandr, en kolossal slange, der er datter af Loke og Angrboda, og som omslutter Midgardr (menneskenes verden), bemærkelsesværdig. Når Jörmungandr bevæger sig, mærker vi rystelser og store bølger og storme.

Desuden er lignende visioner forbundet med Oxumaré, da man mener, at hvis han holder op med at cirkle rundt om Jorden, vil den miste sin form og falde fra hinanden. Men endnu en gang slutter lighederne her, især fordi Oxumaré er en Orixá for orden og liv, mens Jörmungandr har et mere kaotisk aspekt.

Iris i den græske mytologi

I det græske panteon er Iris regnbuens gudinde og budbringer for guderne på Olympen. Ifølge Hesiods Theogony er hun datter af havguden Thaumas og sky-nymfen Elektra (ikke at forveksle med den dødelige Elektra, Agamemnons datter), og er derfor datter af en forening af himmelen og verdens vand.

I mytologien blev hun afbildet som en smuk jomfru med gyldne vinger, en kerykeion (en slags stav) og en kande med vand i hver sin hånd, og i kunsten blev hun undertiden synkretiseret med Hebe, datter af Zeus og Hera.

For grækerne, der boede i kystområderne, førte Iris havets vand gennem regnbuen for at forsyne skyerne med regn, da det i deres visioner var som om buen rørte himmelen og vandet på samme tid.

Men i Homers tekster er Iris ikke regnbuens gudinde, da hendes navn ville blive brugt til at tale om selve buen, da hun er en personifikation af den. "Odysseen" nævner heller ikke gudinden som budbringer, Hermes er de olympiske guders formidler, selv om hun er til stede i "Iliaden" i det guddommelige kongepars tjeneste.

Som århundrederne gik, påtog Iris sig i stigende grad rollen som budbringer, men mere specifikt for Hera end for hele Olympen, da dette område aldrig ophørte med at være Hermes'. Et andet koncept, der blev styrket i de senere år, var, at hun brugte regnbuen til at rejse og lod den forsvinde, når der ikke længere var brug for den.

Desuden havde hun ikke sin egen kult eller mytologi (et sæt af historier), undtagen i Delos, hvor nogle af Hekates tilhængere synes at have tilbudt hende havregrynskager under ritualer.

Så Iris blev ikke synkretiseret til Oxumaré på noget tidspunkt i historien, lige så lidt som Heimdall blev det, men det er stadig forbløffende at se lighederne mellem de to guder, især i deres brug af regnbuen til at rejse med, deres forbindelser mellem himmel, jord og vand og historierne om at forsyne regnskyer med vand gennem regnbuebroen.

Kvaliteterne ved Oxumaré

Ud over synkretismen med Saint Bartholomæus blev Oxumaré også forbundet med andre afrikanske enheder fra andre kulturer tæt på Yoruba-kulturen, som blev bragt til Brasilien, såsom Jejê, Ketu, Fons og mange andre.

Især i Candomblé, der er mere forbundet med afrikanske aspekter og uden væsentlige blandinger med kristendom eller spiritisme, er Oxumaré blevet forbundet med andre voduns - naturånder med specifikke kræfter. Så læs videre for at finde ud af mere!

Vodun Azaunodor

Nogle siger, at Vodun Azaunodor er et fyrsteligt aspekt af Oxumaré, der er forbundet med fortiden og forfædrene. Ifølge religionerne bor denne egenskab eller facet af orixá i baobabtræet, som er forfædretræet for de afrikanske folk i regionen.

Dan

I Jejé-kulturen svarer Oxumaré til vodun Dan eller Dã, der oprindeligt stammer fra Maís-regionen. Ligesom orixá Oxumaré er Dan den cykliske bevægelse, der garanterer livets og styrkens kontinuitet. Desuden er denne facet repræsenteret af en farvet slange, der bider sig selv i halen og også fungerer som beskyttelse for andre vodun'er.

Vodun Frekuen

I henhold til de afrikanske matrixreligioner og i modsætning til Oxumarés konstruktive, ordnende og afbalancerede aspekter eller hans Dan-facette ville Vodun Frekuen være en giftig slange, der er forbundet med hans feminine side.

Vodun Dangbé

Mens nogle kilder siger, at Dangbé er et andet navn for Dan, en af Oxumarés kvaliteter, hævder andre, at han er en mere forfødt vodun, idet han er Dans far og også en del af Jejé-kulturen.

Dangbé ville også være mere rolig end Dan og underlagt færre forandringer end hans søn.

Vodun Bessen

Bessen er et krigeraspekt af Oxumaré, der er ambitiøs, men også generøs. Ligesom hans anden facet, Azaunodor, er han forbundet med farven hvid og arbejdes især med i Bogun terreiro. Ifølge religioner af afrikansk oprindelse betragtes Bessen som krigeraspektet af orixá Oxumaré.

Karakteristika for sønner og døtre af Oxumaré

Hvad angår Oxumarés børn, varierer deres karakteristika fra kilde til kilde. Der er dem, der siger, at fordi Orixá er meget smuk og misundelig, vil hans børn også bekymre sig meget om udseende og smukke ting, men et andet meget nærværende træk er hans gavmildhed over for dem, der har brug for hjælp eller er i nød.

Desuden er et andet fælles punkt deres omskiftelige personlighed, næsten flygtig, og de kan hurtigt gå fra den ene side til den anden. Vil du vide mere, så læs videre!

Altid på udkig efter det nye

På samme måde som Oxumaré hele tiden skifter form og altid bringer slutningen på en cyklus og begyndelsen på en ny, er hans børn mennesker, der altid søger nyt, og som aldrig hænger fast i en situation, aktivitet eller stilling for længe.

Desuden kan deres følelsesmæssige cyklus også undergå konstante ændringer. Ikke at de på nogen måde er nærige eller umodne, men når de føler, at de har lært alt, hvad de har at lære af den pågældende person eller situation, går de videre for at søge efter ny læring og nye udfordringer i livet.

For dem, ligesom for deres orixá, skal der altid ske forandringer. En statisk verden er en død verden, og det forstår de bedre end nogen anden.

Konstant aktivitet

Oxumaré-børnenes konstante bevægelse gælder ikke kun mennesker og situationer, den udvider sig tværtimod til forskellige områder af livet, selv i små ting som den måde, de bruger deres tid på i løbet af dagen.

Børnene i denne Orixà er mennesker, der altid skal lave noget, og det er noget, de skal passe på med, så de ikke bliver udmattede.

Personlighed som kriger

Oxumarés børn tøver aldrig over for en udfordring. Som de fødte krigere, de er, måler de ikke deres indsats for at få det, de vil have, når de først har sat sig noget i hovedet. Disse mennesker er ekstremt beslutsomme og retfærdige og vil helt sikkert kæmpe for at forsvare sig selv, de trængende og deres mål.

At forholde sig til Oxumaré

Hvis du er en søn af Oxumaré, eller hvis du er blevet berørt af hans historie og symbolik og nu ønsker at vide mere om, hvordan du kan komme i kontakt med denne Orixá, så læs videre! Nedenfor vil vi tale om hans mindedatoer, offergaver, hilsner og meget mere!

Oxumarés dag i året

Den dag, hvor orixá Oxumaré fejres, er den 24. august. På denne dato kan man tage et urtebad for at søge balance og rensning og give ham ofre og bede om at lukke de kredsløb, der ikke længere er nyttige, og åbne nye veje.

Oxumare's ugedag

I religioner af afrikansk oprindelse er den ugedag, der er viet til orixá Oxumaré, både i Candomblé og Umbanda, tirsdag, så hvis du ønsker hyppigere kommunikation eller ofringer til denne orixá, er dette den ideelle dag.

Hilsen til Oxumaré

På tværs af de afrikanske trosretninger kan vi finde nogle variationer i hilsnerne til orixá Oxumaré, selv om de stadig ligner hinanden. I Umbanda er det f.eks. almindeligt at finde hilsnen "Arribobô!", mens hilsnen i Candomblé kan være "A Run Boboi!

Symbol for Oxumaré

De mest kendte symboler, som repræsenterer guddommen Oxumaré, og som anvendes i brasilianske religioner, er regnbuen, slangen, ebiri, cirklen og brajás (det er perlesnore, som bæres af babalaôs).

Oxumaré's farver

Ifølge religioner af afrikansk oprindelse er Oxumarés farver grønne, gule eller en kombination af regnbuens farver. I Candomblé er der også nogle, der bærer sort i stedet for grønt. Disse farver er normalt til stede på de halskæder af perler eller perlearbejder, som Oxumarés børn bærer.

Element af Oxumaré

I Umbanda er orixá Oxumaré forbundet med elementet vand, mens vi i Candomblé-praksis kan finde associationer mellem orixá og himlen og jorden, der betragtes som elementer.

Bøn til Oxumaré

Der er flere bønner og punkter, som kan synges til orixá Oxumaré. Følgende bøn er skrevet af Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú og òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè er den, der bringer os regnen

Vi modtager den og gengælder den med taknemmelighed

Er regn nok for os

Din regn er sikkert en flod

Din regn er sandelig en flod for os.

Axé."

Desuden er der en anden sang lavet til ham, som kommer fra Candomblé. Tjek den ud:

"Osumare forbliver i himlen, som han krydser med sin arm

Han lader regnen falde på jorden

Han søger koralerne, han søger nana-perlerne

Med et ord undersøger han Luku

Han gør det foran sin konge

Chef, som vi elsker

Faderen kommer til gården, så vi kan vokse og få liv

Han er stor som himlen

Lord of the Obi, man behøver kun at spise en af dem for at blive mæt

Han kommer ind i skoven og laver en larm som regn

Ijo's ægtefælle, det indigo træ har ingen torne

Ijoku's mand, der ser tingene med sine sorte øjne"

Endelig er der en anden bøn til orixá, som er hentet fra Juliana Viveiros' tekst, og som lyder som følger:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Tilbedt slange af Daomé,

Hil de syv farver, der afslører dig på himlen,

Red vandet, red jorden,

Dans slange, beskyt mig, Herre,

Stjernernes bevægelse,

Rotation og translation af alting,

Det, der fødes, er det, der forvandles,

Oxumaré, du, som er

Ouroboros og God of Infinity,

Forøg jer, så mit sved bliver til rigdom,

Må jeg vinde, og må ingen modsætte sig mig,

Jeg tror på dig, Babaê,

Jeg ved, at jeg allerede er ved at vinde!"

Offergaver til Oxumaré

En af de mest almindelige måder at forholde sig til orixás på er ved at ofre urter, mad, drikkevarer eller dekorationer.

Det er dog værd at huske på, at alle ofringer skal foretages med hjælp fra en præst, uanset om det er fra Umbanda eller Candomblé, for at kende de korrekte måder at foretage dem på og det rette tidspunkt. Læs alligevel videre for at finde ud af, hvad Oxumaré kan hjælpe dig i dit liv!

Til arbejdslivet

Oxumaré er en orixá af rigdom og vil helt sikkert være gunstig for anmodninger om at søge arbejde eller bedre løn. Hans krigeraspekt kan også bruges til vanskeligt og trættende arbejde, hvor vi har brug for styrke til at fortsætte.

Desuden kan dens cykliske side også inddrages i anmodninger om at afslutte et udmattende job eller et job, hvor man føler, at man har taget alt, hvad man kan, men den kan også åbne veje til et nyt job, uden at den enkelte er hjælpeløs.

Til privatlivet

Aspekter af ofringer til Oxumaré kan omfortolkes til anmodninger omkring det personlige liv. Hvis du søger et liv med rigdom og skønhed, kan du bede ham. Den styrke, han kalder på, kan også hjælpe dig med at holde ud på alle livets områder, ligesom hans cykliske side kan hjælpe dig med at foretage de ændringer, du har brug for.

I overensstemmelse med hans myter kan man også bede Oxumaré om hjælp til frugtbarhed og graviditet, ligesom Olokun gjorde, idet han påkaldte orixá i sit aspekt som opretholder af naturens frugtbarhed.

Hvad har Oxumaré, regnbuens guddom, at fortælle os?

Orixá Oxumaré lærer os mysterierne om livets cyklusser. Ligesom han skifter form hvert halve år, må jorden og vi selv ændre form. Intet i livet må være stagneret, ellers vil der ikke være noget liv.

Desuden henleder hans skønhed også vores opmærksomhed på selve naturens skønhed, himmelen, vandet, regnen og regnbuen i Orixà.

På denne måde fortæller Oxumarés vedholdenhed og krigeriske personlighed os også, hvordan vi altid skal fortsætte med at gå fremad og kæmpe for det, vi ønsker, på trods af alt det dårlige vejr, ligesom han og hans børn gør.