Vem är orixá Oxumaré?

Oxumaré är den yngsta sonen (beroende på version kan han ha varit den första) och favorit till Nanã, Orixá från träsket, det lugna vattnet och den fuktiga jorden som erbjöd leran för mänsklighetens bildande. Han deltog i skapandet av världen genom att svepa sin kropp runt all materia för att återförena den i en form med sin tvillingsyster Ewá.

Oxumaré hjälper också till med kommunikationen mellan vår värld och förfädernas andliga värld och förknippas också med navelsträngen.

Genom myten om hur han lindar upp sig själv i världen, hans herravälde över regn- och fruktbarhetscyklerna och hans kommunikation med förfäderna, framkallar Oxumaré teman som cyklisk förnyelse och livets balans. Läs vidare för att få veta mer om denna Orixà!

Historien om Oxumaré

Oxumaré har en rik historia, med två versioner av hans födelse, förutom att han ses på unika sätt i varje trosriktning av afrikansk matris i Brasilien. Nedan kommer vi att ta upp dessa skillnader, berättelserna och hans förhållande till regnbågen. Kolla in det!

Oxumaré i Umbanda

I Umbanda är det vanligt att Oxumaré synkretiseras med Saint Bartholomeus, skyddshelgon för köpmän, skräddare, bagare och skomakare. I vissa Umbanda-linjer kan Oxumaré ses som en aspekt eller en kvalitet av Oxum, dam av sött vatten och fruktbarhet.

Han är regnbågens herre, cyklernas och regnets herre, som upprätthåller ordningen i världen och låter allting återfödas. Utan Oxumaré finns det inga cykler och utan cykler finns det inget liv.

Oxumaré i Candomblé

I Candomblé är Oxumaré cykelns Orixá och därmed upprätthållaren av den naturliga ordningen med ständig förändring av kosmos. Han är också rikedomens Orixá och kan gynna ett långt liv.

I vissa Candomblé-linjer är Oxumarés maskulina och feminina dualitet inte särskilt närvarande, utan ses mer som en maskulin Orixá. Men trots detta bär han med sig alla representationer av fruktbarhetens kreativa och rörliga potential.

Andra linjer delar Oxumaré mellan manliga Oxumaré, i form av en regnbåge, och kvinnliga Oxumaré, i form av en orm. Han kan också hittas i synkretism med vodunerna Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan och Dangbé.

Första versionen av hans födelse

När världen skapades tog Oxalá en duva (eller en kyckling, beroende på version) för att skrapa lite jord och sprida ut den och skapa marken.

Ur blandningen av jord och vatten föddes Nanã, som Oxalá gifte sig med. Ur båda föddes tvillingarna Oxumaré och Ewá, som i form av ormar kröp ut och gav form åt jorden. Därefter kom Iansã och Omulu (vissa säger att det var Obaluaê), som föddes täckt av sår och övergavs av sin mor, vilket var brukligt, men togs om hand av Iemanjá.

I denna version skulle Nanã också ha övergivit Oxumaré på grund av hans ormform, som ansågs vara en missbildning. Men efter att ha observerats av Orunmilá, som förbarmade sig över honom, förvandlades Oxumaré till en mycket vacker Orixá. Av Orunmilá skulle han också ha fått i uppdrag att föra vattnet till himlen åt Xangô.

Andra versionen av hans födelse

Och i en andra version av hans födelse övergav Nanã inte Oxumaré så fort han föddes, men medan hon fortfarande var gravid fick hon Orunmilá, som profeterade att hennes son skulle bli vacker och perfekt, men att han inte skulle förbli nära henne, utan alltid vara fri och i evig förändring, som straff för att ha övergivit Omulu. Trots detta, med detta öde beseglat, skulle Oxumaré ha blivit favorit son tillNanan.

Oxumaré och regnbågen

Oxumaré är den Orixá som ansvarar för vattencykeln med avdunstning och kondensering av vattnet som faller i världen med regnen. På så sätt ses han också som regnbågens Orixá, som gynnar livets fortbestånd och jordens fruktbarhet.

Denna process sker när Oxumaré är i sin maskulina form, som varar i sex månader. Under den andra halvan av året antar han sin mer ormlika feminina form, som är kopplad till hans rörelse på jorden.

Det sägs att Oxumaré inte gillade regndagar och skrämde bort dem så att han kunde se regnbågen, men ändå har han fått i uppdrag att föra vattnet från jorden till himlen genom regnbågen så att regnet skulle komma. Själva hans namn på yorubaspråket (Òṣùmàrè) betyder bokstavligen "regnbåge".

En annan version berättar dessutom att Oxumaré skulle ha erbjudit tjänster till Olokun, som ville bli gravid men inte kunde. Orixá uppmanade henne att ge offergåvor och sa att hon på så sätt skulle få flera barn och att alla skulle vara starka. Hon gjorde det och det som sagts hände.

Som tack erbjöd Olokun Oxumaré betalning och gav henne också en flerfärgad halsduk, som hon sa att när hon bar den skulle en färgad båge synas från himlen.

Synkretismen i Oxumaré

I Brasilien är den mest kända synkretismen med Oxumaré det katolska helgonet Saint Bartholomew, men han anses också vara kopplad till andra afrikanska entiteter och har också intressanta likheter med gudomar från andra indoeuropeiska pantheon.

Saint Bartholomeus för katoliker

I Umbanda är Oxumarés synkretism med det katolska helgonet Bartholomeus en av de mest kända, som är skyddshelgon för köpmän, skräddare, bagare och skomakare.

Den helige Bartholomeus var en av Jesu tolv apostlar som nämns i Nya testamentet, även om vi inte har mycket annan information om honom i dessa texter. Vissa kallar honom Nathaniel, eftersom Bartholomeus enligt etymologin skulle betyda "son till Talmay (eller Ptolemaios)" och därmed är ett patronymikon och inte hans förnamn.

Historiker antar dessutom att han kan ha predikat så långt som till Indien och Kaukasus, där han enligt uppgift dödades genom flåttning för att han försökte sprida kristendomen i regionen. Men utöver detta är det svårt att hitta information om hans liv.

Heimdall i nordisk mytologi

I den nordiska panteon är Heimdall väktaren av ingången till Ásgard, beskyddare av Aesir och mänskligheten, och det är han som vakar över och styr regnbågsbron Bifrost, som förbinder de nio världarna i Yggdrasill med varandra.

Dess ursprung är osäkert, eftersom många källor skrevs ner flera århundraden efter att skandinaverna konverterades till kristendomen, och även bland dem är det få som har klarat sig hela vägen in på 2000-talet. Vissa texter hävdar att Heimdall har nio mödrar, men man vet inte säkert vad detta skulle innebära eller vilka de skulle vara, även om det finns teorier.

Enligt dikten Rígsthula är Heimdall också skaparen av de sociala klasserna i det gamla Skandinavien. I berättelsen vandrar han runt i landet under namnet Ríg, bor i tre hus och sover med de tre kvinnorna i varje hus, som var och en har fött stamfäderna till medlemmarna i varje klass: herrarna, de fria männen och slavarna eller de livegna.

Dessutom kommer Heimdall att låta Gjallarhornshornet ljuda för att väcka gudarna före slaget vid Ragnarök och varna för att jättarna närmar sig. Enligt Snorri Sturluson är det tänkt att Heimdall ska slåss mot Loke i det slutliga slaget, där den ena dödar den andra.

Därför kan man se likheterna mellan Heimdall och Oxumaré när det gäller deras roller som beskyddare och resenärer mellan världarna och för att de använder regnbågen som en bro mellan planerna. Likheterna tar dock slut där.

Fortfarande i den nordiska panteon är likheten mellan Oxumaré, som är ormen som omsluter världen, och Jörmungandr, en kolossal orm som är dotter till Loke och Angrboda och som omsluter Midgardr (människornas värld), anmärkningsvärd. När Jörmungandr rör sig känner vi skalv och stora vågor och stormar uppstår.

Liknande visioner förknippas dessutom med Oxumaré, eftersom man tror att om han slutar cirkulera runt jorden skulle den förlora sin form och falla sönder. Men återigen slutar likheterna där, särskilt eftersom Oxumaré är en Orixá som står för ordning och liv, medan Jörmungandr har en mer kaotisk aspekt.

Iris i grekisk mytologi

Enligt Hesiods Theogoni är hon dotter till havsguden Thaumas och molnnymfen Elektra (inte att förväxla med den dödliga Elektra, dotter till Agamemnon), och är därför dotter till en förening av himlarna och världens vatten.

I mytologin avbildades hon som en vacker jungfru med gyllene vingar, en kerykeion (en sorts stav) och en vattenkanna i vardera handen. I konsten synkretiserades hon ibland med Hebe, dotter till Zeus och Hera.

För grekerna som bodde i kustområden var det Iris som förde havets vatten genom regnbågen för att förse molnen med regn, eftersom det i deras syn var som om bågen rörde vid himlen och vattnet samtidigt.

Men i Homers texter är Iris inte regnbågens gudinna, eftersom hennes namn skulle användas för att tala om själva regnbågen, hon är en personifikation. I "Odysséen" nämns inte heller gudinnan som en budbärare, Hermes är de olympiska gudarnas förmedlare, trots att hon är närvarande i "Iliaden" i det gudomliga kungaparets tjänst.

Med åren tog Iris alltmer på sig rollen som budbärare, men mer specifikt för Hera än för hela Olympen, eftersom denna domän aldrig upphörde att vara Hermes'. Ett annat koncept som förstärktes under senare år var att hon använde regnbågen för att resa och att den försvann när den inte längre behövdes.

Dessutom hade hon ingen egen kult eller mytologi (en uppsättning berättelser), utom i Delos, där vissa hängivna till Hekate verkar ha erbjudit henne havrekakor under ritualer.

Iris blev alltså inte synkretiserad till Oxumaré vid någon tidpunkt i historien, lika lite som Heimdall, men det är ändå fantastiskt att se likheterna mellan de två gudarna, särskilt när det gäller deras användning av regnbågen för att resa, deras kopplingar mellan himmel, jord och vatten och berättelserna om att regnmolnen förses med vatten genom regnbågsbron.

Oxumarés egenskaper

Förutom synkretismen med Saint Bartholomeus förknippades Oxumaré också med andra afrikanska enheter från andra kulturer som stod Yoruba nära och som fördes till Brasilien, såsom Jejê, Ketu, Fons och många andra.

Särskilt inom Candomblé, som är mer kopplad till afrikanska aspekter och som inte har någon större blandning med kristendom eller spiritism, har Oxumaré kopplats samman med andra voduns - naturandar med specifika krafter. Så läs vidare för att få veta mer!

Vodun Azaunodor

Vissa säger att Vodun Azaunodor är en furstlig aspekt av Oxumaré, som är kopplad till det förflutna och förfäderna. Enligt religionerna lever denna egenskap eller aspekt av orixá i baobabträdet, som är det ursprungliga trädet för de afrikanska folken i regionen.

Dan

I Jejé-kulturen motsvarar Oxumaré Vodun Dan eller Dã, som ursprungligen kommer från Maís-regionen. Liksom orixá Oxumaré är Dan den cykliska rörelsen som garanterar livets och styrkans kontinuitet. Dessutom representeras denna aspekt av en färgad orm, som biter sig själv i svansen och även fungerar som skydd för andra vodun.

Vodun Frekuen

Enligt de afrikanska matrisreligionerna och till skillnad från Oxumarés konstruktiva, ordnande och balanserade aspekter eller hans Dan-fasett skulle Vodun Frekuen vara en giftig orm, associerad med hans feminina sida.

Vodun Dangbé

Medan vissa källor säger att Dangbé är ett annat namn för Dan, en av Oxumarés egenskaper, hävdar andra att han är en mer ursprunglig vodun, eftersom han är Dans far och också en del av Jejé-kulturen.

Dangbé skulle också vara lugnare än Dan och utsatt för färre förändringar än sin son.

Vodun Bessen

Bessen är en krigaraspekt Vodun av Oxumaré, som är ambitiös men också generös. Liksom sin andra aspekt, Azaunodor, är han kopplad till färgen vit och bearbetas särskilt i Bogun terreiro. Enligt religioner av afrikanskt ursprung ses Bessen som krigaraspekten av orixá Oxumaré.

Egenskaper hos söner och döttrar till Oxumaré

När det gäller Oxumarés barn varierar deras egenskaper från källa till källa. Det finns de som säger att eftersom Orixá är mycket vacker och avundsjuk, skulle hans barn också bry sig mycket om utseende och vackra saker, men ett annat mycket närvarande drag är hans generositet mot dem som behöver hjälp eller är i nöd.

En annan gemensam nämnare är deras föränderliga personlighet, nästan flyktiga, som snabbt kan gå från den ena sidan till den andra. Vill du veta mer? Läs vidare!

Alltid på jakt efter det nya

På samma sätt som Oxumaré ständigt byter form och alltid gör att en cykel tar slut och en ny börjar, är hans barn människor som alltid söker efter nyheter och aldrig fastnar för länge i en situation, en aktivitet eller en position.

Dessutom kan deras känslomässiga cykler också genomgå ständiga förändringar. Inte för att de är snåla eller omogna, på något sätt. Men när de känner att de har lärt sig allt de har att lära sig av den personen eller situationen går de vidare för att söka efter nya lärdomar och utmaningar i livet.

För dem, precis som för deras orixá, måste förändring alltid ske, en statisk värld är en död värld och det förstår de bättre än någon annan.

Ständig aktivitet

Den ständiga rörelsen hos barnen i Oxumaré gäller inte bara människor och situationer utan sträcker sig tvärtom till olika områden i livet, även i små saker som hur de spenderar sin tid under dagen.

Barnen i Orixà är människor som alltid måste göra något, och det är något de måste vara försiktiga med för att inte bli utmattade.

Krigarens personlighet

Barnen från Oxumaré tvekar aldrig inför en utmaning. De är födda krigare och de gör inga ansträngningar för att få det de vill ha när de väl har satt sig något i huvudet. Dessa människor är extremt beslutsamma och rättvisa och kommer säkerligen att kämpa för att försvara sig själva, de behövande och sina mål.

Att relatera till Oxumaré

Om du är en son till Oxumaré eller om du har berörts av hans historia och symbolik och nu vill veta mer om hur du kan komma i kontakt med denne Orixá, läs vidare! Nedan kommer vi att prata om hans minnesdagar, offergåvor, hälsningar och mycket mer!

Årets dag i Oxumaré

Den 24 augusti firas orixá Oxumaré, och den dagen kan man ta ett örtbad för att söka balans och rening och ge honom offergåvor och be att kretslopp som inte längre är användbara ska stängas och att nya vägar ska öppnas.

Oxumares veckodag

I religioner av afrikanskt ursprung är tisdagen den veckodag som är vigd åt orixá Oxumaré, både i Candomblé och Umbanda, så om du vill kommunicera oftare med orixá eller göra offergåvor till denna orixá är detta den idealiska dagen.

Hälsning till Oxumaré

Inom de afrikanska trosriktningarna kan vi hitta vissa variationer i hälsningarna till orixá Oxumaré, även om de fortfarande liknar varandra. I Umbanda är det till exempel vanligt att hälsningen "Arribobô!" är vanlig, medan hälsningen i Candomblé kan vara "A Run Boboi!

Symbol för Oxumaré

De mest kända symbolerna som används i brasilianska religioner är regnbågen, ormen, ebiri, cirkeln och brajás (pärlband som bärs av babalaôs) och som representerar gudomen Oxumaré.

Färger av Oxumaré

Enligt religioner av afrikanskt ursprung är Oxumarés färger gröna, gula eller en kombination av regnbågens färger. I Candomblé finns det också de som bär svart i stället för grönt. Dessa färger finns vanligtvis på halsband av pärlor eller pärlarbeten som Oxumarés barn bär.

Element av Oxumaré

I Umbanda är orixá Oxumaré kopplad till elementet vatten, medan vi i Candomblépraxis kan hitta associationer mellan orixá och himlen och jorden, som betraktas som element.

Bön till Oxumaré

Det finns flera böner och punkter som kan sjungas till orixá Oxumaré. Följande bön skrevs av Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú och òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè är den som ger oss regn.

Vi tar emot den och är tacksamma för den.

Räcker det med regn för oss?

Ditt regn är säkert en flod

Ditt regn är säkert en flod för oss.

Axé."

Dessutom finns det en annan sång som är gjord för honom och som kommer från Candomblé, kolla in den:

"Osumare stannar i himlen som han korsar med sin arm.

Han låter regnet falla på jorden.

Han söker korallerna, han söker nana-pärlorna.

Med ett enda ord undersöker han Luku

Han gör detta inför sin kung.

Chef som vi älskar

Fadern kommer till gården så att vi kan växa och få liv.

Han är stor som himlen

Lord of the Obi, man behöver bara äta en av dem för att bli nöjd.

Han kommer in i skogen och gör ett ljud som regn.

Ijos maka, indigoträdet har inga törnen.

Ijoku's make, som ser saker med sina svarta ögon"

Slutligen finns det en annan bön till orixá som är hämtad från Juliana Viveiros text och som lyder som följer:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salva

Daomés dyrkade orm,

Hälsa de sju färgerna som avslöjar dig på himlen,

Rädda vattnet, rädda jorden,

Dans orm, skydda mig, Herre,

Stjärnornas rörelse,

Rotation och translation av allting,

Det som föds, det som förvandlas,

Oxumaré, du som är

Ouroboros och God of Infinity,

Förök er, så att min svett blir rikedom,

Må jag vinna och må ingen motarbeta mig,

Jag tror på dig, Babaê,

Jag vet att jag redan vinner!"

Offer till Oxumaré

Ett av de vanligaste sätten att förhålla sig till orixás är genom offergåvor, som kan bestå av örter, mat, drycker eller dekorationer.

Det är dock värt att komma ihåg att alla offer bör göras med hjälp av en präst, oavsett om de kommer från Umbanda eller Candomblé, för att veta hur man gör dem på rätt sätt och vid rätt tillfälle. Läs ändå vidare för att ta reda på vad Oxumaré kan hjälpa dig med i ditt liv!

För yrkeslivet

Oxumaré, som är en rikedomens orixá, skulle säkert vara gynnsam för önskemål om att söka arbete eller bättre lön. Hans krigaraspekt kan också användas för svåra och tröttande arbeten, där vi behöver styrka för att fortsätta.

Dessutom kan dess cykliska sida också användas för att be om att få avsluta ett ansträngande arbete eller ett arbete som man känner att man har tagit allt man kan, men den kan också öppna vägar till ett nytt arbete, utan att individen är hjälplös.

För privatlivet

Aspekter av offergåvor till Oxumaré kan omtolkas till önskemål kring det personliga livet. Om du söker ett liv med rikedomar och skönhet kan du be honom. Den styrka han kallar på kan också hjälpa dig att hålla ut i alla livets områden, precis som hans cykliska sida kan hjälpa dig att göra de förändringar du behöver.

Enligt hans myter kan man också be Oxumaré om hjälp med fertilitet och graviditet, precis som Olokun gjorde, genom att åberopa orixá i sin egenskap av upprätthållare av naturens fertilitet.

Vad har Oxumaré, regnbågens gudom, att berätta för oss?

Orixá Oxumaré lär oss mysterierna kring livets cykler. Precis som han byter skepnad var sjätte månad måste jorden och vi själva förändras. Ingenting i livet får vara stillastående, annars blir det inget liv.

Dessutom drar hans skönhet vår uppmärksamhet till naturens skönhet, himlen, vattnet, regnet och regnbågen i Orixà.

På så sätt berättar Oxumarés uthållighet och krigarpersonlighet också om hur vi alltid ska fortsätta att gå framåt och kämpa för det vi vill ha, trots allt dåligt väder, precis som han och hans barn gör.