Kdo je orixá Oxumaré?

Oxumaré je nejmladší syn (v závislosti na verzi mohl být první) a oblíbenec Nanã, Orixá z bažin, tichých vod a vlhké země, který nabídl hlínu pro vznik lidstva. Podílel se na stvoření světa tím, že obklopil svým tělem veškerou hmotu, aby ji spojil v jednu formu se svým dvojčetem Ewá.

Oxumaré také pomáhá při komunikaci mezi naším světem a duchovním světem předků a je také spojován s pupeční šňůrou.

Prostřednictvím mýtu o jeho vinutí se světem, jeho vládě nad cykly deště a plodnosti a jeho komunikaci s předky vyvolává Oxumaré témata cyklické obnovy a rovnováhy života.

Příběh Oxumaré

Oxumaré má bohatou historii, dvě verze jeho narození, kromě toho je v každé víře africké matrice v Brazílii vnímán jedinečným způsobem. Níže se budeme věnovat těmto rozdílům, vyprávěním a jeho vztahu k duze. Podívejte se!

Oxumaré v Umbandě

V Umbandě je běžný synkretismus Oxumaré se svatým Bartolomějem, patronem obchodníků, krejčích, pekařů a obuvníků. V některých umbandských liniích může být Oxumaré vnímána jako aspekt nebo vlastnost Oxum, paní sladkých vod a plodnosti.

Je pánem duhy, cyklů a dešťů, který udržuje řád světa a umožňuje, aby se vše znovu zrodilo. Bez Oxumaré nejsou cykly a bez cyklů není život.

Oxumaré v Candomblé

V candomblé je Oxumaré Orixá cyklů, a proto udržuje přirozený řád neustálé proměny vesmíru. Je také Orixá bohatství a může podporovat dlouhý život.

V některých liniích Candomblé není mužská a ženská dualita Oxumaré příliš přítomna, je vnímán spíše jako mužský Orixá. Ale i tak s sebou nese veškeré zastoupení tvůrčího a pohyblivého potenciálu plodnosti.

Další linie dělí Oxumaré na mužského Oxumaré v podobě duhy a ženského Oxumaré v podobě hada. Lze ho také nalézt v synkretismu s vodunem Azaunodorem, Frekuenem, Bessenem, Danem a Dangbé.

První verze jeho narození

Při stvoření světa vzal Oxalá holuba (nebo slepici, záleží na verzi), aby naškrábal trochu hlíny, rozprostřel ji kolem a vytvořil zemi.

Ze směsi země a vody se narodila Nanã, za kterou se provdala Oxalá. Z obou se narodila dvojčata Oxumaré a Ewá, která v podobě hadů vylezla ven a dala tvar zemi. Poté přišli na svět Iansã a Omulu (někteří tvrdí, že to byl Obaluaê), který se narodil pokrytý boláky a byl opuštěn matkou, jak bylo zvykem, ale ujal se ho Iemanjá.

V této verzi by Nanã také opustil Oxumarého kvůli jeho hadí podobě, která byla považována za deformaci. Avšak poté, co ho zpozoroval Orunmilá, který se nad ním slitoval, byl Oxumaré proměněn ve velmi krásného Orixá. Od Orunmilá by také dostal za úkol odnést vodu do nebe pro Xangô.

Druhá verze jeho narození

A druhá verze jeho narození: Nanã Oxumarého neopustila, jakmile se narodil. Ještě v těhotenství však přijala Orunmilá, která jí předpověděla, že její syn bude krásný a dokonalý, ale že jí nezůstane nablízku, bude stále volný a ve věčné proměně, jako trest za to, že opustila Omulu. I tak se měl Oxumaré s tímto zpečetěným osudem stát oblíbeným synem Omulu.Nanan.

Oxumaré a duha

Oxumaré je Orixá, který je zodpovědný za koloběh vody, vypařování a kondenzaci vody, která padá na svět s deštěm. Tímto způsobem je také vnímán jako duhový Orixá, který podporuje pokračování života a plodnost země.

Tento proces probíhá, když je Oxumaré ve své mužské podobě, která trvá šest měsíců. Ve druhé polovině roku na sebe bere svou hadovitější ženskou podobu, která souvisí s jeho pohybem na Zemi.

Říká se, že Oxumaré neměl rád deštivé dny a plašil je, aby mohl vidět duhu, přesto je pověřen úkolem přenést vodu ze země na nebe skrze duhu, aby přišly deště. Jeho samotné jméno v jorubštině (Òṣùmàrè) doslova znamená "duha".

Kromě toho jiná verze vypráví, že Oxumaré měla poskytnout služby Olokun, která chtěla otěhotnět, ale nemohla. Orixá ji pak navedla, aby jí obětovala, že tak bude mít několik dětí a všechny budou silné. Ona tak učinila a stalo se, co bylo řečeno.

Olokun z vděčnosti nabídl Oxumaré platbu a také jí daroval pestrobarevný šátek. Říkala, že kdykoli ho bude mít na sobě, uvidí z nebe barevnou mašli.

Synkretismus Oxumaré

V Brazílii je nejznámější synkretismus s Oxumaré s katolickým světcem svatým Bartolomějem, ale je považován za příbuzného i s jinými africkými entitami a má také zajímavé podobnosti s božstvy z jiných indoevropských panteonů.

Svatý Bartoloměj pro katolíky

V Umbandě je jedním z nejznámějších synkretismus Oxumaré s katolickým svatým Bartolomějem, který je patronem obchodníků, krejčích, pekařů a obuvníků.

Svatý Bartoloměj byl jedním z dvanácti Ježíšových apoštolů zmiňovaných v Novém zákoně, ačkoli o něm v těchto textech nemáme mnoho dalších informací. Někteří lidé mu říkají Nathaniel, protože Bartoloměj by z etymologie vycházel jako "syn Talmayův (nebo Ptolemaiův)", jde tedy o patronymum, nikoli o křestní jméno.

Historici navíc předpokládají, že mohl kázat až v Indii nebo na Kavkaze, kde byl údajně zabit upálením za to, že se snažil šířit křesťanství v této oblasti. Kromě toho se však informace o jeho životě hledají jen těžko.

Heimdall v severské mytologii

V severském panteonu je Heimdall strážcem vchodu do říše Ásgard, ochráncem Aesirů a lidstva. Je to on, kdo hlídá a velí duhovému mostu Bifrost, který spojuje devět říší Yggdrasillu mezi sebou.

Jeho původ je nejistý, protože mnoho pramenů bylo zapsáno až několik století po konverzi Skandinávců ke křesťanství, a i mezi nimi se jich jen málo dostalo celých do 21. století. Některé texty tvrdí, že Heimdall má devět matek, ale není jisté, co by to znamenalo, ani kdo by to měl být, i když existují teorie.

Podle básně Rígsthula je Heimdall také tvůrcem společenských tříd staré Skandinávie. V příběhu putuje po zemi a používá jméno Ríg, bydlí ve třech domech a spí se třemi ženami z každého obydlí, přičemž každá z nich porodila potomky příslušníků jednotlivých tříd: pánů, svobodných pánů a otroků či nevolníků.

Navíc to bude Heimdall, kdo zatroubí na roh Gjallarhorn, aby probudil bohy před bitvou Ragnarök a varoval je, že se blíží obři. Podle Snorriho Sturlusona se plánuje, že Heimdall bude bojovat s Lokim v závěrečné bitvě, v níž jeden zabije druhého.

Proto lze spatřovat podobnost mezi Heimdallem a Oxumaré, pokud jde o jejich role ochránců a cestovatelů mezi světy a o používání duhy jako mostu mezi rovinami. Tím však podobnost končí.

Ještě v severském panteonu je pozoruhodná podobnost mezi Oxumaré jako hadem, který obklopuje svět, a Jörmungandrem, kolosálním hadem, který je dcerou Lokiho a Angrbody a který se ovíjí kolem Midgardru (světa lidí). Když se Jörmungandr pohybuje, cítíme otřesy a vznikají velké vlny a bouře.

Podobné vize jsou navíc spojeny s Oxumaré, neboť se věří, že kdyby přestal kroužit kolem Země, ztratila by svůj tvar a rozpadla by se. Tím však podobnosti opět končí, zejména proto, že Oxumaré je Orixá řádu a života, zatímco Jörmungandr má spíše chaotický aspekt.

Iris v řecké mytologii

Pro helénský panteon je Iris bohyní duhy a poslem bohů Olympu. Podle Hésiodovy Theogonie je dcerou Thauma, boha moře, a Elektry, nymfy mraků (nezaměňovat se smrtelnou Elektrou, dcerou Agamemnóna), a je tedy dcerou spojení nebes s vodami světa.

V mytologii byla zobrazována jako krásná dívka se zlatými křídly, kerykeionem (typ hole) a džbánem vody v každé ruce. V umění byla někdy synkretizována s Hébé, dcerou Dia a Héry.

Pro Řeky, kteří žili v pobřežních oblastech, Iris přenášela vody moře skrze duhu, aby zásobovala mraky deštěm, protože v jejich představách to vypadalo, jako by se oblouk dotýkal nebe a vody zároveň.

V Homérových textech však Iris není bohyní duhy, protože její jméno by se používalo k vyprávění o samotném oblouku, ona je personifikací. "Odyssea" se také nezmiňuje o bohyni jako o poslovi, Hermés je komunikátorem olympských bohů, přestože je přítomen v "Iliadě" ve službách božského královského páru.

S přibývajícími staletími Iris stále častěji přebírala roli posla, ale spíše Héry než celého Olympu, protože tato doména nikdy nepřestala patřit Hermovi. Další představa, která se v pozdějších letech upevnila, byla, že k cestování používá duhu, která mizí, když už ji nepotřebuje.

Navíc neměla vlastní kult ani mytologii (soubor příběhů), s výjimkou Délu, kde jí někteří vyznavači Hekaté zřejmě při obřadech obětovali ovesné placky.

Iris tedy nebyla v žádném okamžiku historie synkretizována s Oxumaré, stejně jako Heimdall, ale přesto je úžasné vidět podobnosti mezi oběma božstvy, zejména v jejich používání duhy k cestování, jejich spojení mezi nebem, zemí a vodou a příběhy o zásobování dešťových mraků vodou přes duhový most.

Vlastnosti Oxumaré

Kromě synkretismu se svatým Bartolomějem byl Oxumaré spojován také s dalšími africkými entitami z jiných kultur blízkých Jorubům, které byly přeneseny do Brazílie, jako jsou Jejê, Ketu, Fons a mnoho dalších.

Zejména v Candomblé, které je více spjato s africkými aspekty a není výrazněji promícháno s křesťanstvím nebo spiritismem, je Oxumaré spojováno s dalšími voduny - přírodními duchy se specifickou mocí.

Vodnář Azaunodor

Někteří tvrdí, že vodun Azaunodor je knížecí aspekt Oxumaré, spojený s minulostí a předky. Podle náboženství tato vlastnost či aspekt orixá žije v baobabu, rodovém stromu afrických národů této oblasti.

Dan

V kultuře Jejé by Oxumaré odpovídalo vodunu Dan nebo Dã, původem z oblasti Maís. Stejně jako orixá Oxumaré je Dan cyklickým pohybem, který zaručuje kontinuitu života a sílu. Kromě toho je tento aspekt reprezentován barevným hadem, který se kouše do vlastního ocasu a také působí jako ochrana pro ostatní voduny.

Vodun Frekuen

Podle náboženství africké matrice a na rozdíl od konstruktivních, uspořádaných a vyvážených aspektů Oxumaré nebo jeho dánské stránky by Vodun Frekuen byl jedovatým hadem, spojeným s jeho ženskou stránkou.

Vodun Dangbé

Zatímco některé zdroje uvádějí, že Dangbé je jiné jméno pro Dana, jednu z vlastností Oxumaré, jiné tvrdí, že se jedná spíše o předka Vodunů, neboť je Danovým otcem a také součástí kultury Jejé.

Dangbé by byl také klidnější než Dan a podléhal by méně změnám než jeho syn.

Vodun Bessen

Bessen je válečnický aspekt Vodunů Oxumaré, je ctižádostivý, ale také velkorysý. Stejně jako jeho další aspekt, Azaunodor, je spojen s bílou barvou a pracuje se s ním zejména v terreiru Bogun. Podle náboženství afrického původu je Bessen považován za válečnický aspekt orixá Oxumaré.

Charakteristika synů a dcer Oxumaré

Co se týče Oxumaréových dětí, jejich vlastnosti se v různých pramenech liší. Jsou i takové, které tvrdí, že protože je Orixá velmi krásný a závidí mu, budou jeho děti také hodně dbát na vzhled a krásné věci, ale dalším velmi přítomným rysem je jeho štědrost vůči těm, kteří potřebují pomoc nebo jsou v nouzi.

Kromě toho je dalším společným bodem jejich proměnlivá povaha, téměř těkavá, schopná rychle přecházet z jedné strany na druhou. Chcete vědět víc? Čtěte dál!

Vždy hledá nové

Stejně jako Oxumaré neustále mění podobu, vždy přináší konec jednoho cyklu a začátek jiného, jsou jeho děti lidé, kteří stále hledají novinky. Nikdy nezůstávají příliš dlouho u jedné situace, činnosti nebo pozice.

Kromě toho mohou jejich emocionální cykly také procházet neustálými změnami. V žádném případě to neznamená, že jsou lakomí nebo nezralí. Ale když mají pocit, že se od dané osoby nebo situace naučili vše, co se naučit mohli, jdou dál a hledají nové poznatky a životní výzvy.

Pro ně, stejně jako pro jejich orixá, musí vždy docházet ke změně. Statický svět je mrtvý svět a oni to chápou lépe než kdokoli jiný.

Neustálá aktivita

Neustálý pohyb dětí Oxumaré se netýká pouze lidí a situací. Naopak, rozšiřuje se do různých oblastí života, a to i v takových maličkostech, jako je způsob, jakým tráví svůj čas během dne.

Děti této Orixy jsou lidé, kteří musí stále něco dělat, a to je něco, na co si musí dávat pozor, aby se nevyčerpali.

Osobnost bojovníka

Děti Oxumaré nikdy nezaváhají tváří v tvář výzvě. Rození bojovníci, kterými jsou, neměří úsilí, aby dosáhli toho, co chtějí, jakmile si něco vezmou do hlavy. Tito lidé jsou nesmírně odhodlaní a spravedliví a rozhodně budou bojovat, aby ubránili sebe, potřebné a své cíle.

Vztah k Oxumaré

Pokud jste synem Oxumaré nebo pokud se vás dotkla jeho historie a symbolika a nyní se chcete dozvědět více o tom, jak se s tímto Orixou spojit, čtěte dále! Níže si povíme o jeho památných dnech, nabídkách, přáních a dalších věcech!

Den roku Oxumaré

Den, kdy se slaví orixá Oxumaré, je 24. 8. V tento den je možné si dát bylinnou koupel, hledat rovnováhu a očistu a přinášet mu obětiny s prosbou, aby se uzavřely cykly, které již nejsou užitečné, a aby se otevřely nové cesty.

Oxumare's den v týdnu

V náboženstvích afrického původu je v Candomblé i Umbandě dnem v týdnu zasvěceným orixá Oxumaré úterý, takže pokud chcete častěji komunikovat nebo obětovat tomuto orixá, je to ideální den.

Pozdrav Oxumaré

Napříč africkými náboženstvími se můžeme setkat s určitými odchylkami v pozdravu orixá Oxumaré, i když jsou si stále podobné. Například v Umbandě se běžně setkáváme s pozdravem "Arribobô!", zatímco v Candomblé může být pozdrav "A Run Boboi!

Symbol Oxumaré

Nejznámějšími symboly, které se v brazilských náboženstvích používají jako symboly božstva Oxumaré, jsou duha, had, ebiri, kruh a brajás (jedná se o šňůry korálků, které nosí jejich babalaô).

Barvy Oxumaré

Podle náboženství afrického původu jsou barvami oxumaré zelená, žlutá nebo kombinace barev duhy. V candomblé jsou i tací, kteří místo zelené nosí černou. Tyto barvy jsou obvykle přítomny na náhrdelnících z korálků nebo korálkové výšivky, které nosí děti oxumaré.

Prvek Oxumaré

V Umbandě je orixá Oxumaré spojován s živlem vody, zatímco v praxi Candomblé můžeme najít asociace orixá s nebem a zemí, které jsou považovány za živly.

Modlitba k Oxumaré

Existuje několik modliteb a bodů, které lze zpívat na orixá Oxumaré. Následující modlitbu napsal Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun ňjò wa

Dájú a ňjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè je ten, kdo nám přináší déšť

Přijímáme ji a vděčně ji oplácíme.

Stačí nám déšť

Tvůj déšť je jistě řekou

Tvůj déšť je pro nás jistě řekou.

Axé."

Kromě toho je pro něj vytvořena další píseň, která pochází z Candomblé. Podívejte se na ni:

"Osumare zůstává v nebi, které kříží svou paží.

On dává padat dešti na zem

Hledá korály, hledá korálky nana.

Jedním slovem zkoumá Luku

Dělá to před svým králem

Šéf, kterého milujeme

Otec přichází na nádvoří, abychom rostli a měli život.

Je rozlehlý jako obloha

Lord of the Obi, stačí sníst jeden z nich, aby byl člověk spokojen.

Přijde do lesa a vydává zvuk jako déšť.

Manželka Ijo, indigové dřevo nemá trny.

Manžel Ijoku, který vše sleduje svýma černýma očima."

A konečně další modlitba k orixá, převzatá z textu Juliany Viveirosové, zní takto:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Zbožňovaný had Daomé,

Ať žije sedm barev, které tě odhalují na obloze,

Šetřete vodu, šetřete Zemi,

Hade Danův, ochraňuj mě, Pane,

Pohyb hvězd,

Rotace a translace všeho,

Co se rodí, to se proměňuje,

Oxumaré, ty, který jsi

Ouroboros a Bůh nekonečna,

Rozmnožte se, aby se můj pot stal bohatstvím,

Ať vyhraji a nikdo se mi nepostaví na odpor,

Věřím v tebe, Babaê,

Vím, že už vyhrávám!"

Oběti pro Oxumaré

Jedním z nejčastějších způsobů, jak se s orixásem spojit, jsou obětiny, které mohou obsahovat byliny, jídlo, nápoje nebo ozdoby.

Je však třeba mít na paměti, že všechny oběti by měly být prováděny s pomocí kněze, ať už z Umbandy, nebo z Candomblé, abyste věděli, jak je správně provádět a v jakou chvíli. I tak si ale přečtěte, v čem vám Oxumaré může v životě pomoci!

Pro profesní život

Jako orixá bohatství by Oxumaré byl jistě příznivý žádostem o hledání zaměstnání nebo lepšího platu. Jeho aspekt bojovníka lze také povolat k těžké a namáhavé práci, k níž potřebujeme sílu, abychom v ní mohli pokračovat.

Kromě toho lze její cyklickou stránku vyvolat i v žádostech o ukončení vyčerpávajícího zaměstnání nebo zaměstnání, z něhož má člověk pocit, že si vzal vše, co mohl. Může však také otevřít cesty k novému zaměstnání, aniž by byl člověk bezmocný.

Pro osobní život

Aspekty obětování Oxumaré lze nově interpretovat pro žádosti týkající se osobního života. Pokud toužíte po životě plném bohatství a krásy, můžete ho o to požádat. Síla, kterou přivolává, vám může také pomoci vytrvat ve všech oblastech života, stejně jako vám jeho cyklická stránka může pomoci provést potřebné změny.

Podle jeho mýtů je navíc možné požádat Oxumaré o pomoc s plodností a těhotenstvím, stejně jako to dělal Olokun, který vzýval orixá v jeho aspektu jako udržovatele plodnosti přírody.

Co nám chce říct Oxumaré, božstvo duhy?

Orixá Oxumaré nás učí tajemstvím životních cyklů. Stejně jako on mění každých šest měsíců svou podobu, musí se měnit i země a my sami. Nic v životě nesmí stagnovat, jinak by nebyl život.

Jeho krása nás navíc upozorňuje na samotnou krásu přírody, nebes, vod, deště a duhy této Orixy.

Oxumaréova vytrvalost a bojovnost nám tak vypráví i o tom, že bychom měli jít stále vpřed a bojovat za to, co chceme, navzdory všem nepříznivým podmínkám, stejně jako on a jeho děti.