Ki az orixá Oxumaré?

Oxumaré a legfiatalabb fiú (a verziótól függően lehetett az első is) és Nanã kedvence, Orixá a mocsarak, a csendes vizek és a nedves föld kedvence, amely az emberiség kialakulásához szükséges agyagot kínálta. Részt vett a világ teremtésében azzal, hogy testét minden anyag köré tekerte, hogy ikertestvérével, Ewá-val újra egyesítse azt egy formában.

Az Oxumaré segít a mi világunk és az ősök szellemi világa közötti kommunikációban is, és a köldökzsinórral is összefüggésbe hozható.

Oxumaré a világba való belekerülésének mítoszán, az eső és a termékenység ciklusai feletti uralmán és az ősökkel való kommunikációján keresztül a ciklikus megújulás és az élet egyensúlyának témáját idézi fel. Olvasson tovább, hogy többet megtudjon erről az Orixáról!

Oxumaré története

Oxumaré gazdag történettel rendelkezik, születésének két verziója van, amellett, hogy Brazíliában az afrikai mátrix minden egyes hitében egyedi módon jelenik meg. Az alábbiakban ezekkel a különbségekkel, a narratívákkal és a szivárványhoz való viszonyával foglalkozunk. Nézd meg!

Oxumaré Umbandában

Umbandában gyakori Oxumaré szinkretizmusa Szent Bertalanéval, a kereskedők, szabók, pékek és cipészek védőszentjével. Egyes umbandai vonalakban Oxumaré az édes vizek és a termékenység asszonyának, Oxumnak egyik aspektusaként vagy minőségeként jelenik meg.

Ő a szivárvány, a ciklusok és az esők ura, aki fenntartja a világ rendjét, lehetővé téve, hogy minden újjászülessen. Oxumaré nélkül nincsenek ciklusok, és ciklusok nélkül nincs élet.

Oxumaré a Candombléban

A Candombléban Oxumaré a ciklusok Orixá-ja, tehát a kozmosz állandó átalakulásának természetes rendjének fenntartója. Ő a gazdagság Orixá-ja is, és a hosszú életnek kedvezhet.

Egyes Candomblé-vonalakban Oxumaré férfi-női kettőssége nem nagyon van jelen, inkább férfias Orixá-nak tekintik. De még így is magában hordozza a termékenység teremtő és mozgató potenciáljának minden reprezentációját.

Más vonalak Oxumaré-t a szivárvány alakú férfi Oxumaré és a kígyó alakú női Oxumaré között osztják fel. Szinkretizmusban is megtalálható a vodun Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan és Dangbé alakú vodunokkal.

Születésének első változata

A világ teremtése során Oxalá fogott egy galambot (vagy egy csirkét, a változattól függően), hogy földet kaparjon, szétterítve azt, és létrehozva a földet.

A föld és a víz keverékéből született Nanã, akit Oxalá vett feleségül. Mindkettőjükből születtek az ikrek, Oxumaré és Ewá, akik kígyó alakban kúsztak ki és adtak formát a földnek. Ezután jött Iansã és Omulu (egyesek szerint Obaluaê), aki sebekkel borítva született, és akit anyja szokás szerint elhagyott, de Iemanjá befogadta.

Ebben a változatban Nanã is elhagyta volna Oxumarét, mert kígyószerű alakja miatt torznak látta. Miután azonban Orunmilá megfigyelte, aki megszánta őt, Oxumarét nagyon szép Orixává változtatta. Orunmilá által azt a feladatot is megkapta volna, hogy Xangô számára a vizet az égbe vigye.

Születésének második változata

És egy második verzió szerint Nanã nem hagyta el Oxumarét, amint megszületett. Azonban még terhessége alatt fogadta Orunmilá-t, aki megjósolta, hogy fia szép és tökéletes lesz, de nem maradhat közel hozzá, mindig szabad és örökös változásban lesz, büntetésként azért, mert elhagyta Omulu-t. Még így, hogy ez a sors megpecsételődött, Oxumaré lett volna a kedvenc fia.Nanan.

Oxumaré és a szivárvány

Oxumaré az Orixá, aki a víz körforgásáért, a párolgásért és a víz kondenzációjáért felelős, amely az esőzésekkel együtt hull a világra. Így őt tekintik a szivárvány Orixá-nak is, aki az élet fennmaradását és a föld termékenységét segíti.

Ez a folyamat akkor történik, amikor Oxumaré férfias alakjában van, ami hat hónapig tart. Az év másik felében felveszi kígyózóbb, nőiesebb, nőiesebb alakját, ami a földi mozgásához kapcsolódik.

Azt mondják, hogy Oxumaré nem szerette az esős napokat, és elijesztette őket, hogy láthassa a szivárványt, mégis azzal a feladattal bízták meg, hogy a szivárványon keresztül vigye a vizet a földről az égbe, hogy az eső eljöjjön. Maga a neve a yoruba nyelven (Òṣùmàrè) szó szerint azt jelenti: "szivárvány".

Emellett egy másik verzió szerint Oxumaré szolgáltatásokat nyújtott volna Olokunak, aki teherbe akart esni, de nem tudott. Ekkor az Orixá arra irányította, hogy áldozzon, mondván, hogy így több gyermeke lesz, és mindegyik erős lesz. A lány így tett, és megtörtént az, amit mondtak.

Hálából Olokun felajánlotta Oxumaré fizetségét, és egy sokszínű kendőt is adott neki. Azt mondta, hogy valahányszor viseli, egy színes íjat lát az égből.

Oxumaré szinkretizmusa

Brazíliában az Oxumaréval kapcsolatos legismertebb szinkretizmus a katolikus szent Szent Bertalanéval kapcsolatos, de más afrikai entitásokhoz is kapcsolhatónak tartják, és érdekes hasonlóságokat mutat más indoeurópai panteonok istenségeivel is.

Szent Bertalan katolikusoknak

Umbandában az egyik legismertebb az Oxumaré szinkretizmusa a katolikus Szent Bertalanéval, amely a kereskedők, szabók, pékek és cipészek védőszentje.

Szent Bertalan egyike volt Jézus tizenkét apostolának, akiket az Újszövetség említ, bár más információnk nincs róla ezekben a szövegekben. Egyesek Nátánielnek nevezik, mivel a Bartholomaiosz etimológiából származna, mint "Talmaiosz (vagy Ptolemaiosz) fia", tehát atyai név, és nem keresztnév.

Sőt, a történészek feltételezik, hogy egészen Indiáig vagy a Kaukázus térségéig prédikálhatott, ahol állítólag nyúzással ölték meg, mert megpróbálta terjeszteni a kereszténységet a térségben. Ezen túl azonban nehéz információt találni az életéről.

Heimdall az északi mitológiában

Az északi panteonban Heimdall az Ásgard birodalom bejáratának őre, az Aesir és az emberiség védelmezője. Ő az, aki őrködik a Bifrost szivárványhíd felett, amely összeköti egymással Yggdrasill kilenc birodalmát, és ő parancsolja azt.

Eredete bizonytalan, mivel sok forrás évszázadokkal azután íródott le, hogy a skandinávok áttértek a kereszténységre, és még ezek közül is csak kevesen jutottak el teljes egészében a 21. századba. Egyes szövegek szerint Heimdallnak kilenc anyja van, de nem tudni biztosan, hogy ez mit jelentene, és hogy kik lennének azok, bár vannak elméletek.

A Rígsthula című költemény szerint Heimdall az ősi Skandinávia társadalmi osztályainak megteremtője is. A történetben Ríg néven járja az országot, három házban száll meg, és mindegyikben három nővel alszik, akik az egyes osztályok tagjainak - az uraknak, a szabadoknak és a rabszolgáknak vagy jobbágyoknak - ivadékait szülték.

Továbbá Heimdall lesz az, aki megszólaltatja a Gjallarhorn kürtjét, hogy felébressze az isteneket a Ragnaröki csata előtt, és figyelmeztesse őket, hogy az óriások közelednek. Snorri Sturluson szerint a tervek szerint Heimdall Lokival fog megküzdeni a végső csatában, amelyben egyikük megöli a másikat.

Ezért láthatjuk a hasonlóságot Heimdall és Oxumaré között a világok közötti védelmező és utazó szerepükben, valamint abban, hogy a szivárványt hídként használják a síkok között. A hasonlóságok azonban itt véget érnek.

Még mindig az északi panteonban figyelemre méltó a hasonlóság Oxumaré, mint a világot körülölelő kígyó, és Jörmungandr, a kolosszális kígyó között, aki Loki és Angrboda lánya, és aki Midgardr (az emberek világa) köré tekeredik. Amikor Jörmungandr megmozdul, rengéseket érzünk, nagy hullámok és viharok keletkeznek.

Továbbá hasonló látomások kapcsolódnak Oxumaréhoz is, mivel úgy tartják, hogy ha ő nem kering tovább a Föld körül, akkor az elveszíti az alakját és szétesik. De a hasonlóságok itt véget is érnek, különösen azért, mert Oxumaré a rend és az élet Orixá-ja, míg Jörmungandr inkább kaotikus aspektusú.

Írisz a görög mitológiában

A hellén panteonban Irisz a szivárvány istennője és az olümposzi istenek hírnöke. Hésziodosz Teogónia szerint Thaumasz, a tenger istenének és Elektra, a felhő nimfájának (nem összetévesztendő a halandó Elektrával, Agamemnón lányával) lánya, tehát az ég és a világ vizei egyesülésének leánya.

A mitológiában gyönyörű, aranyszárnyú, aranyszárnyú leányként ábrázolták, kezében kerykeiont (egyfajta botot) és egy-egy korsó vizet tartva. A művészetekben néha szinkretizálták Hébével, Zeusz és Héra lányával.

A tengerparti vidékeken élő görögök számára Írisz a szivárványon keresztül vitte a tenger vizét, hogy esővel lássa el a felhőket, mivel látásukban olyan volt, mintha az ív egyszerre érintené az eget és a vizet.

Homérosz szövegeiben azonban Írisz nem a szivárvány istennője, hiszen az ő neve magáról az ívről szólna, ő maga a megszemélyesítés. Az "Odüsszeia" sem említi az istennőt hírnökként, Hermész az olümposzi istenek hírvivője, annak ellenére, hogy az "Iliászban" az isteni királyi pár szolgálatában van jelen.

Ahogy teltek az évszázadok, Iris egyre inkább a hírnök szerepét vette át, de inkább Héra, mint az egész Olümposz, mivel ez a terület soha nem szűnt meg Hermészé lenni. Egy másik, a későbbi években megerősödött elképzelés az volt, hogy a szivárványt utazásra használta, és eltüntette, miután már nem volt rá szükség.

Ráadásul nem rendelkezett saját kultusszal vagy mitológiával (történetekkel), kivéve Deloszon, ahol úgy tűnik, hogy Hekaté néhány híve a rítusok során zabpogácsát kínált neki.

Írisz tehát a történelem egyetlen pontján sem volt szinkretizálva Oxumaréval, mint ahogy Heimdall sem, de még így is lenyűgöző a két istenség közötti hasonlóság, különösen a szivárvány utazásra való használatában, az ég, a föld és a víz közötti kapcsolatukban, valamint a történetekben, amelyek szerint az esőfelhőket a szivárványhídon keresztül vízzel látják el.

Oxumaré tulajdonságai

A Szent Bertalanhoz fűződő szinkretizmus mellett Oxumaré más afrikai entitásokkal is kapcsolatban állt, amelyek a jorubákhoz közeli más kultúrákból származtak, és Brazíliába kerültek, mint például a Jejê, a Ketu, a Fons és sok más.

Különösen a Candombléban, amely inkább afrikai vonatkozásokhoz kötődik, és nem keveredik jelentős mértékben a kereszténységgel vagy a spiritizmussal, az Oxumaré más vodunokkal - különleges erőkkel rendelkező természeti szellemekkel - is kapcsolatban áll. Olvass tovább, hogy többet tudj meg!

Vodun Azaunodor

Egyesek szerint a Vodun Azaunodor az Oxumaré fejedelmi aspektusa, amely a múlthoz és az ősökhöz kapcsolódik. A vallások szerint az orixá ezen tulajdonsága vagy aspektusa a baobabban, a régió afrikai népeinek ősi fájában él.

Dan

A Jejé kultúrában az Oxumaré megfelel a vodun Dan vagy Dã-nak, amely eredetileg a Maís régióból származik. Az orixá Oxumaréhoz hasonlóan a Dan a ciklikus mozgás, amely garantálja az élet és az erő folytonosságát. Továbbá ezt az aspektust egy színes kígyó képviseli, amely a saját farkába harap, és más vodunok védelmét is ellátja.

Vodun Frekuen

Az afrikai mátrix vallások szerint és Oxumaré építő, rendező és kiegyensúlyozott aspektusaitól vagy Dan-oldalától eltérően a Vodun Frekuen mérges kígyó lenne, amely a női oldalához kapcsolódik.

Vodun Dangbé

Míg egyes források szerint a Dangbé az Oxumaré egyik tulajdonságának, Dan-nak a másik neve, mások azt állítják, hogy ősibb vodun, mivel Dan apja, és szintén a Jejé kultúra része.

Dangbé is nyugodtabb lenne, mint Dan, és kevesebb változásnak lenne kitéve, mint a fia.

Vodun Bessen

Bessen az Oxumaré harcos vodun aspektusa, aki ambiciózus, de egyben nagylelkű is. Másik aspektusához, Azaunodorhoz hasonlóan a fehér színhez kapcsolódik, és különösen a Bogun terreiroban dolgoznak vele. Az afrikai eredetű vallások szerint Bessen az orixá Oxumaré harcos aspektusának tekinthető.

Oxumaré fiainak és lányainak jellemzői

Ami Oxumaré gyermekeit illeti, a tulajdonságaik forrásról forrásra változnak. Vannak, akik szerint mivel az Orixá nagyon szép és irigyelt, a gyermekei is sokat törődnének a külsőségekkel és a szép dolgokkal, de egy másik nagyon jelenlévő tulajdonsága a nagylelkűség azokkal szemben, akiknek segítségre van szükségük vagy rászorulnak.

Emellett egy másik közös pont a változékony, szinte illékony személyiségük, amely gyorsan képes egyik oldalról a másikra váltani. Szeretnél többet tudni? Olvass tovább!

Mindig az újat keresi

Ahogy Oxumaré is állandóan változtatja a formáját, mindig egy ciklus végét és egy másik kezdetét hozva, úgy a gyermekei is olyan emberek, akik mindig az újdonságot keresik. Soha nem ragadnak meg túl sokáig egy helyzetben, tevékenységben vagy pozícióban.

Ráadásul érzelmi ciklusaik is állandó változásokon mehetnek keresztül. Nem mintha fukarok vagy éretlenek lennének, semmiképpen sem. De amikor úgy érzik, hogy mindent megtanultak, amit az adott személytől vagy helyzettől tanulhattak, továbbállnak, hogy új tanulságokat és kihívásokat keressenek az életben.

Számukra, akárcsak az orixáiknak, mindig változásnak kell történnie. A statikus világ halott világ, és ezt ők mindenkinél jobban megértik.

Folyamatos tevékenység

Az Oxumaré gyermekeinek állandó mozgása nem csak az emberekre és a helyzetekre vonatkozik, hanem éppen ellenkezőleg, az élet különböző területeire is kiterjed, még olyan apró dolgokra is, mint az, ahogyan a nap folyamán az idejüket töltik.

Ennek az Orixának a gyermekei olyan emberek, akiknek mindig csinálniuk kell valamit, és erre vigyázniuk kell, hogy ne merüljenek ki.

Harcos személyiség

Oxumaré gyermekei soha nem haboznak a kihívás előtt. Született harcosok, akik nem mérik az erőfeszítéseket, hogy elérjék, amit akarnak, ha egyszer valamit a fejükbe vesznek. Ezek az emberek rendkívül elszántak és tisztességesek, és biztosan harcolnak, hogy megvédjék magukat, a rászorulókat és a céljaikat.

Oxumaréval való kapcsolat

Ha Oxumaré fia vagy, vagy ha megérintett a története és szimbolikája, és most szeretnél többet megtudni arról, hogyan kerülhetsz kapcsolatba ezzel az Orixával, olvass tovább! Az alábbiakban az emléknapjairól, felajánlásokról, köszöntésekről és még sok másról lesz szó!

Oxumaré évének napja

Az orixá Oxumaré ünnepnapja augusztus 24. Ezen a napon lehet gyógynövényes fürdőt venni, egyensúlyt és tisztulást keresve, és felajánlásokat bemutatni neki, kérve, hogy a már nem hasznos ciklusok záruljanak le, és új utak nyíljanak meg.

Oxumare hétköznapja

Az afrikai eredetű vallásokban az orixá Oxumarénak szentelt hét napja a Candombléban és az Umbandában is a kedd, így ha gyakrabban szeretnél kommunikálni vagy áldozatokat bemutatni ennek az orixának, ez a nap az ideális.

Üdvözlet Oxumarénak

Az afrikai vallásokban az orixá Oxumaré köszöntésében találunk némi eltérést, bár még mindig hasonlóak. Az Umbandában például gyakori az "Arribobô!" köszöntés, míg a Candombléban a köszöntés lehet "A Run Boboi!".

Oxumaré szimbóluma

A brazil vallásokban használt legismertebb szimbólumok, amelyek Oxumaré istenséget jelképezik, a szivárvány, a kígyó, az ebiri, a kör és a brajás (ezek a babalaôk által viselt gyöngysorok).

Oxumaré színei

Az afrikai eredetű vallások szerint az Oxumaré színei a zöld, a sárga vagy a szivárvány színeinek kombinációja. A Candombléban vannak olyanok is, akik zöld helyett feketét viselnek. Ezek a színek általában a gyöngyökből vagy gyöngyfűzésből készült nyakláncokon szerepelnek, amelyeket az Oxumaré gyermekei viselnek.

Oxumaré eleme

Az Umbandában az orixá Oxumaré a víz elemhez kapcsolódik, míg a Candomblé gyakorlatában az orixá az éggel és a földdel hozható összefüggésbe, ezeket tekintik elemeknek.

Imádság Oxumaréhoz

Az orixá Oxumaréra számos imát és pontot lehet énekelni. Az alábbi imát Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa írta:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú és òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè az, aki elhozza nekünk az esőt.

Fogadjuk és hálásan viszonozzuk.

Elég nekünk az eső

Bizonyára a te esőd a folyó

Bizonyára a te esőd a folyó számunkra.

Axé."

Egyébként egy másik dal is készült neki, ami a Candombléból származik, nézd meg:

"Osumare az égben marad, amit karjával átjár.

Az esőt ő hullatja a földre

A korallokat keresi, a nana gyöngyöket keresi...

Egyetlen szóval megvizsgálja Lukut

Ezt a királya előtt teszi.

Főnök, akit szeretünk

Azért jön az Atya az udvarra, hogy növekedjünk és életünk legyen.

Hatalmas, mint az ég

Lord of the Obi, csak egyet kell enni belőlük, hogy elégedett legyen az ember.

Megérkezik az erdőbe, és zajt csap, mint az eső.

Ijo házastársa, az indigófának nincsenek tüskéi.

Ijoku férje, aki fekete szemével figyeli a dolgokat"

Végül egy másik, Juliana Viveiros szövegéből vett ima az orixához a következő:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Daomé imádott kígyója,

Üdvözöljük a hét színt, amely az égen megmutatja magát,

Mentsd a vizet, mentsd a Földet,

Dán kígyója, védj meg engem, Uram,

A csillagok mozgása,

Mindennek a forgatása és fordítása,

Ami megszületik, az átalakul,

Oxumaré, te, aki

Ouroboros és a Végtelenség Istene,

Szaporodjatok, hogy verejtékem gazdagsággá váljon,

Győzzek, és senki ne álljon ellenem,

Hiszek benned, Babaê,

Tudom, hogy máris nyerek!"

Felajánlások Oxumarénak

Az orixásszal való kapcsolat egyik leggyakoribb módja a felajánlások, amelyek lehetnek gyógynövények, ételek, italok vagy díszek.

Érdemes azonban nem elfelejteni, hogy minden felajánlást egy pap segítségével kell elvégezni, akár Umbanda, akár Candomblé papról van szó, hogy ismerje a helyes módját és a megfelelő pillanatot. Még így is, olvass tovább, hogy megtudd, miben segíthet az Oxumaré az életedben!

A szakmai élethez

Mivel Oxumaré a gazdagság orixája, minden bizonnyal kedvező lenne a munkakeresésre vagy jobb fizetésre vonatkozó kéréseknek. Harcos aspektusa is segítségül hívható nehéz és fárasztó munkákhoz, amelyekhez erőre van szükségünk a folytatáshoz.

Emellett a ciklikus oldala is segítségül hívható egy kimerítő munka végére vonatkozó kérésekben, vagy egy olyan munkában, amelyből az egyén úgy érzi, hogy már mindent elvett, amit tudott. De utakat nyithat egy új munka felé is, anélkül, hogy az egyén tehetetlen lenne.

A személyes élethez

Az Oxumarénak szóló felajánlások aspektusai átértelmezhetők a személyes élet körüli kérésekre. Ha gazdag és szép életre vágysz, kérheted őt. Az általa hívott erő is segíthet kitartani az élet minden területén, ahogyan a ciklikus oldala is segíthet a szükséges változtatásokban.

Továbbá, mítoszai nyomán, az is lehetséges, hogy Oxumaré segítségét kérik a termékenységgel és a terhességgel kapcsolatban, ahogyan Olokun is tette, a természet termékenységének fenntartójaként az orixá-t hívva segítségül.

Mit üzen nekünk Oxumaré, a szivárvány istensége?

Az orixá Oxumaré az élet körforgásának misztériumaira tanít bennünket. Ahogyan ő is félévente változtatja alakját, a Földnek és nekünk magunknak is változnunk kell. Az életben semmi sem maradhat állandósult, különben nem lesz élet.

Sőt, szépsége a természet szépségére is felhívja a figyelmünket, az égre, a vizekre, az esőre és az Orixà szivárványára.

Oxumaré kitartása és harcos személyisége így arról is mesél, hogy nekünk is mindig előre kell mennünk, küzdeni kell azért, amit akarunk, minden rossz idő ellenére, ahogyan ő és a gyermekei is teszik.