Orixá Oxumaré là ai?

Oxumaré là con trai út (tùy theo phiên bản, anh ấy có thể là người đầu tiên) và là người yêu thích của Nanã, Orixá của vùng đầm lầy, vùng nước tĩnh lặng và trái đất ẩm ướt đã cung cấp đất sét cho sự hình thành nhân loại. Anh ấy đã tham gia vào việc tạo ra thế giới bằng cách quấn cơ thể mình xung quanh mọi vật chất, để hợp nhất nó thành một hình thức với người chị song sinh của mình, Ewá.

Chuyển động của anh ấy cũng thiết kế Trái đất, tạo thành các bức phù điêu và đường dẫn nước. Oxumaré cũng giúp liên lạc giữa thế giới của chúng ta và thế giới tâm linh của tổ tiên, đồng thời cũng được liên kết với dây rốn.

Do truyền thuyết về việc quấn quanh thế giới, vì sự thống trị của nó đối với các chu kỳ mưa và khả năng sinh sản và thông qua giao tiếp với tổ tiên, Oxumaré gợi lên các chủ đề về sự đổi mới theo chu kỳ và sự cân bằng của cuộc sống. Hãy tiếp tục đọc để hiểu rõ hơn về Orixá này!

Câu chuyện về Oxumaré

Oxumaré có một lịch sử phong phú, với hai phiên bản ra đời, bên cạnh việc được nhìn nhận theo những cách độc đáo trong mỗi đức tin của ma trận châu Phi ở Brazil. Dưới đây, chúng tôi sẽ đề cập đến những khác biệt này, các câu chuyện kể và mối quan hệ của chúng với cầu vồng. Hãy xem thử!

Oxumaré ở Umbanda

Ở Umbanda, sự đồng nhất của Oxumaré với São Bartolomeu, vị thánh bảo trợ của các thương gia, thợ may, thợ làm bánh và thợ đóng giày, là phổ biến. Trong một số dòng của Umbanda, Oxumaré có thể được coi là một khía cạnh hoặc phẩm chấtvới ngoại hình và những thứ đẹp đẽ, nhưng một đặc điểm rất hiện tại khác là sự hào phóng của anh ấy đối với những người cần giúp đỡ hoặc gặp khó khăn.

Ngoài ra, một điểm chung nữa là tính cách hay thay đổi, gần như hay thay đổi, có thể đi từ một bên kia một cách nhanh chóng. Bạn muốn biết thêm? Đọc tiếp!

Luôn tìm kiếm cái mới

Giống như cách mà Oxumaré không ngừng thay đổi, luôn mang đến sự kết thúc của một chu kỳ và bắt đầu của một chu kỳ khác, các con của ông là những người luôn tìm kiếm tin tức. Họ không bao giờ gắn bó với một tình huống, hoạt động hoặc vị trí quá lâu.

Ngoài ra, chu kỳ tình cảm của họ cũng có thể thay đổi liên tục. Không phải là họ nhỏ mọn hay chưa trưởng thành. Nhưng khi họ cảm thấy rằng họ đã học được mọi thứ họ phải học từ người hoặc tình huống đó, họ tiếp tục tìm kiếm những bài học mới và những thử thách trong cuộc sống.

Đối với họ, giống như orixá của họ, sự thay đổi luôn phải diễn ra. . Thế giới tĩnh là thế giới chết và họ hiểu điều đó hơn ai hết.

Hoạt động không ngừng

Sự chuyển động không ngừng của những đứa trẻ Oxumaré không chỉ áp dụng cho con người và tình huống. Ngược lại, nó mở rộng sang các lĩnh vực khác nhau của cuộc sống, ngay cả trong những vấn đề nhỏ, chẳng hạn như cách họ sử dụng thời gian trong ngày.

Những đứa trẻ của Orisha này là những người luôn cần phải làm gì đó . Đây là một cái gì đó để lấyHãy cẩn thận để không bị kiệt sức.

Tính cách chiến binh

Những đứa trẻ của Oxumaré không bao giờ ngần ngại trước thử thách. Bản chất là những chiến binh bẩm sinh, họ không đo lường nỗ lực để đạt được điều mình muốn sau khi đã nhồi nhét thứ gì đó vào đầu. Những người này cực kỳ kiên quyết và công bằng và chắc chắn sẽ chiến đấu để bảo vệ chính họ, những người gặp khó khăn và mục tiêu của họ.

Liên quan đến Oxumaré

Nếu bạn là con trai của Oxumaré hoặc nếu cuối cùng bạn đã cảm thấy xúc động trước lịch sử và biểu tượng của nó và bây giờ muốn biết thêm về cách liên lạc với Orixá này, hãy tiếp tục đọc! Dưới đây, chúng ta sẽ nói về ngày kỷ niệm, lễ vật, lời chúc mừng và hơn thế nữa!

Ngày của năm Oxumaré

Ngày kỷ niệm orixá Oxumaré diễn ra vào ngày 24 tháng 8. Vào ngày này, có thể tắm bằng thảo dược, tìm kiếm sự cân bằng và sạch sẽ, đồng thời dâng lễ vật cho anh ấy, yêu cầu đóng lại những chu kỳ không còn hữu ích và mở ra những con đường mới.

Ngày của tuần của Oxumaré

Đối với các tôn giáo có nguồn gốc châu Phi, ngày trong tuần dành riêng cho orixá Oxumaré, cả ở Candomblé và Umbanda, là thứ Ba. Do đó, nếu bạn đang muốn giao tiếp hoặc cúng dường thường xuyên hơn với orixá này, thì đây là ngày lý tưởng.

Lời chào đến Oxumaré

Ở khắp các tín ngưỡng ma trận châu Phi, chúng ta có thể tìm thấy một số biến thể trong cách chào hỏi đến orixáOxumaré, mặc dù trông họ vẫn giống nhau. Ví dụ, ở Umbanda, người ta thường thấy lời chào “Arribobô!”, trong khi ở Candomblé, lời chào có thể là “A Run Boboi!”.

Biểu tượng của Oxumaré

Đại diện cho vị thần Oxumaré, những biểu tượng được biết đến và sử dụng nhiều nhất trong các tôn giáo của Brazil là cầu vồng, con rắn, ebiri, vòng tròn và brajás (đây là những chuỗi hạt được babalawos của họ sử dụng).

Màu sắc của Oxumaré

Theo các tôn giáo có nguồn gốc từ Châu Phi, màu sắc của Oxumaré là xanh lá cây, vàng hoặc sự kết hợp của các màu sắc của cầu vồng. Ở Candomblé, cũng có những người sử dụng màu đen thay vì màu xanh lá cây. Nhìn chung, những màu này có trong các chuỗi hạt hoặc chuỗi hạt mà trẻ em của Oxumaré đeo.

Yếu tố Oxumaré

Ở Umbanda, orixá Oxumaré được liên kết với yếu tố nước, trong khi , đối với các thực hành Candomblé, chúng ta có thể tìm thấy mối liên hệ của orixá với bầu trời và trái đất, chúng được coi là các yếu tố.

Cầu nguyện Oxumaré

Có một số lời cầu nguyện và điểm có thể được hát cho orixá Oxumaré. Lời cầu nguyện sau đây được viết bởi Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

“Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú e òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè là người mang mưa đến cho chúng tôi

Chúng tôi nhận và trả lại với lòng biết ơn

Mưa đủ đểchúng tôi

Chắc chắn cơn mưa của bạn là dòng sông

Chắc chắn cơn mưa của bạn là dòng sông, đối với chúng tôi.

Axé.”

Ngoài ra, còn có một bài hát dành cho anh ấy, đến từ Candomblé. Hãy xem thử:

“Osumare vẫn ở trên Thiên đường mà anh ấy khoanh tay

Anh ấy làm mưa rơi trên trái đất

Anh ấy tìm kiếm san hô, anh ấy tìm kiếm nana hạt

Với một từ, anh ấy kiểm tra Luku

Anh ấy làm điều này trước mặt vua của mình

Người đứng đầu mà chúng tôi tôn thờ

Người cha đến sân trong mà chúng tôi có thể lớn lên và có sự sống

Ngài bao la như bầu trời

Chúa tể của loài Obi, chúng ta chỉ cần ăn một con là mãn nguyện

Ngài đến trong rừng và tạo ra tiếng động như trời mưa

Chồng của Ijo, rừng chàm không có gai

Chồng của Ijoku, người quan sát mọi thứ bằng đôi mắt đen của mình”

Cuối cùng , một lời cầu nguyện khác dành cho orisha, được trích từ văn bản của Juliana Viveiros, như sau:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi baba, agô axé, salve

Adorada cobra de Dahomey,

Hãy cứu lấy bảy màu tiết lộ bạn trên bầu trời,

Cứu nước, cứu trái đất,

Rắn Đan, hãy bảo vệ tôi , lạy Chúa,

Từ chuyển động của các vì sao,

Vòng quay và chuyển dịch của vạn vật,

Cái gì được sinh ra, cái gì biến đổi,

Oxumaré, bạn là

Ouroboros và Thần của sự vô hạn,

Nhân lên, để mồ hôi của tôi trở thành của cải,

Tôi có thể giành chiến thắng và rằng không ai chống lại tôi,

Tôi tin vào bạn, Babaê,

Tôi biết rằng tôi đãchiến thắng!"

Lễ vật cho Oxumaré

Một trong những cách phổ biến nhất để liên hệ với orixás là thông qua lễ vật, có thể là thảo mộc, thức ăn, đồ uống hoặc đồ trang trí. Oxumaré, lễ vật thông thường là cúng khoai lang (có món adimu, một món nấu với khoai này, dầu cọ và đậu mắt đen), bertalha với trứng, nước khoáng và hoa vàng.

Tuy nhiên, đó là đáng ghi nhớ rằng tất cả Lễ vật phải được thực hiện với sự giúp đỡ của một linh mục, dù là từ Umbanda hay Candomblé, để biết cách làm đúng và đúng thời điểm. Tuy nhiên, hãy tiếp tục đọc để tìm hiểu xem Oxumaré có thể giúp gì cho cuộc sống của bạn !

Đối với cuộc sống chuyên nghiệp

Là một nguồn gốc của sự giàu có, Oxumaré chắc chắn sẽ thuận lợi cho các yêu cầu tìm kiếm việc làm hoặc mức lương cao hơn> Ngoài ra, mặt theo chu kỳ của nó cũng có thể được gọi trong các yêu cầu kết thúc m làm việc mệt mỏi hoặc từ đó bạn cảm thấy rằng bạn đã lấy mọi thứ bạn có thể. Nhưng nó cũng có thể mở đường cho một công việc mới mà không khiến cá nhân bất lực.

Đối với cuộc sống cá nhân

Các khía cạnh của dịch vụ dành cho Oxumaré có thể được diễn giải lại cho các yêu cầu xung quanh cuộc sống của các chàng trai. Nếu bạn tìm kiếm một cuộc sống giàu có và xinh đẹp, bạn có thể hỏi anh ấy. Lực còn được gọi lànó có thể giúp bạn kiên trì trong mọi lĩnh vực của cuộc sống, giống như khía cạnh chu kỳ của nó có thể giúp bạn thực hiện những thay đổi cần thiết mà bạn cần.

Ngoài ra, theo những huyền thoại của nó, bạn cũng có thể nhờ Oxumaré trợ giúp cho khả năng sinh sản và mang thai, giống như Olokun đã làm, gọi orixá ở khía cạnh của nó là người duy trì khả năng sinh sản của tự nhiên.

Oxumaré, vị thần cầu vồng, có điều gì muốn nói với chúng ta?

Orixá Oxumaré dạy cho chúng ta những điều bí ẩn về chu kỳ của cuộc sống. Cũng giống như cách nó thay đổi hình dạng sáu tháng một lần, Trái đất và chính chúng ta cũng phải thay đổi. Không có gì trong cuộc sống nên trì trệ, nếu không sẽ không có sự sống.

Hơn nữa, vẻ đẹp của nó còn khiến chúng ta chú ý đến vẻ đẹp của thiên nhiên, bầu trời, nước, mưa và cầu vồng. của Orisha này.

Bằng cách này, sự bền bỉ và tính cách chiến binh của Oxumaré cũng cho chúng ta biết rằng chúng ta phải luôn tiến về phía trước, chiến đấu cho những gì mình muốn, bất chấp mọi thời tiết xấu, giống như anh ấy và của anh ấy trẻ em làm .

Ông là chúa tể của cầu vồng, chu kỳ và mưa, người duy trì trật tự trên thế giới, cho phép mọi thứ được tái sinh. Không có Oxumaré thì không có chu kỳ, và không có chu kỳ thì không có sự sống.

Oxumaré ở Candomblé

Ở Candomblé, Oxumaré là Orixá của các chu kỳ và do đó, là người duy trì trật tự tự nhiên sự biến đổi không ngừng của vũ trụ. Anh ấy cũng là Orixá của sự giàu có và có thể ủng hộ một cuộc sống lâu dài.

Trong một số dòng của Candomblé, tính hai mặt nam và nữ của Oxumaré không xuất hiện nhiều, mà được coi là một Orixá nam nhiều hơn. Nhưng, ngay cả như vậy, nó mang trong mình tất cả sự đại diện cho tiềm năng sáng tạo và chuyển động của khả năng sinh sản.

Các dòng khác phân chia Oxumaré giữa Oxumaré đực, ở dạng cầu vồng và Oxumaré cái, ở dạng một con rắn. Anh ta cũng có thể được tìm thấy đồng bộ với các vodun Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan và Dangbé.

Phiên bản đầu tiên về sự ra đời của anh ấy

Trong quá trình tạo ra thế giới, Oxalá đã lấy một con chim bồ câu (hoặc một con gà, tùy theo phiên bản) để cào một ít đất, rải xung quanh và tạo ra mặt đất.

Từ hỗn hợp đất và nước, Nanã được sinh ra, người mà Oxalá đã kết hôn. Từ cả hai, cặp song sinh Oxumaré và Ewá được sinh ra, dưới hình dạng con rắn, bò ra ngoài và định hình trái đất. Sau đó đến Iansã và Omulu (có người nói là Obaluaê), sinh raNgười đầy vết loét và bị mẹ bỏ rơi như thường lệ, nhưng được Iemanjá chào đón.

Trong phiên bản này, Nanã cũng sẽ bỏ rơi Oxumaré do hình dạng ngoằn ngoèo của nó, được coi là một dị tật. Tuy nhiên, sau khi được quan sát bởi Orunmila, người đã thương hại anh ta, Oxumaré đã biến thành một Orisha xinh đẹp. Đến Orunmila, lẽ ra chàng cũng đã nhận nhiệm vụ gánh nước lên trời cho Xangô.

Lần sinh thứ hai của chàng

Và lần sinh thứ hai, Nanã đã không bỏ rơi Oxumaré , ngay khi anh được sinh ra. Tuy nhiên, khi vẫn đang mang thai, cô đã nhận được Orunmila, người đã tiên tri rằng con trai cô sẽ xinh đẹp và hoàn hảo, nhưng nó sẽ không ở gần cô, luôn tự do và thay đổi vĩnh viễn, như một hình phạt vì đã bỏ rơi Omulu. Mặc dù vậy, với số phận bị phong ấn đó, Oxumaré sẽ trở thành đứa con trai cưng của Nanã.

Oxumaré và cầu vồng

Oxumaré là Orixá chịu trách nhiệm về chu trình nước bốc hơi và ngưng tụ của nước, rơi xuống trên thế giới với những cơn mưa. Bằng cách này, anh ấy cũng được coi là cầu vồng Orisha, ủng hộ sự tiếp tục của cuộc sống và sự màu mỡ của trái đất.

Quá trình này diễn ra khi Oxumaré ở dạng nam giới, kéo dài trong sáu tháng. Trong nửa năm còn lại, nó mang hình dạng giống cái ngoằn ngoèo hơn, liên quan đến sự di chuyển của nó trên trái đất.

Người ta nói rằng Oxumaré không thích những ngày mưa và ông đã xua đuổi chúng, đểTôi có thể nhìn thấy cầu vồng. Tuy nhiên, anh ấy chịu trách nhiệm mang nước từ trái đất lên các tầng trời bằng cầu vồng, để mưa xảy ra. Tên riêng của nó trong ngôn ngữ Yoruba (Òṣùmàrè) có nghĩa đen là “cầu vồng”.

Ngoài ra, một phiên bản khác kể rằng Oxumaré lẽ ra đã cung cấp dịch vụ cho Olokun, người muốn mang thai nhưng không thể. Vì vậy, Orisha đã hướng dẫn cô ấy cúng dường, nói rằng bằng cách này, cô ấy sẽ có nhiều con và tất cả chúng đều khỏe mạnh. Cô ấy đã làm như vậy và điều đã nói đã xảy ra.

Để tỏ lòng biết ơn, Olokun đã đề nghị trả tiền cho Oxumaré và cũng tặng anh ấy một chiếc khăn tay nhiều màu. Cô ấy nói rằng bất cứ khi nào cô ấy sử dụng nó, một chiếc nơ màu sẽ được nhìn thấy từ trên trời.

Chủ nghĩa đồng bộ của Oxumaré

Ở Brazil, chủ nghĩa đồng bộ được biết đến nhiều nhất với Oxumaré là với Công giáo thánh Saint Bartholomew. Tuy nhiên, ngoài ra, anh ta được coi là có liên kết với các thực thể châu Phi khác và cũng có những điểm tương đồng thú vị với các vị thần từ các đền thờ Ấn-Âu khác. Bạn có tò mò không? Vì vậy, hãy xem phần bên dưới để tìm hiểu thêm!

Thánh Bartholomew dành cho người Công giáo

Ở Umbanda, sự đồng nhất của Oxumaré với Thánh Bartholomew Công giáo là một trong những vị thánh được biết đến nhiều nhất, là vị thánh bảo trợ của các thương gia , thợ may, thợ làm bánh và thợ đóng giày.

Thánh Bartholomew là một trong mười hai tông đồ của Chúa Giêsu được đề cập trong Tân Ước, mặc dù chúng ta không có nhiều thông tin khác về ông trong nhữngvăn bản. Có những người gọi anh ta là Nathaniel, vì Bartholomew sẽ xuất phát từ từ nguyên là “con trai của Talmay (hoặc Ptolemy)”, do đó, đây là tên viết tắt chứ không phải tên riêng của anh ta.

Ngoài ra, các nhà sử học cho rằng anh ta có thể đã đóng đinh ở Ấn Độ hoặc vùng Kavkaz, nơi anh ta được cho là đã bị giết bằng cách lột da, vì cố gắng truyền bá Cơ đốc giáo trong khu vực. Nhưng ngoài ra, rất khó tìm kiếm thông tin về cuộc đời của anh ấy.

Heimdall trong Thần thoại Bắc Âu

Trong đền thờ thần Bắc Âu, Heimdall là người bảo vệ lối vào vương quốc Asgard, người bảo vệ của Aesir và loài người. Anh ta là người trông nom và chỉ huy cây cầu cầu vồng Bifrost, cây cầu nối chín vương quốc của Yggdrasill với nhau.

Nguồn gốc của nó là không chắc chắn, vì nhiều nguồn tài liệu đã viết nhiều thế kỷ sau khi người Scandinavi cải đạo sang Cơ đốc giáo và , thậm chí trong số họ, rất ít người sống đến thế kỷ 21. Một số văn bản cho rằng Heimdall có chín người mẹ, nhưng không biết chắc điều đó có nghĩa là gì, cũng như họ là ai, mặc dù có những giả thuyết.

Theo bài thơ Rígsthula, Heimdall cũng là người tạo ra các tầng lớp xã hội của Scandinavia cổ đại. Trong câu chuyện, anh ta lang thang khắp vùng đất với cái tên Ríg, ở trong ba ngôi nhà và ngủ với ba người phụ nữ của mỗi ngôi nhà, mỗi người đã sinh ra tổ tiên của các thành viên của mỗi giai cấp: lãnh chúa, người tự do và người tự do. .nô lệ hoặc người hầu.

Ngoài ra, Heimdall sẽ là người sẽ thổi còi Gjallarhorn để đánh thức các vị thần trước trận chiến Ragnarök và cảnh báo rằng những người khổng lồ đang đến gần. Theo Snorri Sturluson, người ta dự đoán rằng Heimdall sẽ chiến đấu với Loki trong trận chiến cuối cùng, trong đó kẻ này sẽ giết kẻ kia.

Vì vậy, có thể thấy sự tương đồng giữa Heimdall và Oxumaré về vai trò của họ là những người bảo vệ và những người du hành giữa các thế giới và sử dụng cầu vồng làm cầu nối giữa các mặt phẳng. Tuy nhiên, điểm tương đồng kết thúc ở đó.

Vẫn trong đền thờ Bắc Âu, điểm tương đồng giữa Oxumaré, một con rắn bao quanh thế giới, với Jörmungandr, một con rắn khổng lồ là con gái của Loki và Angrboda và tự cuộn mình lại xung quanh xung quanh Midgardr (thế giới của con người). Khi Jörmungandr di chuyển, chúng ta cảm thấy chấn động, sóng lớn và bão nổi lên.

Ngoài ra, những cảnh tượng tương tự cũng liên quan đến Oxumaré, vì người ta tin rằng nếu anh ta ngừng quay quanh Trái đất, nó sẽ mất hình dạng và trở thành sẽ hoàn tác. Tuy nhiên, một lần nữa, những điểm tương đồng kết thúc ở đó, đặc biệt là vì Oxumaré là một Orixá của trật tự và cuộc sống, trong khi Jörmungandr có khía cạnh hỗn loạn hơn.

Hoa diên vĩ trong thần thoại Hy Lạp

Trong đền thờ thần Hy Lạp , Iris là nữ thần cầu vồng và là sứ giả của các vị thần trên đỉnh Olympian. Theo Theogony của Hesiod, cô ấy là con gái của Thaumas, một vị thần biển và Elektra, một tiên nữ.của những đám mây (đừng nhầm lẫn với Electra phàm trần, con gái của Agamemnon), do đó, là con gái của sự kết hợp giữa thiên đường với nước trên thế giới.

Trong thần thoại, cô ấy được miêu tả là một thiếu nữ xinh đẹp với đôi cánh vàng , một kerykeion (một loại quyền trượng) và mỗi tay cầm một bình nước. Đôi khi cô ấy được đồng bộ hóa trong nghệ thuật với Hebe, con gái của thần Zeus và Hera.

Đối với người Hy Lạp sống ở các vùng ven biển, Iris mang nước biển qua cầu vồng để cung cấp mưa cho các đám mây, kể từ đó , trong tầm nhìn của họ, như thể cây cung chạm vào thiên đường và mặt nước cùng một lúc.

Nhưng, trong các văn bản của Homer, Iris không phải là nữ thần cầu vồng, như tên của cô ấy sẽ được sử dụng để nói về cây cung, cô ấy là một hiện thân. "The Odyssey" cũng không đề cập đến nữ thần như một sứ giả, với Hermes là người giao tiếp của các vị thần trên đỉnh Olympus, mặc dù có mặt trong "Iliad", để phục vụ cặp đôi hoàng gia thần thánh.

Qua trong nhiều thế kỷ, Iris ngày càng đảm nhận vai trò sứ giả, nhưng cụ thể là cho Hera hơn là cho toàn bộ Olympus, vì lãnh địa này không bao giờ hết là Hermes. Một quan niệm khác được củng cố trong những năm sau đó là cô ấy sẽ sử dụng cầu vồng để du hành, khiến nó biến mất sau khi không còn cần thiết nữa.

Ngoài ra, cô ấy không có giáo phái hay thần thoại (một bộ truyện) nào về của riêng họ, ngoại trừ trên Delos, nơi một số tín đồ của Hecatedường như đã dâng bánh yến mạch cho anh ấy trong các nghi lễ.

Vì vậy, Iris không được đồng bộ hóa với Oxumaré vào bất kỳ thời điểm nào trong lịch sử, cũng như Heimdall thì không, nhưng vẫn rất ngạc nhiên khi thấy sự tương đồng giữa hai vị thần , đặc biệt là việc họ sử dụng cầu vồng để du hành, mối liên hệ giữa trời, đất và nước cũng như những câu chuyện về việc cung cấp nước cho những đám mây mưa qua cầu vồng.

Phẩm chất của Oxumaré

Ngoài sự đồng bộ với São Bartolomeu, Oxumaré còn liên kết với các thực thể châu Phi khác, với các nền văn hóa khác gần với người Yoruba và được đưa đến Brazil, chẳng hạn như người Jejê, người Ketu, người Fon và nhiều người khác .

Đặc biệt là ở Candomblé, liên kết nhiều hơn với các khía cạnh châu Phi và không có sự pha trộn đáng kể với Cơ đốc giáo hay Thần linh, Oxumaré được liên kết với các vodun khác - các linh hồn tự nhiên với sức mạnh cụ thể. Vì vậy, hãy tiếp tục đọc để tìm hiểu thêm!

Vodun Azaunodor

Một số người nói rằng Vodun Azaunodor sẽ là một khía cạnh quý giá của Oxumaré, gắn liền với quá khứ và tổ tiên. Theo các tôn giáo, phẩm chất hoặc khía cạnh này của orixá sống trong cây bao báp, cây tổ tiên của các dân tộc châu Phi trong khu vực.

Dan

Trong nền văn hóa Jejê, Oxumaré tương ứng với Vodun Dan hay Dã, có nguồn gốc từ vùng Mais. Giống như orixá Oxumaré, Dan là chuyển động tuần hoàn đảm bảo tính liên tục củacuộc sống và sức mạnh. Hơn nữa, khía cạnh này được đại diện bởi một con rắn màu, nó cắn đuôi của chính nó và cũng có tác dụng bảo vệ các vodun khác.

Vodun Frekuen

Theo người châu Phi và khác với tính xây dựng, trật tự và các khía cạnh cân bằng của Oxumaré hoặc khía cạnh Dan của nó, Vodun Frekuen sẽ là một con rắn độc, gắn liền với khía cạnh nữ tính của nó.

Vodun Dangbé

Trong khi một số nguồn nói rằng Dangbé là một tên khác của Dan, một về những phẩm chất của Oxumaré, những người khác cho rằng anh ấy là một Vodun tổ tiên hơn, là cha của Dan và cũng là một phần của nền văn hóa Jejê.

Vì vậy, anh ấy sẽ là người hướng dẫn sự chuyển động của các vì sao, bên cạnh việc là một thực thể rất thông minh. Dangbé cũng sẽ điềm tĩnh hơn Dan, ít thay đổi hơn con trai mình.

Vodun Bessen

Bessen là một Vodun của Oxumaré với khía cạnh chiến binh, tham vọng nhưng cũng hào phóng. Giống như khía cạnh khác của nó, Azaunodor, nó được liên kết với màu trắng và được sử dụng đặc biệt trong Bogun terreiro. Theo các tôn giáo có nguồn gốc châu Phi, Bessen được coi là khía cạnh chiến binh của orixá Oxumaré.

Đặc điểm của con trai và con gái của Oxumaré

Đối với con cái của Oxumaré, họ các đặc điểm khác nhau từ nguồn này sang nguồn khác. Có người cho rằng, vì Orisha rất xinh đẹp đáng ghen tị nên con cái họ cũng sẽ quan tâm nhiều.