Kas ir orixá Oxumaré?

Oksumarē ir jaunākais dēls (atkarībā no versijas, iespējams, viņš ir bijis pirmais) un Nanã, purvu, kluso ūdeņu un mitrās zemes Orixá mīļākais, kurš piedāvāja mālu cilvēces veidošanai. Viņš piedalījās pasaules radīšanā, apvijot ar savu ķermeni visu matēriju, lai to atkal apvienotu vienā formā ar savu dvīņumāsu Ewa.

Oksumarē palīdz arī saziņā starp mūsu pasauli un senču garīgo pasauli, un tas ir saistīts arī ar nabassaiti.

Izmantojot mītu par to, kā Oksumarē ievij sevi pasaulē, viņa valdīšanu pār lietus un auglības cikliem un viņa saziņu ar senčiem, Oksumarē aktualizē cikliskās atjaunošanās un dzīves līdzsvara tēmas. lasiet tālāk, lai uzzinātu vairāk par šo Oksumarē!

Stāsts par Oxumaré

Oksumarē ir bagāta vēsture, ar divām versijām par viņa dzimšanu, turklāt katrā Āfrikas matricas ticējumā Brazīlijā viņš tiek uztverts unikālā veidā. Turpinājumā pievērsīsimies šīm atšķirībām, stāstījumiem un viņa attiecībām ar varavīksni. Pārbaudiet to!

Oksumarē Umbandā

Umbandā ir izplatīts Oksumarē sinkrētisms ar svēto Bartolomeju, tirgotāju, drēbnieku, maiznieku un kurpnieku patronu. Dažās Umbandas līnijās Oksumarē var uzskatīt par Oksuma, saldo ūdeņu un auglības dāmas, šķautni vai īpašību.

Viņš ir varavīksnes, ciklu un lietus valdnieks, kurš uztur pasaules kārtību, ļaujot visam atdzimt no jauna. Bez Oksumarē nav ciklu, un bez cikliem nav dzīves.

Oksumarē Kandomblē

Kandomblē Oksumarē ir ciklu Oriksā un tādējādi uztur dabisko kārtību, kas saistīta ar nemitīgām pārmaiņām kosmosā. Viņš ir arī bagātību Oriksā un var veicināt ilgu dzīvi.

Dažās Candomblé līnijās Oksumaré vīrišķā un sievišķā dualitāte nav īpaši klātesoša, vairāk tiek uzskatīts par vīrišķo Orixá. Taču, neraugoties uz to, viņš sevī nes visu auglības radošā un kustīgā potenciāla reprezentāciju.

Citās līnijās Oksumarē tiek iedalīts uz vīrišķo Oksumarē varavīksnes formā un sievišķo Oksumarē čūskas formā. Viņu var sastapt arī sinkretizmā ar ūdensvīriem Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan un Dangbé.

Pirmā versija par viņa dzimšanu

Pasaules radīšanas laikā Oksala paņēma baložu (vai vistu, atkarībā no versijas), lai noskrāpētu zemi, izkaisītu to apkārt un izveidotu zemi.

No zemes un ūdens maisījuma piedzima Nanã, ar kuru apprecējās Oksala. No abiem piedzima dvīņi Oksumaré un Ewá, kas čūsku veidolā izlīdēja un piešķīra veidolu zemei. Pēc tam nāca Iansã un Omulu (daži saka, ka tas bija Obaluaê), kurš piedzima apsēsts ar čūlām un, kā ierasts, tika pamests no mātes, bet Iemanjá viņu pieņēma.

Šajā versijā Nanã arī būtu pametis Oksumaré, jo viņa čūskveidīgā forma tika uzskatīta par kroplību. Tomēr pēc tam, kad viņu pamanīja Orunmilá, kas apžēlojās par viņu, Oksumaré pārtapa par ļoti skaistu Orixá. Orunmilá viņam arī uzticēja uzdevumu aiznest Xangô ūdeni uz debesīm.

Otrā versija par viņa dzimšanu

Un otra versija par viņa piedzimšanu, Nanã nepameta Oksumaré, tiklīdz viņš piedzima. Tomēr, vēl esot grūtniece, viņa saņēma Orunmilá, kas pareģoja, ka viņas dēls būs skaists un perfekts, bet ka viņš nepaliks viņai tuvu, vienmēr būs brīvs un mūžīgās pārmaiņās, kā sods par to, ka viņš pameta Omulu. Pat tā, ar šo likteni apzīmogots, Oksumaré būtu kļuvis par mīļāko dēlu noNanan.

Oxumaré un varavīksne

Oksumaré ir Orixá, kas atbild par ūdens iztvaikošanas un ūdens kondensācijas ciklu, kas pasaulē nokrīt kopā ar lietavām. Tādējādi viņš tiek uzskatīts arī par varavīksnes Orixá, kas sekmē dzīvības turpināšanos un zemes auglību.

Šis process notiek, kamēr Oksumarē ir savā vīrišķajā formā, kas ilgst sešus mēnešus. Otrajā pusgadā viņš pieņem savu čūskveida sievišķo formu, kas saistīta ar viņa pārvietošanos uz zemes.

Stāsta, ka Oksumarē nemīlējis lietainas dienas un baidījies no tām, lai varētu redzēt varavīksni, tomēr viņam uzticēts uzdevums caur varavīksni nest ūdeņus no zemes uz debesīm, lai lietus atnāktu. Pats viņa vārds jorubu valodā (Òṣùmàrè) burtiski nozīmē "varavīksne".

Turklāt cita versija vēsta, ka Oksumarē esot sniegusi pakalpojumus Olokunai, kura vēlējusies iestāties grūtniecība, bet nevarējusi. Tad Oksumare viņai lika veikt ziedojumus, sakot, ka tādā veidā viņai būs vairāki bērni un visi būs stipri. Viņa tā arī izdarīja, un notika tas, kas tika teikts.

Pateicībā Olokun piedāvāja Oksumarē samaksu un uzdāvināja viņai arī daudzkrāsainu šalli. Viņa teica, ka ikreiz, kad viņa to valkā, no debesīm redzams krāsains lociņš.

Oksumarē sinkrētisms

Brazīlijā vispazīstamākais sinkrētisms ar Oksumarē ir saistīts ar katoļu svēto svēto Bartolomeju, taču viņš tiek uzskatīts par saistītu arī ar citām afrikāņu būtnēm, kā arī tam ir interesanta līdzība ar citu indoeiropiešu panteonu dievībām.

Svētais Bartolomejs katoļiem

Umbandā viens no pazīstamākajiem ir Oksumarē sinkrētisms ar katoļu svēto Bartolomeju, kas ir tirgotāju, drēbnieku, maiznieku un kurpnieku patrons.

Svētais Bartolomejs bija viens no divpadsmit Jēzus apustuļiem, kas minēti Jaunajā Derībā, lai gan mums šajos tekstos nav daudz citas informācijas par viņu. Daži cilvēki viņu sauc par Natanielu, jo Bartolomejs etimoloģiski varētu būt "Talmaja (vai Ptolemaja) dēls", tātad tas ir patronīms, nevis viņa vārds.

Turklāt vēsturnieki pieļauj, ka viņš, iespējams, sludinājis līdz pat Indijai vai Kaukāza reģionam, kur, domājams, viņš tika nogalināts, nokaujot ar liesmām par mēģinājumu izplatīt kristietību šajā reģionā. Taču tālāk informāciju par viņa dzīvi ir grūti atrast.

Heimdāls norvēģu mitoloģijā

Ziemeļvalstu panteonā Heimdāls ir sargs pie ieejas Āsgarda valstībā, Aesir un cilvēces aizbildnis. Viņš ir tas, kurš uzrauga un pārvalda varavīksnes tiltu Bifrost, kas savieno deviņas Yggdrasill valstības.

Tā izcelsme nav skaidra, jo daudzi avoti tika pierakstīti vairākus gadsimtus pēc tam, kad skandināvi pieņēma kristietību, un pat no tiem tikai daži ir saglabājušies līdz 21. gadsimtam. Dažos tekstos apgalvots, ka Heimdālam ir deviņas mātes, taču nav droši zināms, ko tas nozīmētu un kas tās varētu būt, lai gan pastāv dažādas teorijas.

Saskaņā ar poēmu Rígsthula Heimdāls ir arī seno Skandināvijas sociālo šķiru radītājs. Šajā stāstā viņš klīst pa zemi, lietojot vārdu Ríg, apmetas trijās mājās un guļ ar katras mājas trim sievietēm, no kurām katra ir dzemdējusi savas šķiras locekļu - kungu, brīvzemnieku un vergu jeb kalpu - pēcnācējus.

Turklāt tieši Heimdāls būs tas, kurš iedarbinās Gjallarhorna ragu, lai pirms Ragnaraka kaujas pamodinātu dievus un brīdinātu, ka milži tuvojas. Pēc Snorri Sturlusona teiktā, ir plānots, ka Heimdāls cīnīsies ar Loki pēdējā kaujā, kurā viens otru nogalinās.

Tāpēc var saskatīt līdzības starp Heimdālu un Oksumarē viņu kā aizbildņu un ceļotāju starp pasaulēm lomās, kā arī to, ka viņi izmanto varavīksni kā tiltu starp pasaulēm. Tomēr ar to līdzības arī beidzas.

Vēl norvēģu panteonā ir ievērojama līdzība starp Oksumarē kā čūsku, kas apvij pasauli, un Jörmungandru, kolosālo čūsku, kas ir Loki un Angrbodas meita un kas apvij Midgardru (cilvēku pasauli). Kad Jörmungandrs kustas, mēs jūtam grūdienus, rodas lieli viļņi un vētras.

Turklāt līdzīgas vīzijas saistās arī ar Oksumarē, jo tiek uzskatīts, ka, ja viņš pārtrauktu riņķot ap Zemi, tā zaudētu savu formu un sabruktu. Tomēr līdzības ar to atkal beidzas, jo īpaši tāpēc, ka Oksumarē ir kārtības un dzīvības Orikss, savukārt Jörmungandram ir vairāk haotisks aspekts.

Īrisa grieķu mitoloģijā

Hellēņu panteonā Irisa ir varavīksnes dieviete un Olimpa dievu vēstnese. Saskaņā ar Hēsioda Teogoniju viņa ir jūras dieva Taumasa un mākoņu nimfas Elektras meita (nejaukt ar mirstīgo Elektru, Agamemnona meitu), tāpēc ir debesu savienības ar pasaules ūdeņiem meita.

Mitoloģijā viņa tika attēlota kā skaista jaunava ar zelta spārniem, kerykeionu (sava veida nūju) un ūdens krūzi katrā rokā. Dažkārt mākslā viņa tika sinhronizēta ar Hēbi, Dzeva un Hēras meitu.

Grieķiem, kas dzīvoja piekrastes reģionos, Irisa caur varavīksni nesa jūras ūdeņus, lai apgādātu mākoņus ar lietusgāzēm, jo viņu redzējumā bija tā, it kā loks vienlaicīgi skartu debesis un ūdeņus.

Taču Homēra tekstos Irisa nav varavīksnes dieviete, jo viņas vārds būtu lietojams, runājot par pašu loku, viņa ir personifikācija. "Odisejā" dieviete arī nav minēta kā vēstnese, Hermess ir olimpisko dievu komunikators, lai gan "Iliādē" viņš ir klātesošs dievišķā karaliskā pāra dienestā.

Gadsimtiem ejot, Irisa aizvien biežāk uzņēmās vēstneses lomu, taču drīzāk Hēras, nevis visa Olimpa, jo šī joma nekad nepārstāja piederēt Hermemam. Vēl viena koncepcija, kas nostiprinājās vēlākajos gados, bija tāda, ka viņa izmantoja varavīksni ceļošanai, liekot tai pazust pēc tam, kad tā vairs nebija nepieciešama.

Turklāt viņai nebija sava kulta vai mitoloģijas (stāstu kopuma), izņemot Delosā, kur daži Hekates pielūdzēji, šķiet, rituālu laikā piedāvāja viņai auzu plācenīšus.

Tātad Irisa nevienā vēstures posmā netika sinhronizēta ar Oksumarē, tāpat kā Heimdāls netika sinhronizēts, tomēr ir pārsteidzoši redzēt abu dievību līdzību, īpaši to, ka tās izmantojušas varavīksni ceļošanai, to saikni starp debesīm, zemi un ūdeni, kā arī stāstus par lietus mākoņu apgādāšanu ar ūdeni caur varavīksnes tiltu.

Oxumaré īpašības

Papildus sinkrētismam ar Svēto Bartolomeju Oksumarē tika saistīts arī ar citām afrikāņu kultūrām, kas bija tuvas jorubu kultūrām un kas tika ievestas Brazīlijā, piemēram, džedžē, ketu, fonu un daudzām citām.

Īpaši Candomblé, kas ir vairāk saistīts ar afrikāniskajiem aspektiem un nav būtiski sajaukts ar kristietību vai spiritismu, Oxumaré ir saistīts ar citiem voduniem - dabas gariem ar īpašām spējām. Tāpēc lasiet tālāk, lai uzzinātu vairāk!

Ūdensvīrs Azaunodor

Daži apgalvo, ka Vodun Azaunodor ir Oksumaré princeses aspekts, kas saistīts ar pagātni un senčiem. Saskaņā ar reliģijām šī Oksumaré īpašība vai aspekts dzīvo baobabā, Āfrikas reģiona tautu senču kokā.

Dan

Jejé kultūrā Oxumaré atbilstu ūdensunam Dan jeb Dã, kas cēlies no Maís reģiona. tāpat kā orixá Oxumaré, Dan ir cikliska kustība, kas garantē dzīvības un spēka nepārtrauktību. turklāt šo šķautni ataino krāsaina čūska, kas iekož savu asti un darbojas arī kā aizsardzība citiem ūdensuniem.

Ūdensvīrs Frekuen

Saskaņā ar Āfrikas matricas reliģijām un atšķirībā no konstruktīvajiem, sakārtojošajiem un līdzsvarotajiem Oksumarē aspektiem jeb viņa Dana šķautnes, Vodun Frekuen būtu indīga čūska, kas saistīta ar viņa sievišķo pusi.

Ūdensvīrs Dangbē

Daži avoti apgalvo, ka Dangbé ir cits Dana vārds, kas ir viena no Oksumaré īpašībām, bet citi norāda, ka viņš ir senču Vodun tēvs, jo ir Dana tēvs un arī daļa no Jejé kultūras.

Dangbē arī būtu mierīgāks par Danu un pakļauts mazākām pārmaiņām nekā viņa dēls.

Ūdensvīrs Bessen

Besens ir Oksumaré ūdensnāves kareivja aspekts, kas ir ambiciozs, bet arī dāsns. tāpat kā viņa otrs aspekts - Azaunodors - viņš ir saistīts ar balto krāsu, un ar viņu īpaši strādā Bogun terreiro. saskaņā ar afrikāņu izcelsmes reliģijām Besens tiek uzskatīts par Oksumaré orixá kareivja aspektu.

Oxumaré dēlu un meitu raksturojums

Runājot par Oksumarē bērniem, viņu īpašības dažādos avotos atšķiras. Ir tādi, kas apgalvo, ka, tā kā Oksumarē ir ļoti skaists un apskaužams, arī viņa bērniem ļoti rūp izskats un skaistas lietas, bet vēl viena ļoti aktuāla iezīme ir viņa dāsnums pret tiem, kam vajadzīga palīdzība vai kas nonākuši trūkumā.

Turklāt vēl viena kopīga iezīme ir viņu mainīgā personība, gandrīz gaistoša, spējīga ātri pāriet no vienas puses uz otru. Vēlies uzzināt vairāk? Lasi tālāk!

Vienmēr meklē jauno

Tāpat kā Oksumarē pastāvīgi maina formu, vienmēr noslēdzot vienu ciklu un aizsākot citu, tā arī viņa bērni ir cilvēki, kas vienmēr meklē jaunumus. Viņi nekad pārāk ilgi neiestājas vienā situācijā, darbībā vai pozīcijā.

Turklāt arī viņu emocionālie cikli var nemitīgi mainīties. Nepavisam ne tāpēc, ka viņi būtu skopi vai nenobrieduši. Bet, kad viņi jūt, ka ir iemācījušies visu, ko no šī cilvēka vai situācijas varēja iemācīties, viņi dodas tālāk, meklējot jaunas mācības un dzīves izaicinājumus.

Viņiem, tāpat kā viņu orixá, vienmēr ir jāmainās. Statiska pasaule ir mirusi pasaule, un viņi to saprot labāk nekā jebkurš cits.

Pastāvīga aktivitāte

Oksumarē bērnu pastāvīgā kustība neattiecas tikai uz cilvēkiem un situācijām. Gluži otrādi, tā aptver dažādas dzīves jomas, pat tādas mazas lietas kā laika pavadīšana dienas laikā.

Šīs Orixà bērni ir cilvēki, kuriem vienmēr ir kaut kas jādara, un tas ir kaut kas tāds, kas viņiem ir jāuzmanās, lai neizsmeltos.

Karavīra personība

Oksumarē bērni nekad nevilcinās, saskaroties ar izaicinājumu. Dzimuši karotāji, kādi viņi ir, viņi nemēro pūles, lai iegūtu to, ko vēlas, tiklīdz ir kaut ko ielikuši sev galvā. Šie cilvēki ir ārkārtīgi apņēmīgi un godīgi, un noteikti cīnīsies, lai aizstāvētu sevi, trūkumcietējus un savus mērķus.

Saistīties ar Oxumaré

Ja esat Oksumarē dēls vai arī jūs ir uzrunājusi viņa vēsture un simbolika, un tagad vēlaties uzzināt vairāk par to, kā sazināties ar šo Oksumarē, lasiet tālāk! Turpinājumā mēs runāsim par viņa piemiņas dienām, upuriem, apsveikumiem un daudz ko citu!

Oxumaré gada diena

Diena, kurā tiek svinēta Orixá Oxumaré, ir 24. augusts. Šajā dienā var veikt zāļu vannu, meklējot līdzsvaru un attīrīšanos, un dāvināt viņam upurus, lūdzot, lai tiktu slēgti cikli, kas vairs nav derīgi, un atvērti jauni ceļi.

Oxumare nedēļas diena

Āfrikas izcelsmes reliģijās gan Candomblé, gan Umbanda reliģijās orixá Oxumaré veltītā nedēļas diena ir otrdiena, tāpēc, ja vēlaties biežāk sazināties ar šo orixá vai viņam ziedot, šī ir ideāla diena.

Sveiciens Oxumaré

Dažās Āfrikas ticībās mēs varam atrast dažas variācijas sveicienos orixá Oxumaré, lai gan tie joprojām ir līdzīgi. Piemēram, Umbandā bieži sastopams sveiciens "Arribobô!", savukārt Candomblé sveiciens var būt "A Run Boboi!".

Oxumaré simbols

Brazīlijas reliģijās vispazīstamākie simboli, kas ataino dievību Oksumarē, ir varavīksne, čūska, ebiri, aplis un brajás (tās ir pērlīšu virtenes, ko nēsā babalaôs).

Oxumaré krāsas

Saskaņā ar afrikāņu izcelsmes reliģijām Oksumarē krāsas ir zaļa, dzeltena vai varavīksnes krāsu kombinācija. Kandomblē ir arī tādi, kas zaļās krāsas vietā valkā melnu. Šīs krāsas parasti ir uz kaklarotām, kas izgatavotas no pērlītēm vai krellēm, kuras valkā Oksumarē bērni.

Oxumaré elements

Umbandā orixá Oxumaré ir saistīta ar ūdens stihiju, savukārt Candomblé praksēs varam atrast orixá asociācijas ar debesīm un zemi, kas tiek uzskatītas par elementiem.

Lūgšana Oxumaré

Ir vairākas lūgšanas un punkti, kurus var dziedāt Orixá Oxumaré. Šādu lūgšanu sarakstīja Aleksandrs de Jemanjā, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dājú un òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè ir tas, kas nes mums lietus.

Mēs to saņemam un ar pateicību atmaksājam.

Vai mums pietiek ar lietu

Protams, tavs lietus ir upe

Tavs lietus noteikti ir upe mums.

Aksē."

Turklāt viņam ir radīta vēl viena dziesma, kas nāk no Candomblé. Pārbaudiet to:

"Osumare paliek debesīs, ko viņš šķērso ar savu roku

Viņš liek lietum līt uz zemes

Viņš meklē koraļļus, viņš meklē nana krelles.

Ar vienu vārdu viņš pārbauda Luku

Viņš to dara sava karaļa priekšā

Boss, kuru mēs mīlam

Tēvs nāk uz pagalmu, lai mēs augtu un iegūtu dzīvību.

Viņš ir plašs kā debesis

Obi kungs, lai būtu apmierināts, pietiek apēst vienu no tiem.

Viņš ierodas mežā un trokšņo kā lietus.

Ijo dzīvesbiedrs, indigo kokam nav ērkšķu.

Ijoku vīrs, kurš visu vēro ar savām melnajām acīm"

Visbeidzot, vēl viena lūgšana Orixá, kas ņemta no Juliana Viveiros teksta, ir šāda:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Daomē dievinātā čūska,

Slava septiņām krāsām, kas tevi atklāj debesīs,

Saudzējiet ūdeni, saudzējiet zemi,

Dana čūska, pasargā mani, Kungs,

Zvaigžņu kustība,

Visa rotācija un translācija,

Kas piedzimst, tas tiek pārveidots,

Oxumaré, jūs, kas esat

Ouroboros un God of Infinity,

vairojieties, lai mani sviedri kļūtu par bagātību,

Lai es uzvarētu un lai neviens man neiebilst,

Es tev ticu, Babaê,

Es zinu, ka es jau esmu uzvarētājs!"

Dāvinājumi Oxumaré

Viens no izplatītākajiem veidiem, kā sazināties ar orixás, ir ziedojumi, kas var būt garšaugi, ēdieni, dzērieni vai rotājumi.

Tomēr ir vērts atcerēties, ka visi upuri ir jāveic ar priestera palīdzību, neatkarīgi no tā, vai tas ir Umbanda vai Kandomblē, lai zinātu, kā tos pareizi veikt un kurā brīdī. Tomēr lasiet tālāk, lai uzzinātu, ar ko Oksumarē var palīdzēt jūsu dzīvē!

Profesionālajai dzīvei

Būdams bagātības orixá, Oksumarē noteikti būs labvēlīgs lūgumiem meklēt darbu vai labāku atalgojumu. Viņa kareivīgais aspekts var tikt piesaukts arī grūtiem un nogurdinošiem darbiem, kuru turpināšanai nepieciešams spēks.

Turklāt tās cikliskā puse var tikt piesaukta arī lūgumos, lai izbeigtu nogurdinošu darbu vai darbu, no kura cilvēks jūtas paņēmis visu, ko var. Taču tā var arī pavērt ceļu uz jaunu darbu, indivīdam nekļūstot bezpalīdzīgam.

Personīgajai dzīvei

Aspektus, kas saistīti ar upurēšanu Oksumarē, var pārinterpretēt lūgumiem, kas saistīti ar personīgo dzīvi. Ja jūs meklējat bagātību un skaistuma pilnu dzīvi, varat lūgt viņam. Viņa aicinātais spēks var arī palīdzēt jums noturēties visās dzīves jomās, tāpat kā viņa cikliskā puse var palīdzēt jums veikt nepieciešamās pārmaiņas.

Turklāt, sekojot viņa mītiem, iespējams arī lūgt Oksumarē palīdzību auglības un grūtniecības jautājumos, līdzīgi kā to darīja Olokuns, aicinot orixá kā dabas auglības uzturētāju.

Ko mums stāsta varavīksnes dievība Oksumarē?

Oksumarē Oksumarē māca mums dzīves ciklu noslēpumus. Tāpat kā viņš ik pēc sešiem mēnešiem maina formu, arī Zemei un mums pašiem ir jāmainās. Nekas dzīvē nedrīkst būt stagnācijā, citādi nebūs dzīvības.

Turklāt viņa skaistums pievērš mūsu uzmanību arī dabas skaistumam, debesīm, ūdeņiem, lietum un šīs Orixà varavīksnei.

Šādā veidā Oksumarē neatlaidība un karotāja personība stāsta arī par to, ka mums vienmēr jāturpina iet uz priekšu, jācīnās par to, ko vēlamies, par spīti visiem sliktajiem laika apstākļiem, tāpat kā to dara viņš un viņa bērni.