Orisha Oxumaré: sinkretisme, geskiedenis, eienskappe en meer!

  • Deel Dit
Jennifer Sherman

Wie is die orixá Oxumaré?

Oxumaré is die jongste seun (afhangende van die weergawe, was hy dalk die eerste) en gunsteling van Nanã, Orixá van die moerasse, die stil waters en die vogtige aarde wat die klei vir die vorming van die mensdom. Hy het deelgeneem aan die skepping van die wêreld deur sy liggaam om alle materie te draai, om dit in 'n vorm met sy tweelingsuster, Ewá, te verenig.

Sy bewegings het ook die Aarde ontwerp en die reliëfs en waterweë gevorm. Oxumaré help ook kommunikasie tussen ons wêreld en die geestelike wêreld van die voorvaders, en word ook geassosieer met die naelstring.

As gevolg van die mite dat hy homself om die wêreld gewikkel het, vir sy heerskappy oor die siklusse van reën en vrugbaarheid en deur kommunikasie met die voorvaders roep Oxumaré die temas van sikliese vernuwing en die balans van lewe op. Hou aan lees om hierdie Orixá beter te leer ken!

Die verhaal van Oxumaré

Oxumaré het 'n ryk geskiedenis, met twee weergawes van sy geboorte, benewens dat dit op unieke maniere gesien word in elke geloof van Afrika-matriks in Brasilië. Hieronder gaan ons hierdie verskille, die narratiewe en hul verhouding met die reënboog aanspreek. Kyk bietjie!

Oxumaré in Umbanda

In Umbanda is die sinkretisme van Oxumaré met São Bartolomeu, beskermheilige van handelaars, kleremakers, bakkers en skoenmakers, algemeen. In sommige reëls van Umbanda kan Oxumaré as 'n faset of 'n kwaliteit gesien wordmet voorkoms en mooi dinge, maar nog 'n baie teenwoordige eienskap is sy vrygewigheid teenoor diegene wat hulp nodig het of in nood is.

Daarbenewens is 'n ander algemene punt sy veranderlike persoonlikheid, amper wisselvallig, om van een te kan gaan vinnig die ander kant. Wil jy meer weet? Lees verder!

Altyd op soek na die nuwe

Op dieselfde manier as wat Oxumaré voortdurend verander, altyd die einde van 'n siklus en die begin van 'n ander bring, is sy kinders mense wat altyd soek nuus. Hulle hou nooit te lank by een situasie, aktiwiteit of posisie nie.

Daarbenewens kan hul affektiewe siklusse ook konstante veranderinge ondergaan. Nie dat hulle op enige manier kleinlik of onvolwasse is nie. Maar wanneer hulle voel dat hulle reeds alles geleer het wat hulle by daardie persoon of situasie moes leer, gaan hulle voort op soek na nuwe lesse en lewensuitdagings.

Vir hulle, net soos hulle orixá, moet verandering altyd plaasvind. . 'n Statiese wêreld is 'n dooie wêreld en hulle verstaan ​​dit beter as enigiemand.

Konstante aktiwiteit

Die voortdurende beweging van die kinders van Oxumaré is nie net van toepassing op mense en situasies nie. Inteendeel, dit brei uit na verskillende areas van die lewe, selfs in klein sake, soos die manier waarop hulle tyd deur die dag spandeer.

Die kinders van hierdie Orisha is mense wat altyd iets moet doen . Dit is iets om te neemWees versigtig om nie uitgeput te raak nie.

Krygerpersoonlikheid

Die kinders van Oxumaré huiwer nooit in die gesig van 'n uitdaging nie. Gebore krygers wat hulle is, meet hulle nie pogings om te kry wat hulle wil hê, nadat hulle iets in hul koppe gesit het nie. Hierdie mense is uiters vasberade en regverdig en sal beslis veg om hulself, diegene in nood en hul doelwitte te verdedig.

Om met Oxumaré te verwant

As jy 'n seun van Oxumaré is of as jy het uiteindelik aangeraak gevoel deur sy geskiedenis en simboliek en wil nou meer weet oor hoe om met hierdie Orixá in aanraking te kom, hou aan lees! Hieronder gesels ons oor hul gedenkdatums, aanbiedings, groete en meer!

Dag van die jaar van Oxumaré

Die dag van viering van die orixá Oxumaré vind op 24 Augustus plaas. Op hierdie datum is dit moontlik om 'n kruiebad te neem, op soek na balans en reinheid, en offergawes aan hom te bied, en te vra dat siklusse wat nie meer bruikbaar is nie gesluit word en dat nuwe paaie oopgemaak word.

Dag van die week van Oxumaré

Vir godsdienste van Afrika-oorsprong is die dag van die week wat aan die orixá Oxumaré gewy word, beide in Candomblé en Umbanda, Dinsdag. Daarom, as jy op soek is na meer gereelde kommunikasie of aanbiedinge met hierdie orixá, is dit die ideale dag.

Aanhef aan Oxumaré

Dwarsoor Afrika-matriksgelowe kan ons 'n paar variasies in groete vind. na die orixáOxumaré, hoewel hulle nog eenders lyk. In Umbanda, byvoorbeeld, is dit algemeen om die groet "Arribobô!" te vind, terwyl in Candomblé die groet "A Run Boboi!" kan wees.

Simbool van Oxumaré

Verteenwoordigende godheid Oxumaré, die mees bekende en gebruikte simbole in die godsdienste van Brasilië is die reënboog, die slang, die ebiri, die sirkel en die brajás (dit is stringe krale wat deur hul babalawos gebruik word).

Kleure van Oxumaré

Volgens godsdienste van Afrika-oorsprong is die kleure van Oxumaré groen, geel of 'n kombinasie van die kleure van die reënboog. In Candomblé is daar ook diegene wat die kleur swart in plaas van groen gebruik. Hierdie kleure is oor die algemeen teenwoordig in die halssnoere van krale of krale wat die kinders van Oxumaré dra.

Element van Oxumaré

In Umbanda is die orixá Oxumaré gekoppel aan die waterelement, terwyl ons, vir Candomblé-praktyke, assosiasies van die orixá met die lug en die aarde kan vind, wat as elemente beskou word.

Gebed tot Oxumaré

Daar is verskeie gebede en punte wat kan wees gesing vir die orixá Oxumaré. Die volgende gebed is geskryf deur Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

“Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú e òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè is die een wat vir ons die reën bring

Ons ontvang dit en gee dit dankbaar terug

Dit is genoeg reën omons

Sekerlik jou reën is die rivier

Sekerlik jou reën is die rivier, vir ons.

Axé.”

Daarby is daar nog 'n ander liedjie wat vir hom gemaak is, afkomstig van Candomblé. Check dit uit:

“Osumare bly in die Hemel wat hy met sy arm kruis

Hy laat die reën op die aarde val

Hy soek die korale, hy soek die nana krale

Met 'n woord ondersoek hy Luku

Hy doen dit voor sy koning

Hoofman wat ons aanbid

Die vader kom na die binnehof dat ons kan groei en kry lewe

Hy is so groot soos die lug

Here van die Obi, ons moet net een van hulle eet om tevrede te wees

Hy kom in die bos en maak 'n geraas asof dit reën is

Man van Ijo, die indigo-bos het geen dorings nie

Man van Ijoku, wat dinge met sy swart oë waarneem”

Uiteindelik , nog 'n gebed aan die orisha, geneem uit die teks deur Juliana Viveiros, is soos volg:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi baba, agô axé, salve

Adorada cobra de Dahomey,

Stoor die sewe kleure wat jou in die lug openbaar,

Bespaar die water, red die aarde,

Slang van Dan, beskerm my , Here,

Uit beweging van die sterre,

Die rotasie en vertaling van alles,

Wat word gebore, wat transformeer,

Oxumaré, jy wat

Ouroboros en God van die Oneindige is,

Vermenigvuldig, sodat my sweet rykdom word,

Mag ek wen en dat niemand my teëstaan ​​nie,

Ek glo in jou, Babaê,

Ek weet dat ek reedswen!"

Offergawes aan Oxumaré

Een van die algemeenste maniere om met die orixás verband te hou, is deur offers, wat kruie, kos, drankies of ornamente kan wees. Oxumaré, die gewone ding is om patats aan te bied (daar is die adimu-gereg, 'n gereg wat saam met hierdie aartappel gekook is, palmolie en swartoog-ertjies), bertalha met eiers, mineraalwater en geel blomme.

Dit is egter die moeite werd om te onthou dat al die Die offer moet gemaak word met die hulp van 'n priester, hetsy van Umbanda of Candomblé, om te weet wat die regte maniere is om dit te maak en die regte tyd. Hou steeds aan lees om uit te vind wat Oxumaré in jou lewe kan help !

Vir die beroepslewe

As 'n oorvloed van rykdom, sal Oxumaré beslis gunstig wees vir werksoekversoeke of beter vergoeding. vermoeiend, waarvoor ons krag nodig het om voort te gaan.

Daarbenewens kan sy sikliese kant ook opgeroep word in versoeke vir die einde m van uitputtende werk of waaruit jy voel dat jy reeds alles geneem het wat jy kan. Maar dit kan ook die weg oopmaak vir 'n nuwe werk, sonder om die individu hulpeloos te laat.

Vir persoonlike lewe

Aspekte van aanbiedinge aan Oxumaré kan herinterpreteer word vir versoeke rondom die lewe ouens. As jy 'n lewe van rykdom en skoonheid soek, kan jy hom vra. Die krag het ook geroepdit kan jou help om op alle terreine van die lewe vol te hou, net soos die sikliese kant daarvan jou kan help om die nodige veranderinge te maak wat jy nodig het.

Daarbenewens, na aanleiding van sy mites, is dit dalk ook moontlik om Oxumaré vir hulp te vra vir vrugbaarheid en swangerskap, net soos Olokun, en noem die orixá in sy aspek die handhawer van die natuur se vrugbaarheid.

Wat het Oxumaré, reënbooggodheid, vir ons te sê?

Die orixá Oxumaré leer ons die geheimenisse van die siklusse van die lewe. Op dieselfde manier as wat dit elke ses maande van vorm verander, moet die Aarde en ons self verander. Niks in die lewe moet stilstaan ​​nie, anders sal daar geen lewe wees nie.

Verder vestig die skoonheid daarvan ook ons ​​aandag op die skoonheid van die natuur, die lug, die waters, die reën en die reënboog. die iris van hierdie Orisha.

Op hierdie manier vertel Oxumaré se volharding en vegterpersoonlikheid ons ook van hoe ons altyd moet aanhou vorentoe beweeg, veg vir wat ons wil hê, ten spyte van al die slegte weer, net soos hy en sy kinders doen .

van Oxum, die dame van vars water en vrugbaarheid.

Hy is die heer van die reënboog, van siklusse en reën, wat orde in die wêreld handhaaf, sodat alles hergebore word. Sonder Oxumaré is daar geen siklusse nie, en sonder siklusse is daar geen lewe nie.

Oxumaré in Candomblé

In Candomblé is Oxumaré die Orixá van siklusse en dus die handhawer van die natuurlike orde van konstante transformasie van die kosmos. Hy is ook die Orixá van rykdom en kan 'n lang lewe bevoordeel.

In sommige reëls van Candomblé is die manlike en vroulike dualiteit van Oxumaré nie baie teenwoordig nie, en word meer gesien as 'n manlike Orixá. Maar, desondanks, dra dit al die voorstelling van die kreatiewe en bewegende potensiaal van vrugbaarheid saam.

Ander lyne verdeel Oxumaré tussen manlike Oxumaré, in die vorm van 'n reënboog, en vroulike Oxumaré, in die vorm van 'n slang. Hy kan ook gevind word in sinkretisme met die voduns Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan en Dangbé.

Eerste weergawe van sy geboorte

Tydens die skepping van die wêreld het Oxalá 'n duif geneem (of 'n hoender, afhangende van die weergawe) om 'n bietjie aarde te krap, dit rond te versprei en die grond te skep.

Uit die mengsel van aarde en water is Nanã gebore, met wie Oxalá getrou het. Uit albei is die tweeling Oxumaré en Ewá gebore, wat in die vorm van slange uitgekruip en die aarde gevorm het. Toe kom Iansã en Omulu (sommige sê dit was Obaluaê), wat gebore isbedek met sere en is soos gewoonlik deur sy ma in die steek gelaat, maar is deur Iemanjá verwelkom.

In hierdie weergawe sou Nanã ook Oxumaré laat vaar het weens sy kronkelagtige vorm, gesien as 'n misvorming. Nadat hy egter deur Orunmila waargeneem is wat hom oor hom ontferm het, is Oxumaré in 'n pragtige Orisha omskep. Deur Orunmila sou hy ook die taak gekry het om die waters na die hemel te neem vir Xangô.

Tweede weergawe van sy geboorte

En 'n tweede weergawe van sy geboorte, Nanã het Oxumaré nie laat vaar nie. , sodra hy gebore is. Terwyl sy egter nog swanger was, het sy Orunmila ontvang, wat geprofeteer het dat haar seun mooi en volmaak sou wees, maar dat hy nie naby haar sou bly nie, altyd vry en in ewige verandering, as straf omdat hy Omulu verlaat het. Desondanks, met daardie lot verseël, sou Oxumaré Nanã se gunsteling seun geword het.

Oxumaré en die reënboog

Oxumaré is die Orixá wat verantwoordelik is vir die watersiklus van verdamping en kondensasie van waters wat val op die wêreld met die reën. Op hierdie manier word hy ook gesien as die reënboog Orisha, wat die voortsetting van lewe en die vrugbaarheid van die aarde bevoordeel.

Hierdie proses vind plaas terwyl Oxumaré in sy manlike vorm is, wat vir ses maande duur. In die ander helfte van die jaar neem dit sy meer kronkelagtige vroulike vorm aan, gekoppel aan sy beweging deur die aarde.

Daar word gesê dat Oxumaré nie van reëndae gehou het nie en dat hy hulle weggeskrik het, omEk kon die reënboog sien. Tog is hy in beheer daarvan om die waters van die aarde met die reënboog na die hemel te dra, sodat die reën gebeur. Sy eie naam in die Yoruba-taal (Òṣùmàrè) beteken letterlik “reënboog”.

Daarbenewens vertel 'n ander weergawe dat Oxumaré dienste sou gelewer het aan Olokun, wat swanger wou raak, maar nie kon nie. So, die Orisha het haar gelei om offers te bring en gesê dat sy op hierdie manier verskeie kinders sou hê en almal sterk. Sy het dit gedoen en wat gesê is, het gebeur.

In dankbaarheid het Olokun betaling aan Oxumaré aangebied en ook vir hom 'n veelkleurige sakdoek gegee. Sy het gesê dat wanneer sy dit ook al gebruik, 'n gekleurde boog vanuit die hemel gesien sal word.

Die sinkretisme van Oxumaré

In Brasilië is die bekendste sinkretisme met Oxumaré met die Katolieke heilige Saint Bartholomew. Daarby word hy egter gesien as gekoppel aan ander Afrika-entiteite en het hy ook interessante ooreenkomste met gode van ander Indo-Europese pantheons. Was jy nuuskierig? Kyk dit dus hieronder om meer te wete te kom!

Saint Bartholomew vir Katolieke

In Umbanda is die sinkretisme van Oxumaré met die Katolieke Saint Bartholomew een van die bekendstes, synde die beskermheilige van handelaars , kleremakers, bakkers en skoenmakers.

Sint Bartolomeus was een van die twaalf apostels van Jesus wat in die Nuwe Testament genoem word, alhoewel ons nie veel ander inligting oor hom het in hierdietekste. Daar is diegene wat hom Nataniël noem, aangesien Bartolomeus uit die etimologie sou kom as "seun van Talmay (of Ptolemeus)", synde dus 'n patroniem en nie sy voornaam nie.

Boonop neem historici aan dat hy het moontlik na Indië of die Kaukasus-streek vasgespyker, waar hy vermoedelik deur afslag doodgemaak is, omdat hy probeer het om die Christendom in die streek te versprei. Maar verder is dit moeilik om inligting oor sy lewe te vind.

Heimdall in Noorse Mitologie

In die Noorse panteon is Heimdall die bewaker van die ingang na die koninkryk van Asgard, beskermer van die Aesir en die mensdom. Hy is die een wat oor die reënboogbrug Bifrost waak en beveel, wat die nege koninkryke van Yggdrasill met mekaar verbind.

Die oorsprong daarvan is onseker, aangesien baie bronne geskryf is eeue nadat die Skandinawiërs tot die Christendom bekeer is en , selfs onder hulle het min deurgedring tot die 21ste eeu. Sommige tekste beweer dat Heimdall nege moeders het, maar dit is nie vir seker bekend wat dit sou beteken nie, en ook nie wie hulle was nie, alhoewel daar teorieë is.

Volgens die gedig Rígsthula is Heimdall ook die skepper van die sosiale klasse van antieke Skandinawië. In die verhaal swerf hy deur die land met die naam Ríg, bly in drie huise en slaap met die drie vroue van elke woning, wat elkeen geboorte geskenk het aan die voorgeslagte van die lede van elke klas: die here, die vrymanne en die vrymanne .slawe of diensknegte.

Daarbenewens sal dit Heimdall wees wat die Gjallarhorn-horing sal blaas, om die gode voor die slag van Ragnarök wakker te maak en te waarsku dat die reuse nader kom. Volgens Snorri Sturluson word voorspel dat Heimdall Loki in die eindstryd sal veg, waarin die een die ander sal doodmaak.

Dit is dus moontlik om die ooreenkomste tussen Heimdall en Oxumaré te sien in terme van hul rolle as beskermers en reisigers tussen die wêrelde en vir die gebruik van die reënboog as 'n brug tussen die vliegtuie. Die ooreenkomste eindig egter daar.

Nog steeds in die Nordiese pantheon, die ooreenkoms tussen Oxumaré, as 'n slang wat die wêreld omring, met Jörmungandr, 'n kolossale slang wat die dogter van Loki en Angrboda is en wat homself oprol rondom Midgardr (die wêreld van mense). Wanneer Jörmungandr beweeg, voel ons bewing en groot golwe en storms ontstaan.

Daarbenewens word soortgelyke visioene met Oxumaré geassosieer, aangesien daar geglo word dat, as hy ophou om die Aarde te sirkel, dit sy vorm sal verloor en word sou ongedaan maak. Weereens eindig die ooreenkomste egter daar, veral omdat Oxumaré 'n Orixá van orde en lewe is, terwyl Jörmungandr 'n meer chaotiese aspek het.

Iris in die Griekse mitologie

To In the Hellenic pantheon , Iris is die godin van die reënboog en die boodskapper van die Olimpiese gode. Volgens Hesiod se Theogony is sy die dogter van Thaumas, 'n mariene god, en Elektra, 'n nimf.van die wolke (nie te verwar met die sterflike Electra, dogter van Agamemnon), synde dus die dogter van 'n vereniging van die hemele met die waters van die wêreld.

In mitologie is sy voorgestel as 'n pragtige meisie met goue vlerke, 'n kerykeion ('n tipe staf) en 'n kruik water in elke hand. Sy is soms in die kunste gesinkretiseer met Hebe, dogter van Zeus en Hera.

Vir die Grieke wat in kusstreke gewoon het, het Iris die water van die see deur die reënboog gedra, om die wolke van reën te voorsien, aangesien , in hul visioen was dit asof die boog die hemel en die water tegelyk geraak het.

Maar in Homeros se tekste is Iris nie die godin van die reënboog nie, soos haar naam gebruik sou word om praat van die boog self, sy is 'n personifikasie. "Die Odyssee" noem ook nie die godin as 'n boodskapper nie, met Hermes wat die kommunikeerder van die gode van Olympus is, ten spyte daarvan dat hy in "Iliad" teenwoordig is, in diens van die goddelike koninklike egpaar.

Oor die eeue het Iris toenemend die rol van boodskapper aanvaar, maar meer spesifiek vir Hera as vir die hele Olympus, aangesien hierdie domein nooit opgehou het om Hermes te wees nie. Nog 'n konsep wat in later jare versterk is, was dat sy die reënboog sou gebruik om te reis, en dit sou laat verdwyn nadat dit nie meer nodig was nie.

Daarbenewens het sy nie 'n kultus of mitologieë ('n stel verhale) van hul eie, behalwe op Delos, waar sommige aanhangers van Hecateblykbaar vir hom hawerkoeke aangebied het tydens die rites.

Daarom is Iris nie enige tyd in die geskiedenis gesinkretiseer met Oxumaré nie, net soos Heimdall nie, maar dit is steeds verbasend om die ooreenkomste tussen die twee gode te sien , veral in hul gebruik van die reënboog om te reis, hul skakels tussen hemel, aarde en waters, en die stories oor die voorsiening van reënwolke van water oor die reënboogbrug.

Die eienskappe van Oxumaré

Benewens die sinkretisme met São Bartolomeu, was Oxumaré ook geassosieer met ander Afrika-entiteite, met ander kulture naby die Yoruba en wat na Brasilië gebring is, soos die Jejê, die Ketu, die Fon en vele ander.

Veral in Candomblé, meer gekoppel aan Afrika-aspekte en sonder noemenswaardige vermengings met Christenskap of Spiritisme, is Oxumaré gekoppel aan ander voduns – natuurgeeste met spesifieke kragte. Hou dus aan om te lees om meer uit te vind!

Vodun Azaunodor

Sommige sê dat Vodun Azaunodor 'n vorstelike aspek van Oxumaré sou wees, gekoppel aan die verlede en voorvaders. Volgens godsdienste leef hierdie eienskap of faset van die orixá in die kremetartboom, die voorvaderlike boom van die Afrika-volke van die streek.

Dan

In die Jejê-kultuur sou Oxumaré ooreenstem met Vodun Dan of Dã, van oorsprong in die streek van die mais. Soos die orixá Oxumaré, is Dan die sikliese beweging wat die kontinuïteit van waarborglewe en krag. Verder word hierdie faset voorgestel deur 'n gekleurde slang, wat sy eie stert byt en wat ook optree om ander voduns te beskerm.

Vodun Frekuen

Volgens Afrikaans en anders as die konstruktiewe, geordende en gebalanseerde aspekte van Oxumaré of sy Dan-faset, sou Vodun Frekuen 'n giftige slang wees wat met sy vroulike sy geassosieer word.

Vodun Dangbé

Terwyl sommige bronne sê dat Dangbé 'n ander naam vir Dan is, is een van die eienskappe van Oxumaré beweer ander dat hy 'n meer voorvaderlike Vodun is, synde Dan se vader en ook deel van die Jejê-kultuur.

Daarom sou hy die een wees wat die beweging van die sterre lei, behalwe om te wees 'n baie intelligente entiteit. Dangbé sou ook kalmer as Dan wees, en aan minder veranderings onderhewig wees as sy seun.

Vodun Bessen

Bessen is 'n Vodun van Oxumaré met 'n vegter-aspek, ambisieus, maar ook vrygewig. Soos sy ander faset, Azaunodor, is dit gekoppel aan die kleur wit en word daar veral in die Bogun terreiro mee gewerk. Volgens godsdienste van Afrika-oorsprong word Bessen gesien as die vegteraspek van die orixá Oxumaré.

Kenmerke van die seuns en dogters van Oxumaré

Wat die kinders van Oxumaré betref, hulle kenmerke verskil van bron tot bron. Daar is diegene wat sê dat, omdat die Orisha baie mooi en beny is, hulle kinders ook baie sal omgee

As 'n kenner op die gebied van drome, spiritualiteit en esoterisme, is ek toegewyd daaraan om ander te help om die betekenis in hul drome te vind. Drome is 'n kragtige hulpmiddel om ons onderbewussyn te verstaan ​​en kan waardevolle insigte in ons daaglikse lewens bied. My eie reis na die wêreld van drome en spiritualiteit het meer as 20 jaar gelede begin, en sedertdien het ek baie in hierdie gebiede gestudeer. Ek is passievol daaroor om my kennis met ander te deel en hulle te help om met hul geestelike self te skakel.