Wie is de orixá Oxumaré?

Oxumaré is de jongste zoon (afhankelijk van de versie kan hij de eerste zijn geweest) en favoriet van Nanã, Orixá van de moerassen, van de stille wateren en van de vochtige aarde die de klei bood voor de vorming van de mensheid. Hij nam deel aan de schepping van de wereld door zijn lichaam om alle materie te wikkelen om deze in één vorm te verenigen met zijn tweelingzus, Ewá.

Oxumaré helpt ook bij de communicatie tussen onze wereld en de spirituele wereld van de voorouders en wordt ook geassocieerd met de navelstreng.

Door de mythe van zijn opwinding in de wereld, zijn heerschappij over de cycli van regen en vruchtbaarheid en zijn communicatie met de voorouders, roept Oxumaré de thema's op van cyclische vernieuwing en het evenwicht van het leven. Lees verder om meer te weten te komen over deze Orixà!

Het verhaal van Oxumaré

Oxumaré heeft een rijke geschiedenis, met twee versies van zijn geboorte, die bovendien op unieke manieren worden gezien in elk geloof van de Afrikaanse matrix in Brazilië. Hieronder gaan we in op deze verschillen, de verhalen en zijn relatie met de regenboog. Kijk maar!

Oxumaré in Umbanda

In Umbanda is het syncretisme van Oxumaré met Sint Bartholomeus, patroonheilige van kooplieden, kleermakers, bakkers en schoenmakers, gebruikelijk. In sommige Umbanda-lijnen kan Oxumaré worden gezien als een facet of een eigenschap van Oxum, de dame van zoete wateren en vruchtbaarheid.

Hij is de heer van de regenboog, van de cycli en van de regens, die de orde van de wereld handhaaft en alles laat herboren worden. Zonder Oxumaré zijn er geen cycli, en zonder cycli is er geen leven.

Oxumaré in Candomblé

In de Candomblé is Oxumaré de Orixá van de cycli en dus de handhaver van de natuurlijke orde van voortdurende transformatie van de kosmos. Hij is ook de Orixá van de rijkdom en kan een lang leven begunstigen.

In sommige Candomblé-lijnen is de mannelijke en vrouwelijke dualiteit van Oxumaré niet erg aanwezig; hij wordt meer gezien als een mannelijke Orixá. Maar toch draagt hij de hele voorstelling van het creatieve en bewegende potentieel van de vruchtbaarheid met zich mee.

Andere lijnen verdelen Oxumaré in mannelijke Oxumaré, in de vorm van een regenboog, en vrouwelijke Oxumaré, in de vorm van een slang. Hij komt ook voor in syncretisme met de vodun Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan en Dangbé.

Eerste versie van zijn geboorte

Tijdens de schepping van de wereld, nam Oxalá een duif (of een kip, afhankelijk van de versie) om wat aarde te krabben, waardoor deze werd verspreid en de grond ontstond.

Uit het mengsel van aarde en water werd Nanã geboren, met wie Oxalá trouwde. Uit beiden werd de tweeling Oxumaré en Ewá geboren, die in de vorm van slangen naar buiten kropen en de aarde gestalte gaven. Daarna kwamen Iansã en Omulu (sommigen zeggen dat het Obaluaê was), die onder de zweren werd geboren en door zijn moeder werd verlaten, zoals gebruikelijk was, maar door Iemanjá werd opgenomen.

In deze versie zou Nanã ook Oxumaré in de steek hebben gelaten vanwege zijn slangenvorm, die als een misvorming werd gezien. Echter, na te zijn geobserveerd door Orunmilá die medelijden met hem kreeg, werd Oxumaré getransformeerd in een zeer mooie Orixá. Door Orunmilá zou hij ook de taak hebben gekregen om de wateren naar de hemel te brengen voor Xangô.

Tweede versie van zijn geboorte

En een tweede versie van zijn geboorte, Nanã liet Oxumaré niet in de steek, zodra hij geboren was. Maar terwijl zij nog zwanger was, ontving zij Orunmilá, die voorspelde dat haar zoon mooi en volmaakt zou zijn, maar dat hij niet dicht bij haar zou blijven, altijd vrij en in eeuwige verandering, als straf voor het feit dat zij Omulu in de steek had gelaten. Toch zou Oxumaré, met dit lot bezegeld, de favoriete zoon zijn geworden vanNanan.

Oxumaré en de regenboog

Oxumaré is de Orixá die verantwoordelijk is voor de watercyclus van verdamping en condensatie van het water, dat met de regens in de wereld valt. Zo wordt hij ook gezien als de regenboog Orixá, die het voortbestaan van het leven en de vruchtbaarheid van de aarde bevordert.

Dit proces vindt plaats terwijl Oxumaré in zijn mannelijke vorm is, die zes maanden duurt. In de andere helft van het jaar neemt hij zijn meer serpentineuze vrouwelijke vorm aan, gekoppeld aan zijn beweging op aarde.

Er wordt gezegd dat Oxumaré een hekel had aan regendagen en ze wegjaagde zodat hij de regenboog kon zien, maar dat hij de taak heeft om het water van de aarde naar de hemel te dragen door de regenboog, zodat de regens zouden komen. Zijn naam in de Yoruba taal (Òṣùmàrè) betekent letterlijk "regenboog".

Trouwens, een andere versie vertelt dat Oxumaré diensten zou hebben verleend aan Olokun, die zwanger wilde worden, maar dat niet kon. De Orixá gaven haar toen opdracht offers te brengen, zeggende dat zij zo meerdere kinderen zou krijgen en dat die allemaal sterk zouden zijn. Zij deed dat en wat gezegd werd gebeurde.

Als dank bood Olokun Oxumaré betaling aan en gaf haar ook een veelkleurige sjaal. Ze zei dat als ze die droeg, er een gekleurde strik uit de hemel te zien was.

Het syncretisme van Oxumaré

In Brazilië is de bekendste syncretisme met Oxumaré die met de katholieke heilige Sint Bartholomeus, maar hij wordt ook gezien als verbonden met andere Afrikaanse entiteiten en heeft ook interessante overeenkomsten met godheden uit andere Indo-Europese pantheons.

Sint Bartholomeus voor katholieken

In Umbanda is het syncretisme van Oxumaré met de katholieke heilige Bartholomeus een van de bekendste, als beschermheilige van kooplieden, kleermakers, bakkers en schoenmakers.

De heilige Bartholomeus was een van de twaalf apostelen van Jezus die in het Nieuwe Testament worden genoemd, hoewel we verder niet veel informatie over hem hebben in deze teksten. Sommigen noemen hem Nathaniel, omdat Bartholomeus uit de etymologie zou komen als "zoon van Talmay (of Ptolemaeus)", dus een patroniem en niet zijn voornaam.

Bovendien veronderstellen historici dat hij kan hebben gepredikt tot in India of de Kaukasus, waar hij zou zijn gedood door villen omdat hij probeerde het christendom in de regio te verspreiden. Maar verder is informatie over zijn leven moeilijk te vinden.

Heimdall in de Noorse mythologie

In het Noorse pantheon is Heimdall de bewaker van de toegang tot het rijk Ásgard, beschermer van de Aesir en van de mensheid. Hij is het die waakt over de regenboogbrug Bifrost, die de negen rijken van Yggdrasill met elkaar verbindt.

Zijn oorsprong is onzeker, omdat veel bronnen eeuwen na de bekering van de Scandinaviërs tot het christendom zijn opgeschreven, en zelfs onder hen zijn er maar weinig die het tot in de 21e eeuw hebben gehaald. Sommige teksten beweren dat Heimdall negen moeders heeft, maar het is niet met zekerheid bekend wat dit zou betekenen, noch wie zij zouden zijn, hoewel er theorieën zijn.

Volgens het gedicht Rígsthula is Heimdall ook de schepper van de sociale klassen van het oude Scandinavië. In het verhaal zwerft hij door het land onder de naam Ríg, verblijft in drie huizen en slaapt met de drie vrouwen van elke woning, die elk de nakomelingen van de leden van elke klasse hebben gebaard: de heren, de vrijen en de slaven of horigen.

Verder zal Heimdall de hoorn van de Gjallarhorn laten klinken, om de goden voor de slag van Ragnarök te wekken en te waarschuwen dat de reuzen in aantocht zijn. Volgens Snorri Sturluson is het de bedoeling dat Heimdall in de eindstrijd tegen Loki vecht, waarbij de een de ander zal doden.

Men kan dus de overeenkomsten zien tussen Heimdall en Oxumaré wat betreft hun rol als beschermers en reizigers tussen de werelden en voor het gebruik van de regenboog als brug tussen de planeten. Daar houden de overeenkomsten echter op.

Nog steeds in het Noorse pantheon is de overeenkomst tussen Oxumaré, als de slang die de wereld omsluit, en Jörmungandr, een kolossale slang die de dochter is van Loki en Angrboda en die zich om Midgardr (de mensenwereld) wikkelt, opmerkelijk. Als Jörmungandr beweegt, voelen we bevingen en ontstaan er grote golven en stormen.

Bovendien worden soortgelijke visioenen in verband gebracht met Oxumaré, omdat men gelooft dat als hij ophoudt met rond de aarde te cirkelen, deze haar vorm zou verliezen en uit elkaar zou vallen. Maar ook hier houden de overeenkomsten op, vooral omdat Oxumaré een Orixá van orde en leven is, terwijl Jörmungandr een meer chaotisch aspect heeft.

Iris in de Griekse mythologie

In het Helleense pantheon is Iris de godin van de regenboog en de boodschapper van de goden van de Olympus. Volgens de Theogonie van Hesiod is zij de dochter van Thaumas, een zeegod, en Elektra, een wolkennimf (niet te verwarren met de sterfelijke Elektra, dochter van Agamemnon), en dus de dochter van een vereniging van de hemel met de wateren van de wereld.

In de mythologie werd zij afgebeeld als een mooi meisje met gouden vleugels, een kerykeion (een soort staf) en een kruik water in elk van haar handen. In de kunst werd zij soms gesyncretiseerd met Hebe, dochter van Zeus en Hera.

Voor de Grieken die in kuststreken woonden, voerde Iris het water van de zee door de regenboog om de wolken van regen te voorzien, want in hun visie was het alsof de boog tegelijkertijd de hemel en de wateren raakte.

Maar in de teksten van Homerus is Iris niet de godin van de regenboog, aangezien haar naam zou worden gebruikt om te spreken over de boog zelf, zij is een personificatie. "De Odyssee" noemt de godin ook niet als boodschapper, Hermes is de communicator van de Olympische goden, hoewel hij in "De Ilias" aanwezig is in dienst van het goddelijke koningspaar.

Naarmate de eeuwen verstreken, nam Iris steeds meer de rol van boodschapper op zich, maar meer specifiek van Hera dan van heel Olympus, aangezien dit domein nooit ophield van Hermes te zijn. Een ander concept dat in latere jaren werd versterkt, was dat zij de regenboog gebruikte om te reizen, waardoor deze verdween nadat hij niet langer nodig was.

Bovendien had zij geen eigen cultus of mythologie (een reeks verhalen), behalve in Delos, waar sommige toegewijden van Hecate haar tijdens riten haverkoeken schijnen te hebben aangeboden.

Iris is dus op geen enkel moment in de geschiedenis gesyncretiseerd tot Oxumaré, evenmin als Heimdall, maar het blijft verbazingwekkend om de overeenkomsten tussen de twee godheden te zien, vooral in hun gebruik van de regenboog voor reizen, hun banden tussen hemel, aarde en water, en de verhalen over het voorzien van regenwolken van water via de regenboogbrug.

De kwaliteiten van Oxumaré

Naast het syncretisme met de heilige Bartholomeus werd Oxumaré ook geassocieerd met andere Afrikaanse entiteiten, uit andere culturen die dicht bij de Yoruba stonden en naar Brazilië werden gebracht, zoals de Jejê, de Ketu, de Fons en vele andere.

Vooral in Candomblé, meer verbonden met Afrikaanse aspecten en zonder noemenswaardige vermenging met het christendom of spiritisme, is Oxumaré verbonden met andere voduns - natuurgeesten met specifieke krachten. Lees dus verder om meer te weten te komen!

Vodun Azaunodor

Volgens sommigen is de Vodun Azaunodor een prinselijk aspect van Oxumaré, verbonden met het verleden en de voorouders. Volgens de religies leeft deze kwaliteit of dit facet van de orixá in de baobab, de voorouderlijke boom van de Afrikaanse volkeren in de regio.

Dan

In de Jejé-cultuur zou Oxumaré overeenkomen met Vodun Dan of Dã, oorspronkelijk uit de Maís-regio. Net als de orixá Oxumaré is Dan de cyclische beweging die de continuïteit van leven en kracht waarborgt. Bovendien wordt dit facet vertegenwoordigd door een gekleurde slang die in zijn eigen staart bijt en ook als bescherming voor andere voduns fungeert.

Vodun Frekuen

Volgens de religies van de Afrikaanse matrix en anders dan de constructieve, ordenende en evenwichtige aspecten van Oxumaré of zijn Dan-facet, zou Vodun Frekuen een giftige slang zijn, geassocieerd met zijn vrouwelijke kant.

Vodun Dangbé

Terwijl sommige bronnen zeggen dat Dangbé een andere naam is voor Dan, een van de eigenschappen van Oxumaré, beweren anderen dat hij een meer voorouderlijke Vodun is, zijnde de vader van Dan en ook deel uitmakend van de Jejé-cultuur.

Dangbé zou ook rustiger zijn dan Dan, en minder onderhevig aan veranderingen dan zijn zoon.

Vodun Bessen

Bessen is een krijgersaspect Vodun van Oxumaré, die ambitieus maar ook vrijgevig is. Net als zijn andere facet, Azaunodor, is hij verbonden met de kleur wit en wordt er vooral mee gewerkt in de Bogun terreiro. Volgens religies van Afrikaanse oorsprong wordt Bessen gezien als het krijgersaspect van de orixá Oxumaré.

Kenmerken van zonen en dochters van Oxumaré

Wat de kinderen van Oxumaré betreft, hun eigenschappen variëren van bron tot bron. Er zijn mensen die zeggen dat omdat de Orixá erg mooi is en benijd wordt, zijn kinderen ook veel om uiterlijk en mooie dingen zouden geven, maar een andere zeer aanwezige eigenschap is zijn vrijgevigheid tegenover hen die hulp nodig hebben of in nood verkeren.

Trouwens, een ander gemeenschappelijk punt is hun veranderlijke persoonlijkheid, bijna vluchtig, in staat om snel van de ene naar de andere kant te gaan. Wil je meer weten? Lees dan verder!

Altijd op zoek naar het nieuwe

Zoals Oxumaré voortdurend van vorm verandert en altijd het einde van een cyclus en het begin van een andere brengt, zo zijn zijn kinderen mensen die altijd op zoek zijn naar vernieuwing. Zij blijven nooit te lang hangen in één situatie, activiteit of positie.

Bovendien kunnen hun emotionele cycli ook voortdurend veranderen. Niet dat ze gierig of onvolwassen zijn, in geen geval. Maar wanneer ze het gevoel hebben dat ze alles hebben geleerd wat ze van die persoon of situatie moeten leren, gaan ze verder op zoek naar het nieuwe leren en de nieuwe uitdagingen van het leven.

Voor hen, net als voor hun orixá, moet er altijd verandering plaatsvinden. Een statische wereld is een dode wereld en dat begrijpen zij beter dan wie ook.

Constante activiteit

De voortdurende beweging van de kinderen van Oxumaré geldt niet alleen voor mensen en situaties, maar breidt zich integendeel uit tot allerlei gebieden van het leven, zelfs in kleine zaken zoals de manier waarop zij hun tijd gedurende de dag doorbrengen.

De kinderen van deze Orixà zijn mensen die altijd iets moeten doen, en dat is iets waar ze voorzichtig mee moeten zijn om niet uitgeput te raken.

Krijger persoonlijkheid

De kinderen van Oxumaré aarzelen nooit bij een uitdaging. De geboren krijgers die ze zijn, meten geen moeite om te krijgen wat ze willen, als ze eenmaal iets in hun hoofd hebben. Deze mensen zijn uiterst vastberaden en rechtvaardig, en zullen zeker vechten om zichzelf, de behoeftigen en hun doelen te verdedigen.

In verband met Oxumaré

Als u een zoon van Oxumaré bent of als u geraakt bent door zijn geschiedenis en symboliek en nu meer wilt weten over hoe u in contact kunt komen met deze Orixá, lees dan verder! Hieronder bespreken we zijn herdenkingsdata, offers, groeten en meer!

Dag van het jaar van Oxumaré

De dag waarop de orixá Oxumaré wordt gevierd is 24 augustus. Op deze datum is het mogelijk een kruidenbad te nemen, op zoek naar evenwicht en reiniging, en offers aan hem te brengen, met het verzoek om cycli die niet langer nuttig zijn te sluiten en nieuwe wegen te openen.

Oxumare's dag van de week

Voor religies van Afrikaanse oorsprong is de dag van de week die gewijd is aan de orixá Oxumaré, zowel in Candomblé als in Umbanda, dinsdag, dus als u vaker met deze orixá wilt communiceren of offeren, is dit de ideale dag.

Groet aan Oxumaré

In de verschillende Afrikaanse godsdiensten vinden we enkele variaties in de begroetingen van de orixá Oxumaré, hoewel ze toch op elkaar lijken. In Umbanda is het bijvoorbeeld gebruikelijk om de begroeting "Arribobô!" te vinden, terwijl in Candomblé de begroeting "A Run Boboi!

Symbool van Oxumaré

De meest bekende symbolen die de godheid Oxumaré vertegenwoordigen, zijn de regenboog, de slang, de ebiri, de cirkel en de brajás (dit zijn kralensnoeren die de babalaôs dragen).

Kleuren van Oxumaré

Volgens religies van Afrikaanse oorsprong zijn de kleuren van Oxumaré groen, geel of een combinatie van de kleuren van de regenboog. In Candomblé zijn er ook mensen die de kleur zwart gebruiken in plaats van groen. Deze kleuren komen meestal voor op kralenkettingen die de kinderen van Oxumaré dragen.

Element van Oxumaré

In Umbanda is de orixá Oxumaré verbonden met het element water, terwijl we in Candomblé-praktijken associaties van de orixá vinden met de hemel en de aarde, die als elementen worden beschouwd.

Gebed tot Oxumaré

Er zijn verschillende gebeden en punten die gezongen kunnen worden voor de orixá Oxumaré. Het volgende gebed is geschreven door Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú en òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè is degene die ons de regen brengt

We ontvangen het en zijn dankbaar.

Is regen genoeg voor ons

Zeker is uw regen de rivier

Uw regen is de rivier voor ons.

Axé."

Trouwens, er is een ander lied voor hem gemaakt, uit Candomblé. Kijk maar:

"Osumare blijft in de hemel die hij met zijn arm doorkruist

Hij laat de regen op de aarde vallen

Hij zoekt de koralen, hij zoekt de nana kralen

Met één woord onderzoekt hij Luku

Hij doet dit voor zijn koning

Baas die we liefhebben

Vader komt naar de binnenplaats zodat wij kunnen groeien en leven.

Hij is uitgestrekt als de hemel

Heer van de Obi, men hoeft er maar één te eten om tevreden te zijn...

Hij komt aan in het bos en maakt een geluid als regen

Ijo's echtgenoot, het indigo hout heeft geen doornen.

Ijoku's man, die dingen bekijkt met zijn zwarte ogen"

Een ander gebed tot de orixá, uit de tekst van Juliana Viveiros, luidt ten slotte als volgt:

"Arrubombô Oxumaré Orixá.

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Aanbeden slang van Daomé,

Heil aan de zeven kleuren die je onthullen in de lucht,

Red het water, red de aarde,

Slang van Dan, bescherm me, Heer,

De beweging van de sterren,

De rotatie en vertaling van alles,

Wat geboren wordt, wat getransformeerd wordt,

Oxumaré, jij die

Ouroboros en God van de oneindigheid,

Vermenigvuldig, zodat mijn zweet rijkdom wordt,

Moge ik winnen en dat niemand me tegenwerkt,

Ik geloof in je, Babaê,

Ik weet dat ik al aan het winnen ben!"

Offers aan Oxumaré

Een van de meest gebruikelijke manieren om met de orixás om te gaan is door middel van offers, die kunnen bestaan uit kruiden, voedsel, drank of decoraties.

Het is echter de moeite waard om te onthouden dat alle offers moeten worden gebracht met de hulp van een priester, of die nu van Umbanda of Candomblé is, om de juiste manieren te kennen om ze te brengen en het juiste moment. Lees desondanks verder om te ontdekken wat Oxumaré u kan helpen in uw leven!

Voor het beroepsleven

Als orixá van rijkdom is Oxumaré zeker gunstig voor verzoeken om werk of beter loon te zoeken. Zijn krijgersaspect kan ook worden opgeroepen voor moeilijk en vermoeiend werk, waarvoor we kracht nodig hebben om door te gaan.

Bovendien kan de cyclische kant ervan ook worden opgeroepen in verzoeken om het einde van een uitputtende baan of een baan waarvan men het gevoel heeft alles te hebben genomen. Maar het kan ook wegen openen naar een nieuwe baan, zonder dat het individu hulpeloos is.

Voor het persoonlijke leven

Aspecten van offers aan Oxumaré kunnen worden geherinterpreteerd voor verzoeken rond het persoonlijke leven. Als je een leven van rijkdom en schoonheid zoekt, kun je hem vragen. De kracht die hij oproept kan je ook helpen vol te houden op alle gebieden van het leven, net zoals zijn cyclische kant je kan helpen de veranderingen door te voeren die je nodig hebt.

Bovendien kan men, in navolging van zijn mythen, Oxumaré ook om hulp vragen bij vruchtbaarheid en zwangerschap, zoals Olokun deed, waarbij hij de orixá in zijn aspect aanriep als de handhaver van de vruchtbaarheid van de natuur.

Wat heeft Oxumaré, godheid van de regenboog, ons te vertellen?

De orixá Oxumaré leert ons de mysteries van de cycli van het leven. Net zoals hij elke zes maanden van gedaante verandert, moeten de aarde en wijzelf veranderen. Niets in het leven mag stilstaan, anders is er geen leven.

Bovendien vestigt zijn schoonheid onze aandacht op de schoonheid van de natuur, de hemel, de wateren, de regen en de regenboog van deze Orixà.

Op deze manier vertelt Oxumaré's volharding en krijgerspersoonlijkheid ons ook over hoe we altijd door moeten gaan, vechten voor wat we willen, ondanks al het slechte weer, net als hij en zijn kinderen.