Wer ist der Orixá Oxumaré?

Oxumaré ist der jüngste Sohn (je nach Version kann er auch der erste gewesen sein) und Liebling von Nanã, Orixá der Sümpfe, der stillen Wasser und der feuchten Erde, die den Ton für die Entstehung der Menschheit lieferte. Er nahm an der Erschaffung der Welt teil, indem er seinen Körper um alle Materie wickelte, um sie in einer Form mit seiner Zwillingsschwester Ewá zu vereinen.

Oxumaré hilft auch bei der Kommunikation zwischen unserer Welt und der geistigen Welt der Ahnen und wird auch mit der Nabelschnur in Verbindung gebracht.

Durch den Mythos seines Auftauchens in der Welt, seine Herrschaft über die Zyklen des Regens und der Fruchtbarkeit und seine Kommunikation mit den Ahnen erinnert Oxumaré an die Themen der zyklischen Erneuerung und des Gleichgewichts des Lebens. Lesen Sie weiter, um mehr über diesen Orixà zu erfahren!

Die Geschichte von Oxumaré

Oxumaré hat eine reiche Geschichte, mit zwei Versionen seiner Geburt, und wird außerdem in jedem Glauben der afrikanischen Matrix in Brasilien auf einzigartige Weise gesehen. Im Folgenden werden wir auf diese Unterschiede, die Erzählungen und seine Beziehung zum Regenbogen eingehen. Probieren Sie es aus!

Oxumaré in Umbanda

In Umbanda ist es üblich, Oxumaré mit dem Heiligen Bartholomäus, dem Schutzpatron der Kaufleute, Schneider, Bäcker und Schuhmacher, zu synkretisieren. In einigen Umbanda-Linien kann Oxumaré als eine Facette oder eine Eigenschaft von Oxum, der Herrin des süßen Wassers und der Fruchtbarkeit, gesehen werden.

Er ist der Herr des Regenbogens, der Zyklen und des Regens, der die Ordnung der Welt aufrechterhält und die Wiedergeburt aller Dinge ermöglicht. Ohne Oxumaré gibt es keine Zyklen, und ohne Zyklen gibt es kein Leben.

Oxumaré im Candomblé

Im Candomblé ist Oxumaré der Orixá der Zyklen und damit der Bewahrer der natürlichen Ordnung des ständigen Wandels des Kosmos. Er ist auch der Orixá des Reichtums und kann ein langes Leben begünstigen.

In einigen Candomblé-Linien ist die männliche und weibliche Dualität von Oxumaré nicht sehr präsent, da er eher als männlicher Orixá gesehen wird, aber dennoch trägt er alle Repräsentationen des kreativen und bewegenden Potenzials der Fruchtbarkeit in sich.

Andere Linien unterteilen Oxumaré in einen männlichen Oxumaré in Form eines Regenbogens und einen weiblichen Oxumaré in Form einer Schlange. Er ist auch im Synkretismus mit dem Vodun Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan und Dangbé zu finden.

Erste Version seiner Geburt

Bei der Erschaffung der Welt nahm Oxalá eine Taube (oder ein Huhn, je nach Version), um etwas Erde zu kratzen, verteilte sie und schuf so den Boden.

Aus der Mischung von Erde und Wasser wurde Nanã geboren, die Oxalá heiratete. Aus beiden wurden die Zwillinge Oxumaré und Ewá geboren, die in Form von Schlangen herauskrochen und der Erde Gestalt gaben. Danach kamen Iansã und Omulu (manche sagen, es war Obaluaê), der mit Wunden bedeckt geboren wurde und von seiner Mutter ausgesetzt wurde, wie es üblich war, aber von Iemanjá aufgenommen wurde.

In dieser Version hätte Nanã auch Oxumaré wegen seiner als Missbildung empfundenen Schlangengestalt verlassen. Nachdem er jedoch von Orunmilá beobachtet wurde, der sich seiner erbarmte, wurde Oxumaré in einen sehr schönen Orixá verwandelt. Von Orunmilá hätte er auch die Aufgabe erhalten, für Xangô das Wasser in den Himmel zu bringen.

Zweite Version seiner Geburt

Und eine zweite Version seiner Geburt: Nanã verließ Oxumaré nicht sofort nach seiner Geburt, sondern empfing noch während der Schwangerschaft Orunmilá, die ihr prophezeite, dass ihr Sohn schön und vollkommen sein würde, dass er aber nicht in ihrer Nähe bleiben würde, da er immer frei und in ewigem Wandel sei, als Strafe dafür, dass er Omulu verlassen hatte. Trotzdem wäre Oxumaré mit diesem besiegelten Schicksal der Lieblingssohn vonNanan.

Oxumaré und der Regenbogen

Oxumaré ist der Orixá, der für den Wasserkreislauf der Verdunstung und der Kondensation des Wassers verantwortlich ist, das mit den Regenfällen in die Welt fällt. So wird er auch als der Regenbogen-Orixá gesehen, der den Fortbestand des Lebens und die Fruchtbarkeit der Erde begünstigt.

Dieser Prozess findet statt, wenn Oxumaré in seiner männlichen Form ist, die sechs Monate andauert. In der anderen Hälfte des Jahres nimmt er seine schlangenartige weibliche Form an, die mit seiner Bewegung auf der Erde verbunden ist.

Es heißt, dass Oxumaré die Regentage nicht mochte und sie verscheuchte, damit er den Regenbogen sehen konnte, und doch ist er mit der Aufgabe betraut, das Wasser von der Erde durch den Regenbogen in den Himmel zu tragen, damit der Regen kommt. Schon sein Name in der Yoruba-Sprache (Òṣùmàrè) bedeutet wörtlich "Regenbogen".

Eine andere Version besagt, dass Oxumaré Olokun, die schwanger werden wollte, es aber nicht schaffte, Dienste leistete. Daraufhin forderten die Orixá sie auf, Opfergaben zu bringen und sagten, dass sie auf diese Weise mehrere Kinder bekäme, die alle stark sein würden. Das tat sie und es geschah, was gesagt wurde.

Aus Dankbarkeit bot Olokun Oxumaré eine Bezahlung an und schenkte ihr außerdem einen bunten Schal, von dem sie sagte, dass jedes Mal, wenn sie ihn trage, ein farbiger Bogen vom Himmel aus zu sehen sei.

Der Synkretismus von Oxumaré

In Brasilien ist der bekannteste Synkretismus mit Oxumaré der mit dem katholischen Heiligen Bartholomäus, aber er wird auch mit anderen afrikanischen Wesenheiten in Verbindung gebracht und weist auch interessante Ähnlichkeiten mit Gottheiten aus anderen indoeuropäischen Pantheons auf.

St. Bartholomäus für Katholiken

In Umbanda ist der Synkretismus von Oxumaré mit dem katholischen Heiligen Bartholomäus einer der bekanntesten, da er der Schutzpatron der Kaufleute, Schneider, Bäcker und Schuster ist.

Bartholomäus war einer der zwölf Apostel Jesu, die im Neuen Testament erwähnt werden, obwohl wir in diesen Texten nicht viele weitere Informationen über ihn finden. Manche nennen ihn Nathanael, da Bartholomäus etymologisch gesehen "Sohn des Talmay (oder Ptolemäus)" bedeutet, also ein Patronym und nicht sein Vorname ist.

Darüber hinaus vermuten Historiker, dass er bis nach Indien oder in den Kaukasus gepredigt haben könnte, wo er angeblich durch den Strang getötet wurde, weil er versucht hatte, das Christentum in der Region zu verbreiten. Darüber hinaus sind jedoch kaum Informationen über sein Leben zu finden.

Heimdall in der nordischen Mythologie

Im nordischen Pantheon ist Heimdall der Wächter des Eingangs zum Reich Ásgard, der Beschützer der Asen und der Menschen, der die Regenbogenbrücke Bifrost, die die neun Reiche von Yggdrasill miteinander verbindet, bewacht und befiehlt.

Seine Ursprünge sind ungewiss, da viele Quellen erst Jahrhunderte nach der Bekehrung der Skandinavier zum Christentum niedergeschrieben wurden, und selbst von diesen haben es nur wenige bis ins 21. In einigen Texten wird behauptet, dass Heimdall neun Mütter hat, aber es ist nicht sicher bekannt, was dies bedeuten würde, noch wer sie sein könnten, obwohl es Theorien gibt.

Dem Gedicht Rígsthula zufolge ist Heimdall auch der Schöpfer der sozialen Klassen des alten Skandinaviens: Er zieht unter dem Namen Ríg durch das Land, wohnt in drei Häusern und schläft mit den drei Frauen jeder Wohnung, die jeweils die Stammeltern der Mitglieder der jeweiligen Klasse geboren haben: die Herren, die Freien und die Sklaven oder Leibeigenen.

Außerdem wird Heimdall das Gjallarhorn blasen, um die Götter vor der Schlacht von Ragnarök zu erwecken und vor den herannahenden Riesen zu warnen. Laut Snorri Sturluson ist geplant, dass Heimdall in der letzten Schlacht gegen Loki kämpft, wobei der eine den anderen töten wird.

Daher kann man die Ähnlichkeiten zwischen Heimdall und Oxumaré in Bezug auf ihre Rolle als Beschützer und Reisende zwischen den Welten und für die Verwendung des Regenbogens als Brücke zwischen den Ebenen erkennen. Doch damit enden die Ähnlichkeiten.

Auch im nordischen Pantheon ist die Ähnlichkeit zwischen Oxumaré, der Schlange, die die Welt umgibt, und Jörmungandr, einer kolossalen Schlange, die die Tochter von Loki und Angrboda ist und sich um Midgardr (die Welt der Menschen) wickelt, bemerkenswert. Wenn Jörmungandr sich bewegt, spüren wir Beben und große Wellen und Stürme entstehen.

Ähnliche Visionen werden auch mit Oxumaré in Verbindung gebracht, denn man glaubt, wenn er aufhört, die Erde zu umkreisen, würde sie ihre Form verlieren und auseinanderfallen. Aber auch hier enden die Ähnlichkeiten, vor allem, weil Oxumaré ein Orixá der Ordnung und des Lebens ist, während Jörmungandr einen eher chaotischen Aspekt hat.

Iris in der griechischen Mythologie

Im hellenischen Pantheon ist Iris die Göttin des Regenbogens und die Botin der Götter des Olymps. Nach Hesiods Theogonie ist sie die Tochter von Thaumas, einem Meeresgott, und Elektra, einer Wolkennymphe (nicht zu verwechseln mit der sterblichen Elektra, der Tochter des Agamemnon), und somit die Tochter einer Vereinigung des Himmels mit dem Wasser der Welt.

In der Mythologie wurde sie als schöne Jungfrau mit goldenen Flügeln, einem Kerykeion (einer Art Stab) und einem Wasserkrug in jeder Hand dargestellt und in der Kunst manchmal mit Hebe, der Tochter von Zeus und Hera, gleichgesetzt.

Für die Griechen, die in Küstenregionen lebten, trug Iris das Wasser des Meeres durch den Regenbogen, um die Wolken mit Regen zu versorgen, da es in ihrer Vorstellung so aussah, als berühre der Bogen den Himmel und das Wasser gleichzeitig.

In Homers Texten ist Iris jedoch nicht die Göttin des Regenbogens, denn ihr Name würde den Bogen selbst bezeichnen, da sie eine Personifikation ist. In der Odyssee" wird die Göttin auch nicht als Bote erwähnt, da Hermes der Vermittler der olympischen Götter ist, obwohl er in der Ilias" im Dienst des göttlichen Königspaares steht.

Im Laufe der Jahrhunderte übernahm Iris immer mehr die Rolle der Botin, allerdings mehr für Hera als für den gesamten Olymp, denn dieser Bereich gehörte immer zu Hermes. Ein weiteres Konzept, das in späteren Jahren verstärkt wurde, war, dass sie den Regenbogen zum Reisen benutzte und ihn verschwinden ließ, wenn er nicht mehr gebraucht wurde.

Außerdem hatte sie keinen eigenen Kult und keine eigene Mythologie (eine Reihe von Geschichten), außer in Delos, wo einige Anhänger der Hekate ihr während der Rituale Haferkuchen angeboten haben sollen.

Iris wurde also zu keinem Zeitpunkt in der Geschichte mit Oxumaré synkretisiert, genauso wenig wie Heimdall, aber es ist dennoch erstaunlich, die Ähnlichkeiten zwischen den beiden Gottheiten zu sehen, vor allem in ihrer Verwendung des Regenbogens für Reisen, ihrer Verbindung zwischen Himmel, Erde und Wasser und den Geschichten über die Versorgung der Regenwolken mit Wasser über die Regenbogenbrücke.

Die Eigenschaften von Oxumaré

Neben dem Synkretismus mit dem Heiligen Bartholomäus wurde Oxumaré auch mit anderen afrikanischen Wesenheiten in Verbindung gebracht, die aus anderen, den Yoruba nahestehenden Kulturen stammten und nach Brasilien gebracht wurden, wie die Jejê, die Ketu, die Fons und viele andere.

Vor allem im Candomblé, der mehr mit afrikanischen Aspekten verbunden ist und keine nennenswerten Vermischungen mit dem Christentum oder dem Spiritismus aufweist, wird Oxumaré mit anderen Voduns - Naturgeistern mit besonderen Kräften - in Verbindung gebracht. Lesen Sie also weiter, um mehr zu erfahren!

Wodun Azaunodor

Manche sagen, dass der Vodun Azaunodor ein fürstlicher Aspekt des Oxumaré ist, der mit der Vergangenheit und den Ahnen verbunden ist. Den Religionen zufolge lebt diese Eigenschaft oder Facette des Orixá im Baobab, dem Ahnenbaum der afrikanischen Völker der Region.

Dan

In der Jejé-Kultur entspricht Oxumaré dem Vodun Dan oder Dã, der ursprünglich aus der Maís-Region stammt. Wie der Orixá Oxumaré ist Dan die zyklische Bewegung, die die Kontinuität des Lebens und der Kraft garantiert. Außerdem wird diese Facette durch eine farbige Schlange dargestellt, die sich in den Schwanz beißt und auch als Schutz für andere Voduns dient.

Vodun Frekuen

Nach den Religionen der afrikanischen Matrix und im Gegensatz zu den konstruktiven, ordnenden und ausgeglichenen Aspekten von Oxumaré oder seiner Dan-Facette, wäre Vodun Frekuen eine giftige Schlange, die mit seiner weiblichen Seite assoziiert wird.

Vodun Dangbé

Während einige Quellen sagen, dass Dangbé ein anderer Name für Dan ist, eine der Eigenschaften von Oxumaré, behaupten andere, dass er ein eher angestammter Vodun ist, da er der Vater von Dan ist und auch Teil der Jejé-Kultur.

Dangbé wäre auch ruhiger als Dan und weniger Veränderungen unterworfen als sein Sohn.

Vodun Bessen

Bessen ist ein kriegerischer Aspekt des Vodun von Oxumaré, der ehrgeizig, aber auch großzügig ist. Wie seine andere Facette, Azaunodor, ist er mit der Farbe Weiß verbunden und wird insbesondere im Bogun-Terreiro bearbeitet. In den Religionen afrikanischen Ursprungs wird Bessen als der kriegerische Aspekt des Orixá Oxumaré angesehen.

Merkmale der Söhne und Töchter von Oxumaré

Was die Kinder von Oxumaré betrifft, so variieren ihre Eigenschaften von Quelle zu Quelle. Einige sagen, dass, weil der Orixá sehr schön ist und beneidet wird, seine Kinder auch viel Wert auf Aussehen und schöne Dinge legen würden, aber eine andere sehr präsente Eigenschaft ist seine Großzügigkeit gegenüber denen, die Hilfe brauchen oder in Not sind.

Ein weiterer gemeinsamer Punkt ist ihre wandelbare, fast flüchtige Persönlichkeit, die schnell von einer Seite auf die andere wechseln kann. Wollen Sie mehr wissen?

Immer auf der Suche nach dem Neuen

So wie Oxumaré ständig die Form wechselt, immer das Ende eines Zyklus und den Beginn eines neuen bringt, so sind seine Kinder Menschen, die immer auf der Suche nach Neuem sind und nie zu lange in einer Situation, Tätigkeit oder Position verharren.

Darüber hinaus können sich auch ihre emotionalen Zyklen ständig ändern. Sie sind keineswegs geizig oder unreif, aber wenn sie das Gefühl haben, dass sie von dieser Person oder Situation alles gelernt haben, was es zu lernen gibt, ziehen sie weiter auf der Suche nach neuen Erkenntnissen und Herausforderungen im Leben.

Für sie, genau wie für ihre Orixá, muss sich immer etwas ändern. Eine statische Welt ist eine tote Welt, und das verstehen sie besser als jeder andere.

Ständige Aktivität

Die ständige Bewegung der Kinder von Oxumaré bezieht sich nicht nur auf Menschen und Situationen, sondern dehnt sich auf verschiedene Lebensbereiche aus, selbst auf so kleine Dinge wie die Art und Weise, wie sie ihre Zeit im Laufe des Tages verbringen.

Die Kinder dieses Orixà sind Menschen, die immer etwas tun müssen, und damit müssen sie vorsichtig sein, um nicht zu erschöpft zu werden.

Persönlichkeit des Kriegers

Die Kinder von Oxumaré zögern nie, wenn sie herausgefordert werden. Als geborene Krieger sind sie nicht zimperlich, wenn es darum geht, das zu bekommen, was sie wollen, sobald sie sich etwas in den Kopf gesetzt haben. Diese Menschen sind äußerst entschlossen und fair und werden mit Sicherheit kämpfen, um sich, die Bedürftigen und ihre Ziele zu verteidigen.

Beziehung zu Oxumaré

Wenn Sie ein Sohn von Oxumaré sind oder von seiner Geschichte und Symbolik berührt wurden und nun mehr darüber wissen wollen, wie Sie mit diesem Orixá in Kontakt treten können, lesen Sie weiter! Im Folgenden werden wir über seine Gedenktage, Opfergaben, Grüße und mehr sprechen!

Tag des Jahres von Oxumaré

Der 24. August ist der Tag, an dem der Orixá Oxumaré gefeiert wird: An diesem Tag kann man ein Kräuterbad nehmen, um Ausgeglichenheit und Reinigung zu suchen, und ihm Opfergaben darbringen, mit der Bitte, dass die Zyklen, die nicht mehr nützlich sind, geschlossen werden und neue Wege geöffnet werden.

Oxumare's Tag der Woche

In den Religionen afrikanischen Ursprungs ist der Dienstag der Wochentag, der sowohl im Candomblé als auch in der Umbanda dem Orixá Oxumaré geweiht ist. Wenn Sie also häufiger mit diesem Orixá kommunizieren oder ihm Opfergaben darbringen möchten, ist dies der ideale Tag.

Anrede an Oxumaré

In den verschiedenen afrikanischen Religionen gibt es einige Variationen bei der Begrüßung des Orixá Oxumaré, auch wenn sie sich ähneln: In Umbanda ist beispielsweise der Gruß "Arribobô!" üblich, während im Candomblé der Gruß "A Run Boboi!" lauten kann.

Symbol von Oxumaré

Die bekanntesten Symbole, die in den brasilianischen Religionen verwendet werden, sind der Regenbogen, die Schlange, das Ebiri, der Kreis und die Brajás (Perlenschnüre, die von den Babalaôs getragen werden).

Farben von Oxumaré

In den Religionen afrikanischen Ursprungs sind die Farben des Oxumaré grün, gelb oder eine Kombination aus den Farben des Regenbogens. Im Candomblé gibt es auch solche, die statt grün schwarz tragen. Diese Farben sind in der Regel auf Perlenketten oder Perlenarbeiten zu sehen, die die Kinder des Oxumaré tragen.

Element von Oxumaré

In der Umbanda wird die Orixá Oxumaré mit dem Element Wasser in Verbindung gebracht, während in den Candomblé-Praktiken die Orixá mit dem Himmel und der Erde assoziiert wird, da diese als Elemente betrachtet werden.

Gebet zu Oxumaré

Das folgende Gebet wurde von Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa, verfasst und kann mit dem Orixá Oxumaré gesungen werden:

"Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú und òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè ist derjenige, der uns den Regen bringt

Wir nehmen sie an und erwidern sie dankbar.

Ist Regen genug für uns

Sicherlich ist dein Regen der Fluss

Dein Regen ist gewiss der Fluss für uns.

Axé."

Außerdem gibt es ein weiteres Lied, das für ihn gemacht wurde und aus dem Candomblé kommt. Probiert es aus:

"Osumare bleibt im Himmel, den er mit seinem Arm durchquert

Er lässt den Regen auf die Erde fallen

Er sucht die Korallen, er sucht die Nana-Perlen

Mit einem Wort prüft er Luku

Er tut dies vor seinem König

Chef, den wir lieben

Der Vater kommt in den Innenhof, damit wir wachsen und Leben haben

Er ist so groß wie der Himmel

Lord of the Obi, man muss nur einen davon essen, um zufrieden zu sein

Er kommt im Wald an und macht ein Geräusch wie Regen

Ijos Gattin, das Indigoholz hat keine Dornen

Ijokus Ehemann, der alles mit seinen schwarzen Augen sieht"

Ein weiteres Gebet an die Orixá, das dem Text von Juliana Viveiros entnommen ist, lautet wie folgt:

Arrubombô Oxumaré Orixá",

Axé agô mi babá, agô axé, salve

Angebetete Schlange von Daomé,

Gegrüßt seien die sieben Farben, die dich am Himmel offenbaren,

Rettet das Wasser, rettet die Erde,

Schlange von Dan, beschütze mich, Herr,

Die Bewegung der Sterne,

Die Rotation und Translation von allem,

Was geboren wird, wird verwandelt,

Oxumaré, die du bist

Ouroboros und Gott der Unendlichkeit,

Mehrt euch, damit mein Schweiß zu Reichtum wird,

Möge ich gewinnen und möge sich mir niemand widersetzen,

Ich glaube an dich, Babaê,

Ich weiß, dass ich jetzt schon gewinne!"

Opfergaben an Oxumaré

Eine der häufigsten Arten, mit den Orixás in Kontakt zu treten, sind Opfergaben, die aus Kräutern, Speisen, Getränken oder Dekorationen bestehen können.

Es sei jedoch daran erinnert, dass alle Opfergaben mit Hilfe eines Priesters durchgeführt werden sollten, egal ob es sich um einen Umbanda- oder Candomblé-Priester handelt, um die richtige Art und Weise und den richtigen Zeitpunkt zu kennen. Lesen Sie trotzdem weiter, um herauszufinden, wie Oxumaré Ihnen in Ihrem Leben helfen kann!

Für das Berufsleben

Als Orixá des Reichtums wäre Oxumaré sicherlich günstig für die Suche nach einer Anstellung oder einer besseren Bezahlung. Sein Krieger-Aspekt kann auch für schwierige und ermüdende Arbeiten angerufen werden, für die wir Kraft brauchen, um weiterzumachen.

Darüber hinaus kann seine zyklische Seite auch bei der Beendigung einer anstrengenden oder als ausgereizt empfundenen Tätigkeit zum Tragen kommen, aber auch Wege zu einer neuen Tätigkeit eröffnen, ohne dass der Einzelne dabei hilflos ist.

Für das Privatleben

Aspekte der Opfergaben an Oxumaré können für Bitten rund um das persönliche Leben umgedeutet werden. Wenn Sie sich ein Leben in Reichtum und Schönheit wünschen, können Sie ihn darum bitten. Die Kraft, die er anruft, kann Ihnen auch helfen, in allen Bereichen des Lebens durchzuhalten, ebenso wie seine zyklische Seite Ihnen helfen kann, die notwendigen Veränderungen vorzunehmen.

In Anlehnung an seine Mythen kann man Oxumaré auch um Hilfe bei Fruchtbarkeit und Schwangerschaft bitten, so wie es Olokun tat, indem er den Orixá in seiner Eigenschaft als Bewahrer der Fruchtbarkeit der Natur anrief.

Was hat Oxumaré, die Gottheit des Regenbogens, uns zu sagen?

Der Orixá Oxumaré lehrt uns die Geheimnisse der Lebenszyklen. So wie er alle sechs Monate seine Gestalt wechselt, müssen auch die Erde und wir selbst uns verändern. Nichts im Leben darf stagnieren, sonst gibt es kein Leben.

Außerdem lenkt seine Schönheit unsere Aufmerksamkeit auf die Schönheit der Natur, des Himmels, des Wassers, des Regens und des Regenbogens dieses Orixà.

Oxumarés Hartnäckigkeit und seine Kämpferpersönlichkeit zeigen uns, dass wir trotz aller Widrigkeiten immer weitermachen und für unsere Ziele kämpfen sollten, so wie er und seine Kinder es tun.