Visste du at São Jorge er Ogun i Umbanda og Candomblé?

Korrelasjonen mellom guder fra forskjellige panteoner har skjedd i lang tid. Ta for eksempel de greske og romerske gudene: Zevs var Jupiter, Ares var Mars og Artemis var Diana. På samme måte tilpasset det afrikanske panteonet seg til det kristne, og genererte relasjoner som Ogun og São Jorge.

Selvfølgelig, avhengig av hver region, kan de ha noen forskjeller. Dette skjer på grunn av ulike etnisiteter og tolkninger. For eksempel regnes Ogum som São Jorge i det meste av landet, men i Bahia er han Santo Antônio. Forstå bedre hvem denne mektige Orixá er og hans synkretisme med katolisismen.

Grunnleggende om synkretisme mellom São Jorge og Ogun

Først av alt er det viktig å forstå hva denne synkretismen er religion de snakker om så mye. I tillegg vil det å assosiere det med koloniseringsprosessen hjelpe deg til å bedre forstå hvorfor det eksisterer. Se disse grunnleggende detaljene, som allerede forklarer mange av tvilen du kan ha.

Hva er synkretisme?

Generelt sett er synkretisme foreningen av elementer fra forskjellige kulter eller doktriner, slik som den afrikanske matrisen og katolisismen. Det skjer gjennom assosiasjonen mellom gudene, i praksis og til og med steder for bønn eller kontemplasjon.

Et godt eksempel er vaskingen av Senhor do Bonfim, i Bahia. baianas datradisjon – enten det er Umbanda eller Candomblé – vask trappene til Bonfim-kirken og overøs de troende med popcorn. Forenet praksis, med feiring av messe av den katolske presten og beat of atabaque.

Synkretisme og kolonisering

Religiøs synkretisme kan skje av flere grunner, blant dem akkulturering av folk eller til og med påtvingelse og behov for å overleve. I prosessen med kolonisering i Brasil ble dessverre det afrikanske folket brakt som slaver og mange ganger ble de tvunget til å forlate sin kultur og tro, og "akseptere" katolisismen.

En måte å omgå denne påleggelsen av Herrene og kirken skulle assosiere de katolske hellige med deres Orixás. Og det var slik synkretismen mellom disse to religionene utviklet seg, som fortsetter til i dag. Blant de mest kjente, feiret innen musikk og populær fantasi, er fusjonen mellom Ogum og São Jorge.

Aspekter om São Jorge

For den katolske kirken er São Jorge en kriger helgener og skytshelgen for flere byer – som Rio de Janeiro og Barcelona – og land rundt om i verden. For at du skal ha en idé, har Portugal, England, Litauen, Genova og mange andre det som et katolsk symbol. Lær litt mer om helgenen, hans historie og den berømte legenden om dragen.

Saint George's Day

Saint George's Day feires 23. april, og er en offentlig fridag i Rio de Janeiro .januar og er en dato som feires i flere land rundt om i verden. Han feires på dagen for hans død, i år 303 e.Kr.

Historien om Saint George

George ble født i Kappadokia og flyttet til Palestina med familien. Som tenåring ble han militærmann og i en alder av 23 var han allerede en del av det keiserlige hoffet, slik var hans tapperhet. Da han ble beordret til å forlate kristendommen og tilbe de romerske gudene, gjorde han motstand.

Han donerte formuen sin til de fattigste og fornektet det romerske pantheonet, og ble torturert flere ganger. Dens styrke var slik at dronningen selv konverterte til kristendommen. Så han ble halshugget, men ikke uten først å ha fått folkets anerkjennelse.

São Jorge og legenden om dragen

Historien om den modige krigeren Jorge ble til São Jorge og som ikke ikke lenger kunne være, ble flere sagn fortalt om ham. Blant dem, kampen med en drage som truet en by, og slukte alle de lokale jomfruene.

Det var da en fjern landsbyboer, Jorge, dukket opp på en hvit hest og reddet byens siste jomfru, datter av dronningen og kongen. Faren hans ønsket ikke ekteskapet fordi han var kristen, men prinsessen stakk av med ham og de levde velstående og lykkelig.

Aspekter om Ogun

Ogun er en kriger og temperamentsfull Orisha, men rettferdig og klok. Han har evnen til å bearbeide metaller og bærer et spyd eller sverd og enskjold, åpne stier og bekjempelse av det onde. Det er flere kvaliteter ved Ogun, avhengig av hvilken region i Afrika historien hans kommer fra.

Hans element er luft og dens magnetiserende stråling. Blant de mest kjente er Ogun Akoró (knyttet til Oxalá), Mejé (knyttet til Exu), Waris (Oxum), Oniré (Lord of Irê), Amené (også knyttet til Oxum), Ogunjá og Alagbedé (begge knyttet til Yemanja). Lær litt mer om denne mektige Orixá.

Ogums dag

Dagen som Ogun feires på er den samme som São Jorge, 23. april, og dens ukedag er tirsdag . På den datoen er det vanlig å forberede ofringer for orishaene og tenke nytt på sine egne veier. Det er et øyeblikk av refleksjon og planlegging, å velge våpen for kampene du har valgt.

Historien til Ogun

Ogun er sønn av Yemanja og bror til Exu og Oxossi, han er en modig kriger, som beskytter barna sine og åpner stier, bringer overflod og velstand. Han er veiens og jernets Herre, og jobber som smed, et tidligere fag for å hjelpe menn i seier og jordbruk.

Han var den første Orixá som besøkte Ile Aiye, eller Jorden. Målet var å gi mennesker de beste forutsetningene for å overleve. På grunn av dette ble han også anerkjent som Oriki eller Osin Imole, oversatt som den første orixá som kom til jorden.

Ogun og legenden om hvordan han ble en Orixá

Ifølge legenden fra Afrika var Ogun en modig kriger, sønn av Odudua og brakte alltid seier til sitt rike. Og det var på en av disse returene han kom på en hellig dag, men han husket det ikke, for han var trett og sulten.

Ingen kunne snakke, drikke eller spise. Da han ankom den øde byen, uten å bli møtt eller mottatt med et minimum av mat eller drikke, gikk han for å banke på dører og ble ignorert. Deretter ble han rasende og begynte å ødelegge byen og drepe innbyggerne.

Sønnen hans ankom da med drikke, mat og rene klær. Det var da Ogun skjønte at det var den hellige dag og anger tok hans hjerte. Etter dager med sorg tok han sverdet sitt som fortsatt var dekket av blod og kastet det i bakken. Det var da han åpnet et krater i bakken og gikk over til gudenes himmel og ble en Orisha.

Synkretisme mellom São Jorge og Ogun

Det er en sterk synkretisme mellom Ogun og São Jorge i hele Brasil - og husk at i Bahia er Orisha i slekt med Santo Antônio. Se hva som er likhetene og hovedforskjellene mellom disse to slående figurene.

Likheter

Den religiøse synkretismen mellom det afrikanske panteonet og kristendommen er avhengig av likhetene mellom noen av karakterenes slående trekk. På denne måten er det riktig å påpeke at hovedkarakteristikken som forener Ogun med São Jorge er hans tapperhet og kampen for

De viktigste likhetene mellom den hellige og Orishaen er deres styrke, mot og rettferdighetssans. Begge kjemper for det de synes er rettferdig og for sine medmennesker, blir ledere i sin første fase og martyrer etter overgangen til opplysning.

Avstander

På samme måte som det er klare likheter mellom historiene om São Jorge og Ogum er det også klare avstander. Det er de som viser forskjellene mellom personligheter, som sinne og forfengelighet.

Mens legenden om Ogum viser en tilgang på raseri, og drepte sitt eget folk, ga ikke São Jorge etter for tortur før døden . Ogum var også forfengelig og likte fester og forhold, mens São Jorge var kysk og donerte formuen sin til folket – bortsett fra i legenden om dragen, hvor han gifter seg med prinsessen.

Ikke-aksept av synkretismen mellom São Jorge og Ogum

Akkurat som det er de som støtter synkretisme, er det også de som foretrekker å beholde troen i sin opprinnelige form. Se hva hver side argumenterer mot forholdet til katolisismen.

For Umbanda og Candomblé

Selv om det er mer og mer vanlig å finne mennesker som forener ulike liturgier, er det de som ikke gjør det. godta blanding eller mer enn én tolkning. Et godt eksempel er et gammelt spørsmål mellom Umbanda og Candomblé om hvem som er den tilsvarende helgen, for for Bahians er Ogum faktisk Saint Anthony og SaintJorge er Oxóssi.

Begge religionene er et resultat av foreningen av forskjellige nasjoner og trosretninger, som stammer fra Afrika. På denne måten er synkretisme i sin essens. Imidlertid er det også de som er mer puristiske og ikke aksepterer synkretisme med trosbekjennelsen til kolonisatorene, gjennom en mer irreduserbar holdning.

For katolisismen

Mens det er mer puristiske linjer i afrikansk tradisjoner, er det også katolikker som er mer motstandsdyktige mot denne foreningen av kulturer og trosbekjennelser. Kanskje de ikke innser at det ikke er nødvendig å adoptere den andres tro, bare akseptere det som enda en tolkning av hva det hellige er for hver enkelt.

Det er en del av den katolske kirke som ikke støtter synkretisme eller annen lignende praksis. Mer ortodoks tror hun bare på læren til Bibelen og katolske helgener, og avstår fra enhver forbindelse med det afrikanske panteonet.

Bønn fra Saint George og Ogum

Hvis det er en ting som begge tradisjonene har til felles er bønn. Selvfølgelig, hver på sin måte, men den er tilstede. Oppdag da den mest kjente av São Jorge og Ogun.

São Jorges bønn

Bønnen til São Jorge brukes også for Ogun, bare ved å endre vilkårene. Veldig kjent, den er tilstede i MPB og er en del av det populære repertoaret. Kjenn denne kraftige bønnen om beskyttelse:

Jeg vil gå kledd og bevæpnet med Saint Georges våpen.

Slik at mine fiender, som har føtter, ikke skal ha detrekkevidde,

Å ha hender, fanger meg ikke,

Å ha øyne ser meg ikke

Og ikke engang tanker kan skade meg.

Skytevåpen min mann

Kniver og spyd vil knekke uten å nå kroppen min,

Tau og lenker vil knekke uten å binde kroppen min.

Glorious Saint George, in in the name of Gud,

Hold meg ditt skjold og dine mektige vinger,

Forsvar meg med din styrke og din storhet,

Fra kraften til mine kjødelige og åndelige fiender og alle deres onde påvirkninger.

Og at under potene til din trofaste rytter,

mine fiender kan være ydmyke og underdanige deg,

Uten å våge å ta et blikk som kunne skade meg.

Så være det, med Guds og Jesu kraft og falanksen til den guddommelige Hellige Ånd.

Amen.

Oguns bønn

Ogun deler den samme bønnen som Saint George, gitt synkretismen, men det er tydelig at det er flere bønner dedikert kun til Orisha. Blant dem er punktene, som også er bønner, men som synges. Gjentatt som mantraer – bare mye livligere – er stingene utrolig kraftige. Oppdag et av de mange punktene til Ogum:

I denne krigerens hus

Jeg kom langveisfra for å be

Jeg ber til Gud for de syke

I troen til Obatalá

Ogun frels det hellige hus

Nuet og det fraværende

Redd våre håp

Red de gamle ogbarn

Nego kom og lærte

I heftet til Aruanda

Og Ogun glemte ikke

Hvordan slå Quimbanda

The tristhet var selv om

I en krigers sverd

Og lyset i morgengryet

Vil skinne i denne terreiroen.

Patacori Ogun! Ogunhê meu Pai!

Er synkretismen mellom São Jorge og Ogum gyldig?

Enhver tro er gyldig, så lenge den respekterer livet og søker evolusjon, og faktisk kobler seg sammen igjen. Så, absolutt synkretismen født i koloniene og forplantet i generasjoner er fortsatt gyldig i dag.

Hvis når du ber til en hellig eller Orisha, er hjertet ditt vendt mot det hellige – uansett hvordan du kaller det, er det perfekt. Synkretisme bringer bare mennesker og deres trosbekjennelser nærmere hverandre, og retter blikket vårt mer og mer mot den store skapelsen. Benytt anledningen til å oppdage det mest kjente punktet til Ogum, Winner of Demands: