Pyhä Yrjö ja Ogum: synkretismin merkitys, päivä, rukous ja muuta! Katso!

  • Jaa Tämä
Jennifer Sherman

Tiesitkö, että Pyhä Yrjö on Umbandassa ja Candomblessa Ogum?

Eri panteonien jumalten välisiä suhteita on ollut jo iät ja ajat. Otetaan esimerkiksi kreikkalaiset ja roomalaiset jumalat: Zeus oli Jupiter, Ares oli Mars ja Artemis oli Diana. Samoin afrikkalainen panteon sopeutui kristilliseen panteoniin, ja syntyi Ogumin ja Pyhän Yrjön kaltaisia suhteita.

Tietenkin jokaisella alueella niissä voi olla joitakin eroja, mikä johtuu eri etnisyyksistä ja tulkinnoista. Esimerkiksi Ogumia pidetään Pyhänä Yrjönä suurimmassa osassa maata, mutta Bahiassa hän on Pyhä Antonius. Ymmärrä paremmin, kuka on tämä voimakas Orixá ja sen synkretismi katolilaisuuden kanssa.

Pyhän Yrjön ja Ogumin välisen synkretismin perusteet

Ensinnäkin on tärkeää ymmärtää, mitä uskonnollinen synkretismi on, ja sen liittäminen kolonisaatioprosessiin auttaa teitä ymmärtämään paremmin, miksi se on olemassa. Katsokaa näitä perustavanlaatuisia yksityiskohtia, jotka selittävät jo monia epäilyksiä, joita teillä saattaa olla.

Mitä on synkretismi?

Yleisesti ottaen synkretismi on eri kulttien tai oppien elementtien yhdistämistä, esimerkiksi afrikkalaisen matriisin ja katolilaisuuden yhdistämistä. Se tapahtuu jumaluuksien yhdistämisenä, käytännöissä ja jopa rukous- tai mietiskelypaikoissa.

Hyvä esimerkki on Senhor do Bonfimin pesu Bahiassa. Afrikkalaiseen perinteeseen - joko Umbandaan tai Candombléen - kuuluvat baianit pesevät Bonfimin kirkon portaat ja suihkuttavat uskovia popcornilla.

Synkretismi ja kolonisaatio

Uskonnollinen synkretismi voi johtua monista eri syistä, muun muassa kansojen akkulturaatiosta tai jopa pakottamisesta ja selviytymistarpeesta. Brasilian kolonisoinnin aikana afrikkalaiset valitettavasti tuotiin orjiksi, ja heidät pakotettiin usein hylkäämään kulttuurinsa ja uskomuksensa ja "hyväksymään" katolilaisuus.

Yksi keino kiertää tämä herrojen ja kirkon asettaminen oli yhdistää katoliset pyhimykset heidän Orixoihinsa. Näin näiden kahden uskonnon välille kehittyi synkretismi, joka jatkuu nykypäivään asti. Yksi tunnetuimmista, musiikissa ja kansankuvissa juhlituista, on Ogumin ja Pyhän Yrjön yhdistyminen.

Saint Georgea koskevia näkökohtia

Pyhä Yrjö on katoliselle kirkolle yksi soturipyhimyksistä ja useiden kaupunkien - kuten Rio de Janeiron ja Barcelonan - ja maiden suojeluspyhimys eri puolilla maailmaa. Esimerkiksi Portugalissa, Englannissa, Liettuassa, Genovassa ja monissa muissa maissa hän on katolisen kirkon symboli. Lue lisää pyhimyksestä, hänen historiastaan ja kuuluisasta lohikäärmeen legendasta.

Pyhän Yrjön päivä

Pyhän Yrjön päivää vietetään 23. huhtikuuta, joka on yleinen vapaapäivä Rio de Janeirossa ja jota juhlitaan monissa maissa ympäri maailmaa. Sitä vietetään hänen kuolinpäivänään vuonna 303 jKr.

Saint Georgen historia

Yrjö syntyi Kappadokiassa ja muutti perheensä kanssa Palestiinaan. Teini-ikäisenä hänestä tuli sotilas, ja 23-vuotiaana hän kuului jo keisarilliseen hoviin, niin urhea hän oli. Kun häntä käskettiin jättämään kristinusko ja palvomaan roomalaisia jumalia, hän vastusti sitä.

Hän lahjoitti omaisuutensa köyhimmille ja luopui roomalaisesta panteonista ja joutui kidutetuksi useita kertoja. Hänen voimansa oli niin suuri, että kuningatar itse kääntyi kristinuskoon. Sitten hänet mestattiin, mutta ei kuitenkaan saamatta ensin kansan tunnustusta.

Pyhä Yrjö ja lohikäärme legenda

Tarina urheasta soturista Yrjöstä tuli Pyhä Yrjö, ja kuten ei voisi olla toisin, hänestä kerrottiin useita legendoja, muun muassa tarina taistelusta lohikäärmettä vastaan, joka uhkasi kaupunkia ja söi kaikki paikalliset neidot.

Silloin eräs kaukana asuva kyläläinen, Yrjö, ilmestyi valkoisella hevosella ja pelasti kaupungin viimeisen neidon, kuningattaren ja kuninkaan tyttären. Hänen isänsä ei halunnut avioliittoa, koska hän oli kristitty, mutta prinsessa karkasi hänen kanssaan, ja he elivät vauraasti ja onnellisesti.

Ogumia koskevat näkökohdat

Ogum on soturi ja temperamenttinen Orixá, mutta oikeudenmukainen ja viisas. Hänellä on metallien työstämisen lahja, ja hän kantaa mukanaan keihästä tai miekkaa ja kilpeä, avaa polkuja ja taistelee pahaa vastaan.

Hänen elementtinsä on ilma, ja hänen säteilyensä on magnetisoivaa. Tunnetuimpia ovat Ogum Akoró (liittyy Oxaláan), Mejé (liittyy Exuun), Waris (Oxumiin), Oniré (Irên herra), Amené (liittyy myös Oxumiin), Ogunjá ja Alagbedé (molemmat liittyvät Yemanjáan). Tiedä hieman enemmän tästä voimakkaasta Orixásta.

Ogumin päivä

Ogumia vietetään samana päivänä kuin Pyhää Yrjöä, 23. huhtikuuta, ja hänen viikonpäivänsä on tiistai. Tänä päivänä on tapana valmistaa uhreja Orixalle ja miettiä uudelleen omia polkujaan. Se on aikaa pohdinnalle ja suunnittelulle, aseiden valinnalle valitsemiinsa taisteluihin.

Ogumin historia

Ogum on Yemanján poika ja Exun ja Oxóssin veli, hän on urhea soturi, joka suojelee lapsiaan ja avaa polkuja, jotka tuovat yltäkylläisyyttä ja vaurautta. Hän on teiden ja raudan herra, ja hän työskentelee seppänä, joka on periytyvä käsityötaito, joka auttaa miehiä voitossa ja maanviljelyssä.

Hän oli ensimmäinen Orixá, joka vieraili Ile Aiye -alueella eli maapallolla. Hänen tarkoituksenaan oli luoda ihmisille parhaat mahdolliset olosuhteet selviytyä. Tämän vuoksi hänet alettiin tunnistaa myös nimellä Oriki tai Osin Imole, joka on käännetty ensimmäiseksi maapallolle saapuneeksi Orixáksi.

Ogum ja legenda siitä, miten hänestä tuli Orixá

Afrikasta peräisin olevan legendan mukaan Ogum oli urhea soturi, Oduduan poika, joka toi aina voiton valtakunnalleen. Ja erään tällaisen paluun aikana hän saapui pyhänä päivänä, mutta hän ei muistanut sitä, koska oli väsynyt ja nälkäinen.

Kukaan ei saanut puhua, juoda tai syödä. Kun hän saapui autioituneeseen kaupunkiin, häntä ei tervehditty eikä otettu vastaan pienintäkään ruokaa tai juomaa, hän koputti oviin, mutta häntä ei huomattu. Silloin hän raivostui ja alkoi tuhota kaupunkia ja tappaa asukkaita.

Sitten hänen poikansa saapui paikalle juomien, ruoan ja puhtaiden vaatteiden kanssa. Silloin Ogum tajusi, että oli pyhä päivä, ja katumus valtasi hänen sydämensä. Päiviä kestäneen surunvalittelun jälkeen hän otti miekkansa, joka oli yhä veressä, ja iski sen maahan. Silloin hän avasi maahan kraatterin ja siirtyi jumalien taivaaseen, josta tuli Orixá.

Pyhän Yrjön ja Ogumin välinen synkretismi

Ogumin ja Pyhän Yrjön välillä vallitsee vahva synkretismi kaikkialla Brasiliassa - muistaen, että Bahiassa Orixá on sukua Pyhälle Antoniukselle.

Samankaltaisuudet

Afrikkalaisen panteonin ja kristinuskon välinen uskonnollinen synkretismi perustuu joidenkin niiden hahmojen huomattavien piirteiden samankaltaisuuteen. Näin ollen on oikein huomauttaa, että tärkein Ogumia ja Pyhää Yrjöä yhdistävä piirre on heidän rohkeutensa ja taistelu omiensa puolesta.

Pyhimyksen ja Orixàn tärkeimmät yhtäläisyydet ovat heidän voimansa, rohkeutensa ja oikeustajunsa. Molemmat taistelevat sen puolesta, mitä he pitävät oikeudenmukaisena, ja lähimmäistensä puolesta, ja heistä tulee johtajia ensimmäisessä vaiheessa ja marttyyreja valaistumiseen siirtymisen jälkeen.

Etäisyydet

Samalla tavoin kuin Pyhän Yrjön ja Ogumin tarinoissa on selviä yhtäläisyyksiä, niissä on myös selviä etäisyyksiä. Ne osoittavat persoonallisuuksien väliset erot, kuten viha ja turhamaisuus.

Ogumin legendassa Ogum sai raivokohtauksen ja tappoi oman kansansa, mutta Pyhä Yrjö ei antanut periksi kidutukselle ennen kuolemaa. Ogum oli myös turhamainen ja piti juhlista ja suhteista, kun taas Pyhä Yrjö oli siveä ja lahjoitti omaisuutensa kansalle - paitsi lohikäärmeen legendassa, jossa hän nai prinsessan.

Pyhän Yrjön ja Ogumin välisen synkretismin hylkääminen.

Aivan kuten on niitä, jotka kannattavat synkretismiä, on myös niitä, jotka haluavat säilyttää uskonsa alkuperäisessä muodossaan. Katso, mitä kumpikin puoli väittää katolilaisuuden suhdetta vastaan.

Umbandan ja Candomblén osalta

Vaikka on yhä yleisempää löytää ihmisiä, jotka yhdistävät useita liturgioita, on myös niitä, jotka eivät hyväksy sekoittamista tai useampaa kuin yhtä tulkintaa. Hyvä esimerkki on vanha Umbandan ja Candomblén välinen kysymys siitä, kuka on vastaava pyhimys, sillä bahialaisille Ogum on itse asiassa Pyhä Antonius ja Pyhä Yrjö on itse asiassa Oxóssi.

Molemmat uskonnot ovat Afrikasta peräisin olevien erilaisten kansojen ja uskontokuntien yhdistymisen tulosta. Näin ollen synkretismi on niiden perusolemus. On kuitenkin myös niitä, jotka ovat puristisempia eivätkä hyväksy synkretismiä kolonisaattoreiden uskontokuntien kanssa, koska he ovat tiukemmin periksiantamattomia.

Katolilaisuuden puolesta

Vaikka afrikkalaisissa perinteissä on puristisempia linjoja, on myös katolilaisia, jotka vastustavat tätä kulttuurien ja uskontunnustusten yhdistymistä. Ehkä he eivät ymmärrä, ettei toisen uskoa tarvitse omaksua, vaan se on vain hyväksyttävä yhtenä tulkintana siitä, mitä pyhä on kullekin.

Katolisessa kirkossa on osa, joka ei kannata synkretismiä tai muita vastaavia käytäntöjä. Ortodoksisemmin se uskoo vain Raamatun opetuksiin ja katolisiin pyhimyksiin ja luopuu kaikista yhteyksistä afrikkalaiseen panteoniin.

Pyhän Yrjön ja Ogumin rukous

Jos molemmilla perinteillä on jotain yhteistä, se on rukous, toki kumpikin omalla tavallaan, mutta se on läsnä.

Pyhän Yrjön rukous

Pyhän Yrjön rukousta käytetään myös Ogumissa, mutta eri termein. Se on hyvin tunnettu, ja se esiintyy MPB:ssä (brasilialaisessa populaarimusiikissa) ja on osa populaarirepertuaaria. Tunne tämä voimakas suojelurukous:

Kävelen pukeutuneena ja aseistautuneena, Pyhän Yrjön aseet mukanani.

Niin että viholliseni, joilla on jalat, eivät pääse minuun käsiksi,

Kädet eivät saa minua kiinni,

Silmät, jotka eivät näe minua

Eivätkä ajatukset voi vahingoittaa minua.

Tuliaseet ruumiini ei saavuta häntä,

Veitset ja keihäät murtuvat saavuttamatta kehoani,

Köydet ja ketjut katkeavat ilman, että kehoni sitoo ne kiinni.

Loistokas Pyhä Yrjö, Jumalan nimeen,

Ojenna minulle kilpesi ja mahtavat renkaasi,

Puolustaa minua voimallaan ja suuruudellaan,

Lihallisten ja hengellisten vihollisteni ja kaikkien niiden pahojen vaikutusten vallasta.

Ja vieläpä uskollisen ratsastajansa tassujen alla,

Anna vihollisteni olla nöyriä ja alistua sinulle,

Uskaltamatta edes vilkaista minua, joka voisi vahingoittaa minua.

Olkoon niin Jumalan ja Jeesuksen voimalla ja jumalallisen Pyhän Hengen phalangin voimalla.

Aamen.

Ogum rukous

Ogum jakaa saman rukouksen Pyhän Yrjön kanssa, kun otetaan huomioon synkretismi, mutta tietysti on olemassa useita rukouksia, jotka on suunnattu vain Orixálle. Niiden joukossa ovat täsmät, jotka ovat myös rukouksia, mutta laulettuja. Toistettuna kuin mantrat - vain paljon elävämmin - täsmät ovat uskomattoman voimakkaita. Tunne yksi Ogumin useista kohdista:

Tässä soturin talossa

Olen kulkenut pitkän matkan rukoillakseni

Rukoilen Jumalaa sairaiden puolesta

Obatalán uskossa

Ogum salve Pyhän talon

Läsnäolijat ja poissaolijat

Pelasta toivomme

Pelastakaa vanhukset ja lapset

Nego tuli ja opetti

Aruandan kirjasessa

Ja Ogum ei ole unohtanut

Miten voittaa Quimbanda

Suru on mennyt

Soturin miekalla

Ja valo aamunkoitteessa

Se loistaa tällä pihalla.

Patacori Ogum! Ogunhê, isäni!

Onko Pyhän Yrjön ja Ogumin välinen synkretismi pätevä?

Kaikki ja mikä tahansa usko on pätevä, kunhan se kunnioittaa elämää ja pyrkii evoluutioon, tosiasialliseen jälleenkytkentään. Niinpä siirtokunnissa syntyneellä ja sukupolvien ajan levittämällä synkretismillä on varmasti pätevyytensä vielä nykyäänkin.

Jos rukoillessasi pyhimystä tai Orixaa sydämesi kääntyy kohti pyhää - kutsuitpa sitä miksi tahansa, se on täydellistä. Synkretismi vain lähentää ihmisiä ja heidän uskontunnustuksiaan ja suuntaa katseemme yhä enemmän kohti suurta luomistyötä. Käytä tilaisuutta hyväksesi ja tutustu Ogumin kuuluisimpaan pisteeseen, Vaatimusten voittajaan:

Unelmien, henkisyyden ja esoterismin asiantuntijana olen omistautunut auttamaan muita löytämään unelmiensa merkitys. Unet ovat tehokas työkalu alitajuntamme ymmärtämiseen ja voivat tarjota arvokkaita oivalluksia jokapäiväiseen elämäämme. Oma matkani unelmien ja henkisyyden maailmaan alkoi yli 20 vuotta sitten, ja siitä lähtien olen opiskellut näillä aloilla laajasti. Olen intohimoinen jakamaan tietoni muiden kanssa ja auttamaan heitä saamaan yhteyden henkiseen itseensä.