Het jy geweet dat São Jorge Ogun in Umbanda en Candomblé is?

Die korrelasie tussen gode van verskillende pantheons vind al lank plaas. Neem byvoorbeeld die Griekse en Romeinse gode: Zeus was Jupiter, Ares was Mars en Artemis was Diana. Op dieselfde manier het die Afrika-pantheon ook aangepas by die Christelike een, wat verhoudings geskep het soos dié van Ogun en São Jorge.

Natuurlik, afhangend van elke streek, kan hulle 'n paar verskille vertoon. Dit gebeur as gevolg van verskillende etnisiteite en interpretasies. Ogum word byvoorbeeld in die grootste deel van die land as São Jorge beskou, maar in Bahia is hy Santo Antônio. Verstaan ​​beter wie hierdie magtige Orixá is en sy sinkretisme met Katolisisme.

Grondbeginsels van sinkretisme tussen São Jorge en Ogun

In die eerste plek is dit noodsaaklik om te verstaan ​​wat hierdie sinkretisme godsdiens is hulle praat oor so baie. Daarbenewens sal die assosiasie daarvan met die kolonisasieproses jou help om beter te verstaan ​​hoekom dit bestaan. Sien hierdie fundamentele besonderhede, wat reeds baie van die twyfel wat jy mag hê verduidelik.

Wat is sinkretisme?

In algemene terme is sinkretisme die vereniging van elemente uit verskillende kultusse of leerstellings, soos die Afrika-matriks en Katolisisme. Dit gebeur deur die assosiasie tussen die gode, in praktyke en selfs plekke van gebed of kontemplasie.

'n Goeie voorbeeld is die was van Senhor do Bonfim, in Bahia. baianas datradisie – of dit nou Umbanda of Candomblé is – was die trappe van die Kerk van Bonfim en stort die gelowiges met springmielies. Verenigde praktyke, met viering van die mis deur die Katolieke priester en beat of atabaque.

Sinkretisme en kolonisasie

Godsdienstige sinkretisme kan om verskeie redes gebeur, onder andere die akkulturasie van volke of selfs oplegging en nood vir oorlewing. In die proses van kolonisasie in Brasilië is die Afrika-mense ongelukkig as slawe gebring en baie keer is hulle gedwing om hul kultuur en oortuigings te laat vaar, en Katolisisme te “aanvaar”.

'n Manier om hierdie oplegging van die Here en die kerk moes die Katolieke Heiliges met hulle Orixás assosieer. En dis hoe die sinkretisme tussen hierdie twee godsdienste ontwikkel het, wat tot vandag toe voortduur. Van die bekendstes, wat in musiek en populêre verbeelding gevier word, is die samesmelting tussen Ogum en São Jorge.

Aspekte oor São Jorge

Vir die Katolieke Kerk is São Jorge 'n vegter heiliges en beskermheilige van verskeie stede – soos Rio de Janeiro en Barcelona – en lande regoor die wêreld. Vir jou om 'n idee te hê, Portugal, Engeland, Litaue, Genua en vele ander het dit as 'n Katolieke simbool. Kom 'n bietjie meer te wete oor die heilige, sy geskiedenis en die bekende legende van die draak.

Saint George's Day

Sint George's Day word op 23 April gevier, synde 'n openbare vakansiedag in Rio de Janeiro .Januarie en 'n datum wat in verskeie lande regoor die wêreld gevier word. Hy word gevier op die dag van sy dood, in die jaar 303 nC.

Geskiedenis van Saint George

George is in Kappadosië gebore en het saam met sy gesin na Palestina verhuis. As tiener het hy 'n militêre man geword en op die ouderdom van 23 was hy reeds deel van die keiserlike hof, so was sy dapperheid. Toe hy beveel is om die Christendom te verlaat en die Romeinse gode te aanbid, het hy weerstand gebied.

Hy het sy fortuin aan die armstes geskenk en die Romeinse pantheon verloën en verskeie kere gemartel. Die krag daarvan was sodanig dat die koningin self tot die Christendom bekeer het. Hy is dus onthoof, maar nie sonder dat hy eers die erkenning van die mense ontvang het nie.

São Jorge en die legende van die draak

Die verhaal van die dapper vegter Jorge het São Jorge geword en, as nie nie meer kon wees nie, is verskeie legendes oor hom vertel. Onder hulle, die geveg met 'n draak wat 'n stad bedreig het en al die plaaslike maagde verslind.

Dit was toe dat 'n verafgeleë dorpenaar, Jorge, op 'n wit perd verskyn en die laaste meisie van die stad, dogter, gered het. van die koningin en die koning. Sy pa wou nie die huwelik hê nie omdat hy 'n Christen was, maar die prinses het saam met hom weggehardloop en hulle het voorspoedig en gelukkig gelewe.

Aspekte oor Ogun

Ogun is 'n vegter en temperamentele Orisha, maar regverdig en wys. Hy het die gawe om metale te bewerk en dra 'n spies of swaard en 'nskild, paaie oopmaak en boosheid beveg. Daar is verskeie eienskappe van Ogun, afhangende van watter streek van Afrika sy storie vandaan kom.

Sy element is Lug en sy magnetiserende straling. Van die bekendstes is Ogun Akoró (gekoppel aan Oxalá), Mejé (gekoppel aan Exu), Waris (Oxum), Oniré (Here van Irê), Amené (ook gekoppel aan Oxum), Ogunjá en Alagbedé (albei gekoppel aan Yemanja). Kom 'n bietjie meer te wete oor hierdie kragtige Orixá.

Ogum's Day

Die dag waarop Ogun gevier word, is dieselfde as dié van São Jorge, 23 April en sy dag van die week is Dinsdag . Op daardie datum is dit gebruiklik om offers vir die Orisha voor te berei en jou eie paaie te heroorweeg. Dit is 'n oomblik van nadenke en beplanning, die keuse van wapens vir die gevegte wat deur jou gekies is.

Geskiedenis van Ogun

Ogun is die seun van Yemanja en broer van Exu en Oxossi, hy is 'n dapper vegter, wat sy kinders beskerm en paaie oopmaak, wat oorvloed en voorspoed bring. Hy is die Here van paaie en yster, werk as 'n smid, 'n vorige ambag om mans te help in oorwinning en landbou.

Hy was die eerste Orixá wat Ile Aiye, of Aarde, besoek het. Die doel daarvan was om die beste toestande vir mense te bied om te oorleef. As gevolg hiervan is hy ook erken as Oriki of Osin Imole, vertaal as die eerste orixá wat na die aarde gekom het.

Ogun en die legende van hoe hy 'n Orixá geword het.

Volgens legende uit Afrika was Ogun 'n dapper vegter, seun van Odudua en het altyd oorwinning na sy koninkryk gebring. En dit was op een van hierdie terugkeer dat hy op 'n heilige dag aangekom het, maar hy het dit nie onthou nie, want hy was moeg en honger.

Niemand kon praat, drink of eet nie. Met sy aankoms in die verlate stad, sonder om gegroet te word of met die minimum kos of drinkgoed ontvang te word, het hy aan deure gaan klop en geïgnoreer. Hy het toe woedend geword en begin om die stad te vernietig en die inwoners dood te maak.

Sy seun het toe opgedaag met drankies, kos en skoon klere. Dis toe dat Ogun besef het dit is die heilige dag en berou het sy hart gevat. Na dae van rou het hy sy swaard wat nog steeds vol bloed was, geneem en dit in die grond gedompel. Dit was toe dat hy 'n krater in die grond oopgemaak het en na die hemel van die gode deurgegaan het, en 'n Orisha geword het.

Sinkretisme tussen São Jorge en Ogun

Daar is 'n sterk sinkretisme tussen Ogun en São Jorge regdeur Brasilië - onthou dat in Bahia die Orisha verwant is aan Santo Antônio. Kyk wat is die ooreenkomste en hoofverskille tussen hierdie twee treffende figure.

Ooreenkomste

Die godsdienstige sinkretisme tussen die Afrika-pantheon en die Christendom berus op die ooreenkomste tussen sommige van hul karakters se treffende eienskappe. Op hierdie manier is dit korrek om daarop te wys dat die hoofkenmerk wat Ogun met São Jorge verenig, sy dapperheid en die stryd vir die

Die belangrikste ooreenkomste tussen die Heilige en die Orisha is hul krag, moed en sin vir geregtigheid. Beide veg vir wat hulle dink regverdig is en vir hul medemens, om leiers te word in hul eerste fase en martelare na die oorgang na verligting.

Afstande

Op dieselfde manier as wat daar duidelike ooreenkomste is. tussen die verhale van São Jorge en Ogum is daar ook duidelike afstande. Dit is hulle wat die verskille tussen persoonlikhede wys, soos woede en ydelheid.

Terwyl die legende van Ogum 'n toegang van woede toon, wat sy eie mense doodmaak, het São Jorge nie toegegee aan marteling tot die dood nie. . Ogum was ook ydel en het van partytjies en verhoudings gehou, terwyl São Jorge kuis was en sy fortuin aan die mense geskenk het – behalwe in die legende van die draak, waar hy met die prinses trou.

Nie-aanvaarding van die sinkretisme tussen São Jorge en Ogum

Net soos daar diegene is wat sinkretisme ondersteun, is daar ook diegene wat verkies om hul geloof in sy oorspronklike vorm te behou. Kyk wat elke kant argumenteer teen die verhouding met Katolisisme.

Vir Umbanda en Candomblé

Sekerlik, hoewel dit meer en meer algemeen is om mense te vind wat verskillende liturgieë verenig, is daar diegene wat dit nie doen nie. aanvaar vermenging of meer as een interpretasie. 'n Goeie voorbeeld is 'n ou vraag tussen Umbanda en Candomblé oor wie die ooreenstemmende heilige is, want vir die Bahians is Ogum eintlik Saint Anthony en SaintJorge is Oxóssi.

Albei gelowe is die resultaat van die vereniging van verskillende nasies en geloofsbelydenisse, afkomstig van Afrika. Op hierdie manier is sinkretisme in sy wese. Daar is egter ook diegene wat meer puristies is en nie sinkretisme met die geloofsbelydenis van die koloniseerders aanvaar nie, deur 'n meer onherleibare houding.

Vir Katolisisme

Terwyl daar meer puristiese lyne in Afrika is. tradisies, is daar ook Katolieke wat meer weerstand bied teen hierdie vereniging van kulture en geloofsbelydenisse. Miskien besef hulle nie dat dit nie nodig is om die ander se geloof aan te neem nie, aanvaar dit net as nog een interpretasie van wat die Heilige vir elkeen is.

Daar is 'n deel van die Katolieke Kerk wat nie ondersteun nie. sinkretisme of enige ander soortgelyke praktyke. Meer ortodoks, sy glo net in die leerstellings van die Bybel en Katolieke heiliges, sonder enige verband met die Afrika-pantheon.

Gebed van Saint George en Ogum

As daar een is. ding wat beide tradisies gemeen het, is gebed. Natuurlik, elkeen op sy eie manier, maar dit is teenwoordig. Ontdek dan die bekendste van São Jorge en Ogun.

Gebed van São Jorge

Die gebed van São Jorge word ook vir Ogun gebruik, net om die terme te verander. Baie bekend, dit is teenwoordig in MPB en is deel van die gewilde repertorium. Ken hierdie kragtige gebed van beskerming:

Ek sal geklee en gewapen loop, met die wapens van Saint George.

Sodat my vyande, wat voete het, niebereik,

Om hande te hê, vang my nie,

Om oë te hê sien my nie raak nie

En nie eers gedagtes kan my seermaak nie.

Vuurwapens my man

Messe en spiese sal breek sonder om my liggaam te bereik,

Toue en kettings sal breek sonder om my lyf vas te bind.

Glorious Saint George, in in the name of God,

Hou vir my u skild en u magtige vlerke,

Verdedig my met u krag en u grootheid,

Uit die mag van my vleeslike en geestelike vyande en al hulle bose invloede.

En dat onder die pote van jou getroue ruiter,

My vyande nederig en onderdanig aan jou mag wees,

Sonder om selfs 'n blik te waag wat kon benadeel my.

So is dit, met die krag van God en Jesus en die falanks van die goddelike Heilige Gees.

Amen.

Gebed van Ogun

Ogun deel dieselfde gebed as Saint George, gegewe die sinkretisme, maar dit is duidelik dat daar verskeie gebede is wat slegs aan die Orisha opgedra is. Onder hulle is die punte, wat ook gebede is, maar gesing. Herhaal soos mantras - net baie lewendiger - die steke is ongelooflik kragtig. Ontdek een van die vele punte van Ogum:

In hierdie vegter se huis

Ek het van ver af gekom om te bid

Ek bid tot God vir die siekes

In die geloof van Obatalá

Ogun red die Heilige Huis

Die huidige en die afwesiges

Red ons hoop

Red die oues enkinders

Nego het kom leer

In die boekie van Aruanda

En Ogun het nie vergeet nie

Hoe om Quimbanda te klop

Die hartseer was hoewel

In die swaard van 'n vegter

En die lig in die aanbreek van dagbreek

Sal in hierdie terreiro skyn.

Patacori Ogun! Ogunhê meu Pai!

Is die sinkretisme tussen São Jorge en Ogum geldig?

Enige en elke geloof is geldig, solank dit lewe respekteer en evolusie soek, in werklikheid herkonnekteer. So, sekerlik is die sinkretisme wat in die kolonies gebore is en vir generasies gepropageer word, vandag steeds geldig.

As jy tot 'n Heilige of Orisha bid, jou hart na die Heilige gerig is – ongeag hoe jy dit noem, is dit perfek. Sinkretisme bring mense en hul geloofsbelydenisse net nader aan mekaar, en rig ons blik meer en meer na die groot skepping. Gebruik die geleentheid om die bekendste punt van Ogum, wenner van eise te ontdek: