Wisten jo dat São Jorge Ogun is yn Umbanda en Candomblé?

De korrelaasje tusken goaden fan ferskate pantheons is al in lange tiid bard. Nim bygelyks de Grykske en Romeinske goaden: Zeus wie Jupiter, Ares wie Mars en Artemis wie Diana. Op deselde wize hat it Afrikaanske pantheon ek oanpast oan 'e kristlike, en generearje relaasjes lykas dy fan Ogun en São Jorge.

Fansels, ôfhinklik fan elke regio, kinne se wat ferskillen presintearje. Dit bart fanwege ferskillende etnisiteiten en ynterpretaasjes. Bygelyks, Ogum wurdt beskôge as São Jorge yn it grutste part fan it lân, mar yn Bahia, hy is Santo Antônio. Begryp better wa't dizze machtige Orixá is en syn synkretisme mei katolisisme.

Fundamentals of syncretism between São Jorge and Ogun

Earst is it essinsjeel om te begripen wat dit synkretisme religy is se prate oer safolle. Derneist sil it assosjearje mei it kolonisaasjeproses jo helpe om better te begripen wêrom't it bestiet. Sjoch dizze fûnemintele details, dy't al in protte fan 'e twifels ferklearje dy't jo miskien hawwe.

Wat is synkretisme?

Yn algemiene termen is synkretisme de feriening fan eleminten út ferskate kulten of learingen, lykas de Afrikaanske matrix en katolisisme. It bart troch de assosjaasje tusken de goden, yn praktiken en sels plakken fan gebed of kontemplaasje.

In goed foarbyld is it waskjen fan Senhor do Bonfim, yn Bahia. baianas datradysje - of it no Umbanda of Candomblé is - waskje de treppen fan 'e Tsjerke fan Bonfim en dûsje de leauwigen mei popcorn. Feriene praktiken, mei fiering fan 'e mis troch de katolike pryster en beat of atabaque.

Synkretisme en kolonisaasje

Religieus synkretisme kin barre om ferskate redenen, ûnder harren de akkulturaasje fan folken of sels oplizze en needsaak foar oerlibjen. Yn it proses fan kolonisaasje yn Brazylje, spitigernôch de Afrikaanske minsken waarden brocht as slaven en in protte kearen se waarden twongen om te ferlitten harren kultuer en leauwen, "akseptearjen" katolisisme.

In manier om te omgean dizze ymposysje fan 'e Hearen en de tsjerke soe de katolike hilligen ferbine mei harren Orixás. En sa ûntwikkele it synkretisme tusken dizze twa religys, dy't oant hjoed de dei trochgiet. Under de bekendste, fierd yn muzyk en populêre ferbylding, is de fúzje tusken Ogum en São Jorge.

Aspekten oer São Jorge

Foar de katolike tsjerke is São Jorge in strider hilligen en beskermhillige fan ferskate stêden - lykas Rio de Janeiro en Barcelona - en lannen om 'e wrâld. Foar jo in idee, Portugal, Ingelân, Litouwen, Genua en in protte oaren hawwe it as in katolike symboal. Learje wat mear oer de hillige, syn skiednis en de ferneamde leginde fan 'e draak.

Sint Jorisdei

Sint Jorisdei wurdt fierd op 23 april, in iepenbiere fakânsje yn Rio de Janeiro .Jannewaris en is in datum fierd yn ferskate lannen om 'e wrâld. Hy wurdt fierd op 'e dei fan syn dea, yn it jier 303 nei Kristus.

Skiednis fan Sint George

George waard berne yn Kappadocia en ferhuze nei Palestina mei syn famylje. As tsiener waard er militêr en op syn 23e wie er al diel fan it keizerlike hof, sa wie syn moed. Doe't er opdracht krige om it kristendom te ferlitten en de Romeinske goaden te oanbidden, fersette er him.

Hy skonk syn fortún oan de earmsten en ûntsloech it Romeinske pantheon, en waard ferskate kearen martele. De krêft wie sa dat de keninginne sels bekearde ta it kristendom. Sa waard er ûnthoofd, mar net sûnder earst de erkenning fan it folk te krijen.

São Jorge en de leginde fan de draak

It ferhaal fan de dappere strider Jorge waard São Jorge en, as net koe net mear, ferskate leginden waarden ferteld oer him. Under harren, it gefjocht mei in draak dy't in stêd bedrige, alle pleatslike fammen opslokte.

It wie doe dat in fiere doarpsgenoat, Jorge, ferskynde op in wyt hynder en rêde de lêste faam fan 'e stêd, dochter fan de keninginne en de kening. Syn heit woe it houlik net om't hy in kristen wie, mar de prinsesse rûn mei him fuort en se libbe foarspoedich en lokkich.

Aspekten oer Ogun

Ogun is in strider en temperamintfolle Orisha, mar earlik en wiis. Hy hat de jefte fan it bewurkjen fan metalen en draacht in spear of swurd en inskyld, it iepenjen fan paden en fjochtsje it kwea. Der binne ferskate kwaliteiten fan Ogun, ôfhinklik fan hokker regio fan Afrika syn ferhaal komt út.

Syn elemint is Lucht en syn magnetisearjende strieling. Under de bekendste binne Ogun Akoró (keppele oan Oxalá), Mejé (keppele oan Exu), Waris (Oxum), Oniré (Hear fan Irê), Amené (ek ferbûn oan Oxum), Ogunjá en Alagbedé (beide ferbûn oan Yemanja). Learje wat mear oer dizze machtige Orixá.

Ogum's Day

De dei wêrop Ogun fierd wurdt is deselde as dy fan São Jorge, 23 april en de dei fan 'e wike is tiisdei . Op dy datum is it gewoanlik om offers foar de Orisha te meitsjen en jins eigen paden op 'e nij te betinken. It is in momint fan refleksje en planning, it kiezen fan wapens foar de fjildslaggen dy't jo keazen hawwe.

Skiednis fan Ogun

Ogun is de soan fan Yemanja en broer fan Exu en Oxossi, hy is in dappere strider, dy't beskermet syn bern en iepenet paden, bringt oerfloed en wolfeart. Hy is de Hear fan wegen en izer, wurket as smid, in eardere hannel om manlju te helpen yn oerwinning en lânbou.

Hy wie de earste Orixá dy't Ile Aiye, of Ierde, besocht. It doel wie om de bêste betingsten te bieden foar minsken om te oerlibjen. Hjirtroch waard hy ek erkend as Oriki of Osin Imole, oerset as de earste orixá dy't nei de ierde kaam.

Ogun en de leginde fan hoe't hy in Orixá waard

Neffens leginde út Afrika wie Ogun in dappere strider, soan fan Odudua en brocht altyd oerwinning nei syn keninkryk. En it wie op ien fan dizze weromkomsten dat er op in hillige dei oankaam, mar hy wist it net, want hy wie wurch en honger.

Nimmen koe prate, drinke of ite. By it oankommen yn 'e ferlitten stêd, sûnder te wurde begroet of ûntfongen mei it minimum oan iten of drinken, gong er op doarren te klopjen, negearre. Hy waard doe lilk en begon de stêd te ferneatigjen en de ynwenners te fermoardzjen.

Syn soan kaam doe mei drinken, iten en skjinne klean. Doe realisearre Ogun dat it de hillige dei wie en berou naam syn hert. Nei dagen fan rou naam er syn swurd noch bedutsen mei bloed en stuts it yn 'e grûn. It wie doe dat hy in krater yn 'e grûn iepene en trochgie nei de himel fan' e goaden, en waard in Orisha.

Synkretisme tusken São Jorge en Ogun

Der is in sterk synkretisme tusken Ogun en São Jorge yn hiel Brazylje - tinkend dat yn Bahia de Orisha besibbe is oan Santo Antônio. Sjoch wat de oerienkomsten en wichtichste ferskillen binne tusken dizze twa opfallende figueren.

Oerienkomsten

It religieuze synkretisme tusken it Afrikaanske pantheon en it kristendom fertrout op de oerienkomsten tusken de opfallende trekken fan guon fan har karakters. Op dizze manier is it korrekt om oan te jaan dat it wichtichste skaaimerk dat Ogun ferienet mei São Jorge is syn moed en de striid foar de

De wichtichste oerienkomsten tusken de Sint en de Orisha binne har krêft, moed en gefoel foar gerjochtichheid. Beide stride foar wat se fine en foar har meiminsken, wurde lieders yn har earste faze en martlers nei de trochgong nei de ferljochting.

Ofstannen

Op deselde wize as der dúdlike oerienkomsten binne tusken de ferhalen fan São Jorge en Ogum binne ek dúdlike ôfstannen. It binne dejingen dy't de ferskillen sjen litte tusken persoanlikheden, lykas lilkens en idelens.

Wylst de leginde fan Ogum in tagong fan lilkens toant, syn eigen folk te fermoardzjen, joech São Jorge net ta oan marteling oant de dea . Ogum wie ek idel en hâldde fan feesten en relaasjes, wylst São Jorge kuis wie en syn fortún oan 'e minsken skonk - útsein yn 'e leginde fan 'e draak, dêr't er mei de prinsesse trout.

Net-akseptearjen fan it synkretisme tusken São Jorge en Ogum

Lykas der binne dyjingen dy't stypje syncretism, der binne ek dyjingen dy't leaver te hâlden harren leauwe yn syn oarspronklike foarm. Sjoch wat elke kant pleitet tsjin de relaasje mei it katolisisme.

Foar Umbanda en Candomblé

Wis, hoewol it hieltyd faker is om minsken te finen dy't ferskate liturgyen ferienigje, binne der dyjingen dy't dat net dogge akseptearje mingen of mear as ien ynterpretaasje. In goed foarbyld is in âlde fraach tusken Umbanda en Candomblé oer wa't de oerienkommende hillige is, want foar de Bahians is Ogum eins Sint Antonius en SintJorge is Oxóssi.

Beide religys binne it gefolch fan de feriening fan ferskillende folken en leauwen, dy't út Afrika komme. Op dizze manier is synkretisme yn syn essinsje. D'r binne lykwols ek dyjingen dy't mear puristysk binne en synkretisme net akseptearje mei it leauwen fan 'e kolonisatoren, troch in mear net te ferleegjen postuer.

Foar katolisisme

Wylst der mear puristyske rigels binne yn it Afrikaansk tradysjes, der binne ek katoliken dy't mear resistint foar dizze uny fan kultueren en leauwen. Miskien realisearje se net dat it net nedich is om it leauwe fan 'e oare oan te nimmen, akseptearje it gewoan as noch ien ynterpretaasje fan wat it Hillige foar elk is.

Der is in diel fan'e katolike tsjerke dat net stipet synkretisme of oare ferlykbere praktiken. Ortodokser, se leaut allinnich yn 'e lear fan' e Bibel en katolike hilligen, dispensing fan elke ferbining mei it Afrikaanske pantheon.

Gebed fan Sint George en Ogum

As der ien is. ding dat beide tradysjes mienskiplik hawwe is gebed. Fansels, elk op syn eigen wize, mar it is oanwêzich. Untdek dan de bekendste fan São Jorge en Ogun.

Gebed fan São Jorge

It gebed fan São Jorge wurdt ek brûkt foar Ogun, gewoan de termen feroarje. Hiel bekend, it is oanwêzich yn MPB en makket diel út fan it populêre repertoire. Ken dit krêftige gebed fan beskerming:

Ik sil klaaid en bewapene rinne, mei de wapens fan Sint George.

Sadat myn fijannen, dy't fuotten hawwe, net doggeberikke,

Hannen hawwe fange my net,

Agen hawwe my net sjen

En sels tinzen kinne se my sear dwaan.

Fjoerwapens myn man

Messen en spearen sille brekke sûnder myn lichem te berikken,

Touwen en keatlingen sille brekke sûnder myn lichem te binden.

Glorious Saint George, in in the name of God,

Hâld my jo skyld en jo machtige wjukken,

Ferdigje my mei jo krêft en jo grutheid,

Fan 'e macht fan myn flêslike en geastlike fijannen en al har kweade ynfloeden.

En dat ûnder de poaten fan jo trouwe rider,

Myn fijannen meie nederich en ûnderdanich wêze oan jo,

Sûnder it weagjen om sels in blik te nimmen dy't koe doch my kwea.

Sa sil it wêze, mei de krêft fan God en Jezus en de falanks fan 'e godlike Hillige Geast.

Amen.

Gebed fan Ogun

Ogun dielt itselde gebed as Sint George, sjoen it synkretisme, mar it is dúdlik dat d'r ferskate gebeden binne wijd allinich oan 'e Orisha. Dêrûnder binne de punten, dy't ek gebeden binne, mar songen. Werhelle as mantra's - allinich folle libbender - de stekken binne ongelooflijk krêftich. Untdek ien fan de protte punten fan Ogum:

Yn dit stridershûs

ik kaam fan fierren om te bidden

Ik bid ta God foar de siken

Yn it leauwe fan Obatalá

Ogun bewarje it Hillige Hûs

It hjoeddeiske en de ôfwêzige

Rêd ús hope

Rêd de âlde enbern

Nego kaam en learde

Yn it boekje fan Aruanda

En Ogun fergeat net

How to beat Quimbanda

The fertriet wie hoewol

Yn it swurd fan in strider

En it ljocht yn 'e moarntiid

Sil yn dizze terreiro skine.

Patacori Ogun! Ogunhê meu Pai!

Is it synkretisme tusken São Jorge en Ogum jildich?

Elk leauwe is jildich, salang't it it libben respektearret en evolúsje siket, yn feite opnij ferbine. Dat, wis, it synkretisme berne yn 'e koloanjes en propagearre foar generaasjes is hjoed noch jildich.

As jo ​​bidde ta in hillige of Orisha, jo hert is keard nei it Hillige - nettsjinsteande hoe't jo it neame, it is perfekt. Synkretisme bringt minsken en har leauwen allinich tichter byinoar, en rjochtet ús blik mear en mear nei de grutte skepping. Nim de kâns om it meast ferneamde punt fan Ogum te ûntdekken, Winner of Demands: