ສາລະບານ
ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ
ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າເປັນພື້ນຖານຂອງປັດຊະຍາຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນ ແລະ ອ້າງເຖິງຄວາມຮູ້ຂອງຕົນເອງ ແລະ ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງສ່ວນລວມ. ມີຫຼາຍດ້ານຂອງສາສະຫນານີ້, ແຕ່ຄໍາສອນແມ່ນສະເຫມີອີງໃສ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າ Gautama, ຫຼືເອີ້ນວ່າ Sakyamuni. ລາຊະອານາຈັກຂອງພະອົງທົນທຸກແລະຊ່ວຍຜູ້ທີ່ຕ້ອງການ. ລາວຮູ້ສຶກເຈັບປວດຂອງຜູ້ຄົນຂອງລາວໃນຕົວລາວເອງ ແລະຮູ້ວ່າມັນເປັນຂອງລາວຄືກັນ, ເພາະວ່າພວກເຂົາຮ່ວມກັນສ້າງທັງຫມົດ. ແລະ ໄດ້ ຜ່ານ ການ ເດີນ ໄປ ໃນ ບັນ ດາ ຂອງ ຕົນ ເອງ, ດັ່ງ ນັ້ນ ການ ບັນ ລຸ enlightenment. ຄົ້ນພົບຄໍາສອນຂອງນັກປັນຍາຊົນທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນບັນດາພວກເຮົາ, ເຊັ່ນ: ຄວາມຈິງສາມຢ່າງແລະການປະຕິບັດ, ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງສີ່, ສິນຫ້າແລະຫຼາຍຫຼາຍ. 3>ເພື່ອໃຫ້ມີຊີວິດທີ່ເບົາບາງລົງ ແລະປາດສະຈາກຄວາມຜູກພັນຫຼາຍ - ທັງທາງກາຍ ແລະຈິດໃຈ - ພຣະພຸດທະເຈົ້າສອນວ່າການໃຫ້ອະໄພ, ຄວາມອົດທົນ ແລະການຄວບຄຸມຈິດໃຈເປັນພື້ນຖານ. ຂອງພຣະຄໍາ, ຊອກຫາຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຄວາມກຽດຊັງໂດຍຜ່ານຄວາມຮັກ, ຄວາມສຸກໃນໄຊຊະນະຂອງຜູ້ທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບທ່ານແລະການປະຕິບັດຄວາມດີ. ເຂົ້າໃຈແຕ່ລະຄໍາສອນເຫຼົ່ານີ້ດີກວ່າ.
ການໃຫ້ອະໄພ: “ເພື່ອເຂົ້າໃຈທຸກສິ່ງ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງເຮັດໃຫ້ບໍ່ມີສະຖຽນລະພາບ. ມັນຢູ່ໃນຂັ້ນຕອນນີ້ທີ່ພຸດທະສາສະ ໜາ ເລີ່ມຕົ້ນເຂົ້າສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ. ພາສາແລະການກະ ທຳ ເລີ່ມຕົ້ນສະທ້ອນເຖິງການແກ້ໄຂພາຍໃນນີ້, ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນໃນຄວາມພະຍາຍາມ, ຄວາມເອົາໃຈໃສ່, ສະຕິປັນຍາແລະຊີວິດຂອງເຈົ້າ. ຂອງການທຸກ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມ Noble Eightfold Path. ມັນປະກອບດ້ວຍການປະພຶດແລະວິທີການປະຕິບັດໃນໂລກ, ເຊິ່ງນໍາໄປສູ່ຄວາມຊອບທໍາແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼາຍກວ່າເກົ່າກ່ຽວກັບຄວາມສາມັກຄີຂອງຄົນທັງຫມົດ.
ດ້ວຍວິທີນີ້, ມັນຈະງ່າຍຂຶ້ນທີ່ຈະສິ້ນສຸດຄວາມທຸກທໍລະມານແລະດໍາລົງຊີວິດຂອງເຈົ້າ. ຫຼາຍຢ່າງເຕັມທີ່ແລະປະຕິບັດ. Noble Eightfold Path ສະແດງໃຫ້ເຫັນຂັ້ນຕອນໂດຍຂັ້ນຕອນວິທີການບັນລຸ enlightenment, ເຖິງແມ່ນວ່າຖ້າຫາກວ່າມັນບໍ່ງ່າຍດັ່ງທີ່ມັນເບິ່ງຄືວ່າໃນທິດສະດີ. ເຂົ້າໃຈແຕ່ລະຄົນດີກວ່າ.
ສັງຂານທັມ
ກ່ອນອື່ນ ໆ ແມ່ນການຮູ້ ແລະ ເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງອັນປະເສີດ 4 ສັງຂານ, ເພື່ອຈະເດີນໄປໃນພຣະນິບພານອັນ ແປດ ອັນເຮັດໃຫ້ຄວາມໂລບໝົດໄປ. , ຄວາມກຽດຊັງແລະຄວາມຫຼອກລວງ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງກ້າວໄປສູ່ເສັ້ນທາງກາງທີ່ມີຊື່ສຽງ, ມີຄວາມສົມດູນຢູ່ສະ ເໝີ.
ໃນຂະນະນີ້, Vista Direita ຈັດການກັບການຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງຕາມຄວາມເປັນຈິງ, ໂດຍບໍ່ມີພາບລວງຕາ, ຄວາມຄາດຫວັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຫຼືການກັ່ນຕອງຄວາມຮັບຮູ້ສ່ວນຕົວ. . ພຽງແຕ່ເບິ່ງສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນທາງເຈົ້າເປັນໃຜແທ້ໆ, ໂດຍບໍ່ມີການແຊກແຊງຫຼາຍຈາກຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມເຊື່ອຂອງເຈົ້າແລະກອບທັງຫມົດທີ່ປ່ຽນແປງຄວາມຫມາຍຂອງການມີຢູ່. ເສັ້ນທາງກາງ, ຄວາມຄິດກໍ່ຕ້ອງສອດຄ່ອງກັບສິນລະທຳຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ມັນເປັນພື້ນຖານທີ່ຈະຕ້ອງຄວບຄຸມຈິດໃຈໃຫ້ຫຼາຍກວ່າເກົ່າ ແລະເຮັດວຽກຢູ່ໃນການປະກົດຕົວໃນປັດຈຸບັນ, ນອກຈາກການຫາຍໃຈດ້ວຍສະຕິ. ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຫຼີກເວັ້ນທຸກປະເພດຂອງການນິນທາຫຼືແມ້ກະທັ້ງ, ບໍ່ດີຕໍ່ຄົນອື່ນ. ຍັງຊ່ວຍບໍ່ຢາກເຮັດຊົ່ວ, ເພາະມັນເກີດມາຈາກການຄິດ, ແລ້ວໄປເວົ້າ ແລະ ກະທຳ.
ສະມາທິວາກາ, ຄຳເວົ້າທີ່ຖືກຕ້ອງ
ການຍຶດຖືວາຈາໃຫ້ຖືກຕ້ອງ ກໍເປັນອັນສຳຄັນ ເພື່ອໃຫ້ສາມາດຕັ້ງຢູ່ໃນທາງກາງ ແລະ ບັນລຸເຖິງ Magga, ນັ້ນຄືຄວາມສິ້ນຂອງທຸກ. ການເວົ້າທີ່ຖືກຕ້ອງປະກອບດ້ວຍການຄິດກ່ອນສະແດງອອກ, ພະຍາຍາມຫຼີກລ້ຽງຄຳເວົ້າທີ່ຮຸນແຮງ ຫຼື ໝິ່ນປະໝາດ. ຄຳປາໄສທີ່ປອງດອງກັນ. ຫຼາຍຄົນມັກໂຕ້ຖຽງ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການເມືອງຫຼືທີມງານບານເຕະ. ອັນນີ້ພຽງແຕ່ເອົາຄວາມເຈັບປວດ-ຮ່າງກາຍ ແລະພາມັນໄປໄກຈາກທາງກາງ.
ກັມມະຕະ, ການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງ
ການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງ ເກີນກວ່າການກະທຳຕາມຄຸນຄ່າຂອງເຈົ້າ, ລວມທັງການກະທຳເຊັ່ນ: ບໍ່ທໍາລາຍຊີວິດຂອງຕົນເອງໂດຍການດື່ມແລະກິນອາຫານຫຼາຍເກີນໄປ, ນອນຫນ້ອຍເກີນໄປຫຼືຄວາມກົດດັນຕົວເອງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ບໍ່ຄວນ. ສິ່ງໃດທີ່ເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄຸນນະພາບຊີວິດ ແລະຄວາມສຸກຂອງເຈົ້ານັ້ນ ບໍ່ໄດ້ຖືວ່າເປັນການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມພຣະພຸດທະສາສະໜາ. ການປະພຶດທາງເພດທີ່ມີສຸຂະພາບດີຄວນຖືກຮັກສາໄວ້ສໍາລັບຜູ້ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ສົ່ງຜົນໃຫ້ພຽງແຕ່ຜົນກະທົບທາງບວກແລະຢູ່ພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມສະເຫມີ. ບໍ່ສາມາດເປັນເຫດຜົນສໍາລັບຄວາມທຸກທໍລະມານແລະຄວາມເຈັບປວດສໍາລັບຄົນອື່ນ. ດ້ວຍເຫດນີ້ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າຈຶ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການມີແນວທາງຊີວິດທີ່ຖືກຕ້ອງເປັນພື້ນຖານ, ເພື່ອຮັກສາຄວາມສົມດູນໃນສ່ວນລວມ. ຫຼາຍຫຼືຂີ້ຄ້ານ, ຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ທີ່ຕ້ອງການທຸກຄັ້ງທີ່ເປັນໄປໄດ້, ແຕ່ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຕົນເອງ. ມັນຍັງມີຄວາມສໍາຄັນທີ່ຈະຮັກສາອາຊີບທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄຸນຄ່າຂອງເຈົ້າ, ນັ້ນແມ່ນ, ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ໃດກໍ່ຕາມ. ຄວາມພະຍາຍາມແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການປັບຕົວຂອງການກະທໍາ, ແຕ່ມີຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນທີ່ເຫມາະສົມຂອງການປະຕິບັດ. ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນການຊີ້ ນຳ ພະລັງງານຂອງເຈົ້າໄປສູ່ສິ່ງທີ່ຈະເພີ່ມຊີວິດຂອງເຈົ້າ, ສຸມໃສ່ສິ່ງທີ່ສາມາດຊ່ວຍເຈົ້າໄດ້.ເຕີບໃຫຍ່.
ເພື່ອເຮັດສິ່ງດັ່ງກ່າວ, ທ່ານຕ້ອງວາງສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າເຈັບປວດໃນຕອນນີ້ ຫຼືສິ່ງທີ່ອາດຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ເຈົ້າໃນອະນາຄົດ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ທ່ານຕ້ອງລົງທຶນຄວາມພະຍາຍາມຫຼາຍຂຶ້ນໃນກິດຈະກໍາທີ່ຈະເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ທ່ານແລະຄົນອ້ອມຂ້າງ, ນໍາໄປສູ່ລັດທີ່ເປັນປະໂຫຍດໃນອະນາຄົດ. ມີໄວ້ເພື່ອໃຫ້ຄວາມສົນໃຈຂອງທ່ານກ່ຽວກັບຈຸດສະເພາະ, ເຊັ່ນ: ວິດີໂອຫຼືຂໍ້ຄວາມທີ່ສົ່ງຕໍ່, ມັນຈະກາຍເປັນເລື່ອງຍາກຫຼາຍທີ່ຈະບັນລຸຄວາມສົນໃຈຢ່າງເຕັມທີ່ທີ່ຈໍາເປັນໃນສິ່ງປະຈໍາວັນ, ຍ້ອນວ່າຈິດໃຈໄດ້ຮັບໃຊ້ກັບຈັງຫວະນີ້ຢ່າງຮຸນແຮງ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການທີ່ຈະສາມາດຊອກຫາທາງກາງ, ການມີຢູ່ໃນປັດຈຸບັນແມ່ນພື້ນຖານ, ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານຈະຫຍຸ້ງກັບວຽກຫຼືເວລາຫວ່າງ. ການຮັກສາຈິດໃຈຂອງເຈົ້າໃຫ້ຕື່ນຕົວແລະຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນແມ່ນພື້ນຖານ, ອອກຈາກຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈແລະຄໍາເວົ້າຂອງເຈົ້າຕາມຄວາມຕ້ອງການແທ້ໆ.
ສະມາທິ, ສະຕິປັນຍາ
3> ເຈຕະນາສະມາທິຍັງເອີ້ນວ່າ ເຈນາທີ 4 ແລະ ຕ້ອງການຄວາມພຽນເພື່ອບັນລຸໄດ້ ເພາະຕ້ອງການຄວາມຊຳນານທາງກາຍ, ຈິດໃຈ, ການປາກເວົ້າ ແລະ ການກະທຳ. ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນ ຈນ ນີ້ເປັນສະພາບຂອງຄວາມບໍ່ເປັນສຸກ ຫຼື ຄວາມສຸກ, ຄວາມສົມບູນ ແລະ ຄວາມທ່ຽງທຳ.ແມັກກາ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ຈິ່ງສາມາດເຂົ້າໃກ້ລັດສະໝີ, ຊ່ວຍເຫຼືອໃນກາລະກຳຂອງມະນຸດໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນ.ຫຼັກສິນຫ້າໃນຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ
ເຊັ່ນດຽວກັບທຸກໆສາສະໜາ. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນນັບກັບສິນບົນພື້ນຖານທີ່ຕ້ອງປະຕິບັດຕາມດ້ວຍ rectitude. ໃນທັງຫມົດ, ມີພຽງແຕ່ຫ້າ, ແຕ່ພວກເຂົາກວມເອົາພື້ນທີ່ທີ່ສໍາຄັນຂອງຊີວິດ. ທັມມະຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າຄື: “ຢ່າຂ້າ”, “ຫ້າມລັກ”, “ຫ້າມມີເພດສຳພັນ” ແລະ “ຫ້າມເສບຢາ ຫຼືເຫຼົ້າ”. ເຂົ້າໃຈຂ້າງລຸ່ມນີ້ເຫດຜົນຂອງແຕ່ລະຄົນ.
ຢ່າຂ້າ
ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າທຸກໆສາສະຫນາ, ປັດຊະຍາຫຼືຄໍາສອນຈະພິຈາລະນາກົດຫມາຍນີ້. ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າໄປໄກກວ່າປະເພນີອື່ນເລັກນ້ອຍ, ເພາະວ່າເມື່ອລາວເວົ້າວ່າຢ່າຂ້າ - ເພາະວ່າເຈົ້າເປັນສ່ວນຫນຶ່ງແລະໂດຍການກະທໍາເຊັ່ນນັ້ນເຈົ້າກໍາລັງທໍາຮ້າຍຕົວເອງ - ລາວຍັງເວົ້າກ່ຽວກັບສັດເຊັ່ນ: ໄກ່, ງົວ, ຫຼືສັດ. ແມ້ແຕ່ມົດ.
ຢ່າລັກ
ຫາກເຈົ້າບໍ່ຕ້ອງການສິ່ງທີ່ເປັນຂອງຄົນອື່ນ ແລະພໍໃຈກັບຄວາມສຳເລັດຂອງເຈົ້າ, ເຈົ້າຢູ່ໃນເສັ້ນທາງທີ່ດີແລ້ວ. ແຕ່ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນຍັງເນັ້ນເຖິງແນວຄິດທີ່ວ່າບໍ່ຄວນລັກ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເປັນບ່ອນຂອງຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງ, ເປັນຜົນມາຈາກຄວາມພະຍາຍາມທາງປັນຍາ ຫຼືທາງກາຍຂອງຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ວັດຖຸ.
ຢ່າໃຊ້ເພດສໍາພັນໃນທາງຜິດ
ການມີເພດສໍາພັນເປັນທໍາມະຊາດຢ່າງແທ້ຈິງ ແລະເຫັນໄດ້ຢ່າງດີໃນພຸດທະສາສະຫນາ, ແນວໃດກໍ່ຕາມມັນຍັງເປັນການແລກປ່ຽນພະລັງງານ ແລະສ່ວນເກີນແມ່ນເຫັນໄດ້ໃນວິທີການທີ່ເອົາໃຈໃສ່ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ຈະຕ້ອງຮັກສາສຸຂະພາບທາງເພດແລະເປັນການເສີມສ້າງຊີວິດຂອງເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນເປັນຈຸດສຳຄັນຂອງຄວາມສຳພັນ.
ຫ້າມບໍລິໂພກຢາ ຫຼືເຫຼົ້າ
ຮັກສາຈິດໃຈຂອງເຈົ້າໃຫ້ຫ້າວຫັນ ແລະ ເຕັມທີ່ສະເໝີ, ການສັງເກດປັດຈຸບັນເປັນສິ່ງທີ່ຈຳເປັນເພື່ອບັນລຸເປົ້າໝາຍ ບັນລຸ Magga, ນັ້ນແມ່ນ, ການສິ້ນສຸດຂອງທຸກທໍລະມານ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການນໍາໃຊ້ຢາເສບຕິດ - ບໍ່ວ່າຈະຖືກກົດຫມາຍຫຼືບໍ່ - ປ່ຽນແປງການເຮັດວຽກຂອງສະຫມອງ, ດັ່ງນັ້ນການນໍາໃຊ້ຂອງມັນບໍ່ໄດ້ຖືກແນະນໍາໃນພຸດທະສາດສະຫນາ.
ຄົນທຸກຄົນຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຊຸດຂອງປັດໄຈທີ່ເປັນກັນ, ເຊັ່ນ: ການລ້ຽງດູ, ສິນທໍາໃນປັດຈຸບັນ, ພັນທຸກໍາແລະຫຼາຍຫຼາຍ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນຢູ່ໃນໃຈຂອງແຕ່ລະຄົນວ່າການປ່ຽນແປງຂະຫນາດນ້ອຍແລະຂະຫນາດໃຫຍ່ເກີດຂື້ນ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາ, ຜົນຂອງການປະສົມນີ້. ດ້ວຍເຫດນີ້, ມັນຢູ່ໃນໃຈວ່າຜົນສໍາເລັດແມ່ນເກີດ, ພັດທະນາແລະສະແດງອອກ. ການປ່ຽນແປງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນທ່ານຈະສາມາດບັນລຸຄວາມຝັນຂອງທ່ານຫຼືແມ້ກະທັ້ງ enlightenment ໄດ້ງ່າຍຂຶ້ນ. ສໍາລັບເລື່ອງນີ້, ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າສາມາດຊ່ວຍໄດ້ຫຼາຍ, ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາສະແດງວິທີການຄວບຄຸມຄວາມຄິດຂອງເຈົ້າແລະສ້າງຊີວິດຂອງເຈົ້າໄປຕາມທາງກາງ.
ໃຫ້ອະໄພທຸກຢ່າງ”ຖ້າທ່ານສາມາດໃຫ້ອະໄພໄດ້, ມັນແມ່ນຍ້ອນວ່າທ່ານເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມຊົ່ວ, ຄວາມດີ, ຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມຍິນດີຂອງຄົນອື່ນກໍ່ເປັນຂອງເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ການໃຫ້ອະໄພແມ່ນພື້ນຖານຕໍ່ການເຕີບໂຕ, ການບັນເທົາຄວາມເຈັບປວດ, ແລະຄວາມສະຫວ່າງ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ເພື່ອບັນລຸສະຖານະນີ້, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈຢ່າງຈະແຈ້ງທັງຫມົດແລະສໍາລັບການນັ້ນ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງໃຫ້ອະໄພທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ.
ເຂົ້າໃຈວ່າການໃຫ້ອະໄພບໍ່ແມ່ນຄໍາສັບຄ້າຍຄືກັບການປ່ອຍໃຫ້ຕົວເອງເຈັບປວດອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ແຕ່ເຂົ້າໃຈວ່າ. ຄົນອື່ນ (ຫຼືແມ້ກະທັ້ງທ່ານ, ໃນເວລາທີ່ທ່ານໄດ້ຮັບບາດເຈັບ), ຍັງຢູ່ໃນຂະບວນການຂອງ enlightenment - ເຊັ່ນດຽວກັນກັບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ດ້ວຍວິທີນັ້ນ, ຖ້າເຈົ້າບໍ່ສາມາດຊ່ວຍຕົນເອງໄດ້ ໂດຍບໍ່ໄດ້ທຳຮ້າຍຕົວເຈົ້າເອງ, ພຽງແຕ່ໃຫ້ອະໄພ ແລະ ຍ່າງໜີຈາກສະຖານະການ, ພະຍາຍາມສຸດຄວາມສາມາດເພື່ອສ້າງຄວາມສົມດູນໃນພຣະສົງໃຫ້ຫຼາຍຂຶ້ນ. by drop ”
ຫນຶ່ງໃນຄໍາສອນທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແມ່ນຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຊຸກຍູ້ຄວາມອົດທົນ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ pitcher ໄດ້ຖືກເຕີມລົງໄປ, ຄວາມຕ້ອງການທັງຫມົດຂອງທ່ານ (ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈແລະວິນຍານ) ຈະໄດ້ຮັບການຕອບສະຫນອງ, ໃນເວລາທີ່ເຫມາະສົມແລະຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຖືກຕ້ອງ.
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ທ່ານບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງ. ແລ່ນ, ເພາະວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມີເວລາຂອງມັນແລະມັນບໍ່ພຽງແຕ່ຂຶ້ນກັບທ່ານ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນຊຸດທັງຫມົດທີ່ອ້ອມຮອບທ່ານ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ທ່ານເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Whole ແລະການຂະຫຍາຍຕົວຂອງແຕ່ລະຄົນແມ່ນການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຕົນເອງ. ພຽງແຕ່ເຮັດດີທີ່ສຸດກັບສິ່ງທີ່ເຈົ້າມີ ແລະຊ່ວຍຄົນໃກ້ຕົວເຈົ້າໃນຂະບວນການຂອງເຈົ້າ.ວ່າງ, ບໍ່ເສຍຄ່າກັບປະເພດຂອງຄວາມຄິດຫຼືພະລັງງານໃດໆໃນປະຈຸບັນແມ່ນບໍ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ເຈົ້າຕ້ອງຮູ້ສິ່ງທີ່ເຈົ້າກຳລັງຄິດ, ເຂົ້າໃຈຕົ້ນກຳເນີດຂອງແນວຄວາມຄິດນີ້ ແລະ ປະຕິບັດຢ່າງສະຫຼາດ, ຖືກແນະນຳສະເໝີໂດຍທາງເລືອກທີ່ດີທີ່ສຸດສຳລັບທຸກຄົນ. ຈະໃຫ້ອາຫານ ແລະອັນໃດທີ່ມັນຈະພາດຖ້າມັນຕິດຢູ່ກັບພວກມັນ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ບໍ່ພຽງແຕ່ພວກເຂົາສູນເສຍຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ແຕ່ຍັງຂະບວນການຄວບຄຸມຄວາມຄິດຂອງພວກເຂົາກາຍເປັນຫຼາຍ.
ຈຸດປະສົງຂອງຄໍາ: "ດີກວ່າຫນຶ່ງພັນຄໍາທີ່ຫວ່າງເປົ່າ, ແມ່ນຄໍາຫນຶ່ງທີ່ນໍາຄວາມສະຫງົບສຸກ"
ຫລາຍຄົນມີຄວາມສຸພາບທີ່ສຸດ ແລະເສຍພະລັງງານຫຼາຍດ້ວຍການປາກເວົ້າເປົ່າຫວ່າງ – ຄວາມຮູ້ສຶກ, ຄວາມຕັ້ງໃຈ ຫຼືຄວາມຈິງ. ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ດີກວ່າພັນຄໍາເປົ່າແມ່ນຄໍາຫນຶ່ງທີ່ນໍາເອົາຄວາມສະຫງົບ. ດ້ວຍເຈດຕະນາທີ່ຖືກຕ້ອງ, ພຽງແຕ່ຄຳໜຶ່ງກໍພຽງພໍທີ່ຈະຊ່ວຍຜູ້ທີ່ຕ້ອງການໄດ້.
ບໍ່ແມ່ນວ່າເຈົ້າຈະຢຸດເວົ້າແບບບໍ່ເປັນຫ່ວງ, ແຕ່ໃຫ້ໃສ່ໃຈກັບສິ່ງທີ່ທ່ານເວົ້າ ແລະ ເໜືອສິ່ງອື່ນໃດ, ວິທີທີ່ທ່ານເວົ້າມັນ, ເພາະວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອຫຼີກເວັ້ນບັນຫາ, ດັ່ງນັ້ນການຮັກສາສັນຕິພາບ. ການເລືອກຄຳເວົ້າຂອງເຈົ້າຢ່າງສະຫຼາດ ແລະພະຍາຍາມເອົາໃຈໃສ່ຕາມຄວາມໝາຍຂອງພວກມັນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການເດີນທາງໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ. ຄໍາ ສອນ ທີ່ ສໍາ ຄັນ ໄດ້ ຖືກ ລະ ເລີຍ ໂດຍ ຫຍໍ້ ໃນ ວັນ ເວ ລາ ຂອງມື້ນີ້. ໃນສັງຄົມທີ່ນັບມື້ນັບຫຼາຍຂື້ນໂດຍກຳລັງໃຫຍ່ໆ, ຄົນເຮົາຕ້ອງເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມກຽດຊັງບໍ່ໄດ້ຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມກຽດຊັງ, ແຕ່ດ້ວຍຄວາມຮັກ.
ທ່ານໃຫ້ທັດສະນະຄະຕິທາງລົບໜ້ອຍລົງ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຄວາມກຽດຊັງທີ່ຊັດເຈນ ຫຼື ຮຸກຮານ, ໄວຍິ່ງຂຶ້ນ. ບັນລຸ enlightenment. ມັນບໍ່ແມ່ນກໍລະນີຂອງການຍອມຮັບຕາບອດ, ແຕ່ເຂົ້າໃຈຂໍ້ຈໍາກັດແລະຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຄົນອື່ນແລະດ້ວຍນັ້ນ, ປະຕິບັດຢ່າງສະຫງົບແລະເລືອກຄໍາເວົ້າທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຫມາຍແລະຄວາມສະຫງົບ, ຜ່ານຄວາມຮັກ.
ຄວາມສຸກສໍາລັບໄຊຊະນະຂອງຄົນອື່ນ
ຄວາມສຸກອັນໜຶ່ງຂອງຊີວິດແມ່ນການເຫັນຄົນທີ່ຮັກໄປເຖິງຄວາມຝັນຂອງເຂົາເຈົ້າ ຫຼືແມ່ນແຕ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນໄຊຊະນະເລັກນ້ອຍຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ສອນໄວ້ແລ້ວວ່າ ການປິຕິຍິນດີກັບຄວາມສຸກຂອງຄົນອ້ອມຂ້າງເປັນສິ່ງສູງສົ່ງ, ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນເມື່ອເວົ້າເຖິງຄົນທີ່ບໍ່ຈຳເປັນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວົງຈອນຂອງເຈົ້າ. ອັນ ຕະ ລາຍ - ທັງ ສໍາ ລັບ ທ່ານ ແລະ ສໍາ ລັບ ຄົນ ອື່ນ - ຍ້ອນ ວ່າ ເຂົາ ເຈົ້າ ບໍ່ ໄດ້ ນໍາ ໄປ ສູ່ ການ ຂະ ຫຍາຍ ຕົວ ຂອງ ທັງ ຫມົດ . ນອກຈາກນັ້ນ, ເຂົາເຈົ້າຍັງປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ເຈົ້າມີຄວາມສຸກໃນສິ່ງທີ່ດີໃນຊີວິດ, ຄວາມສຸກສໍາລັບໄຊຊະນະຂອງຄົນອື່ນ. ສາດສະຫນາທີ່ສະແຫວງຫາ "religare" ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ການເປັນ, ດັ່ງນັ້ນ, ຫນຶ່ງຂອງຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າສໍາລັບຊີວິດທີ່ເບົາບາງ. ການຊ່ວຍເຫຼືອຄົນອື່ນບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນມີຄວາມຮູ້ສຶກດີຂຶ້ນ, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ເຮັດເຊັ່ນດຽວກັນ.ດີ.
ແລະ ການເຮັດຄວາມດີສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໃນຫຼາຍວິທີ, ບໍ່ພຽງແຕ່ດ້ວຍການບໍລິຈາກ, ການຊ່ວຍເຫຼືອທາງດ້ານການເງິນ ແລະສິ່ງອື່ນໆ, ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຜ່ານຄໍາເວົ້າ ແລະທ່າທາງ. ນອກຈາກນັ້ນ, ການກຸສົນຄວນເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ເຮືອນ, ເຄົາລົບແລະຊ່ວຍເຫຼືອຄົນທີ່ຮັກໃນຂະບວນການພັດທະນາຂອງຕົນເອງ. ຈາກຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ Gautama: Karma - ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນໃນນາມຂອງການປະຕິບັດແລະຕິກິຣິຍາ; ພຣະທັມ-ຊຶ່ງເປັນຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ; ແລະ Samsara - ການໄຫຼເຂົ້າຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງການຂະຫຍາຍຕົວແລະການທົດສອບ, ຊຶ່ງນໍາໄປສູ່ການ enlightenment. ເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງສາມຢ່າງນີ້ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າຢ່າງເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ໃນຕອນທໍາອິດ, ມັນປະຕິບັດກັບຜົນສະທ້ອນຂອງການກະທໍາຂອງເຈົ້າ, ບ່ອນທີ່ສິ່ງທີ່ເຮັດສະເຫມີກັບຄືນມາ, ບໍ່ວ່າຈະດີຫຼືບໍ່ດີ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນັບຕັ້ງແຕ່ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າປະຕິບັດຕໍ່ບຸກຄົນໃນຖານະທີ່ເພິ່ງພາອາໄສກັນຂອງທັງຫມົດ, Karma ກໍ່ປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບນີ້. ສິ່ງທີ່ທ່ານເຮັດ, ມີອິດທິພົນຕໍ່ karma ລວບລວມ. ມີຄວາມສຳພັນອັນແໜ້ນແຟ້ນກັບກຳປູເຈຍ ແລະ ການຊຳລະໜີ້ສິນທີ່ສືບທອດມາຈາກຄົນລຸ້ນກ່ອນ. ພວກເຮົາຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ທ່ານຈະໄດ້ຮຽນຮູ້ການກະ ທຳ, ຄວາມຄິດແລະ ຄຳ ເວົ້າ - ນັ້ນແມ່ນວິທີການປະຕິບັດຕົວຈິງ - ເຊິ່ງຊ່ວຍໃນຂະບວນການສະແຫວງຫາຄວາມສະຫວ່າງ. ພຣະທັມປະກອບດ້ວຍພຣະສູດ (ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ), ວິໄນ (ລະບຽບວິໄນຂອງພຣະສົງ) ແລະ ອະພິ-ທັມມະ (ສົນທະນາກ່ຽວກັບພຣະທັມ, ໂດຍນັກປັນຍາຊົນທີ່ມາຈາກພຣະພຸດທະເຈົ້າ).
Samsara
"ບໍ່ມີຫຍັງຄົງທີ່ ແລະທຸກຢ່າງຢູ່ໃນການເຄື່ອນໄຫວ". ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງອັນໜຶ່ງທີ່ສັ່ງສອນຕາມຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ເມື່ອທຸກທໍລະມານເລີ່ມຕົ້ນ, ມັນຈະສິ້ນສຸດເມື່ອຄົນເຮົາສາມາດເດີນໄປສູ່ທາງກາງດ້ວຍການຄວບຄຸມຈິດໃຈທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ.
Samsara ແມ່ນການປ່ຽນແປງທີ່ເຮົາຜ່ານໄປໃນຊີວິດ, ຄືກັບລໍ້ທີ່ບໍ່ເຄີຍຢຸດ, ເວັ້ນເສຍແຕ່ທ່ານຈະໄດ້ເຖິງຄວາມສະຫວ່າງ. , ເອີ້ນວ່າ Nirvana.
ການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາສະນິກະຊົນສາມຢ່າງ
ຍັງມີການປະພຶດທາງພຸດທະສາສະໜາສາມຢ່າງທີ່ນໍາໄປສູ່ການຮູ້ແຈ້ງ. ໂດຍຜ່ານຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ຄົນຫນຶ່ງພົບ Sila, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າຄຸນງາມຄວາມດີ; Samadhi, ຫຼືການພັດທະນາຈິດໃຈແລະຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນ; ເກີນ Prajna, ເຂົ້າໃຈເປັນປັນຍາຫຼື enlightenment. ຄົ້ນພົບການປະພຶດທີ່ເໝາະສົມຕາມທາງພຸດທະສາສະໜາ.
Sila
ໜຶ່ງໃນສາມການປະຕິບັດຂອງພຸດທະສາສະໜາຄື Sila, ເຊິ່ງສອດຄ່ອງກັບການປະພຶດທີ່ດີໃນການພົວພັນ, ຄວາມຄິດ, ຄຳເວົ້າ ແລະ ການກະທຳ. ສິ່ງນີ້ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ໂຄງປະກອບສິນທຳໃນປະຈຸບັນ ແລະ ການກະທຳໃນທຸກຊັ້ນວັນນະ.ຂອງຄົນ, ເປັນເຄື່ອງມືທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບການຮຽນຮູ້ ແລະການຂະຫຍາຍຕົວຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ແລະການເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ເຊິ່ງສອດຄ່ອງກັບຈຸດສູງສຸດຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ຈະເຮັດກັບຄົນອື່ນໃນສິ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງການໃຫ້ຄົນອື່ນເຮັດຕໍ່ເຈົ້າ. ບໍ່ວ່າຈະຜ່ານການສຶກສາຫຼືສະມາທິ. ດັ່ງນັ້ນ, ຈິ່ງຈະມີຄວາມຕັ້ງໃຈຫຼາຍຂື້ນ ແລະຊອກຫາທາງເພື່ອບັນລຸປັນຍາ ແລະສະມາທິ, ພາວະວິໄສ. ແລະບັນລຸເປົ້າຫມາຍຂອງທ່ານ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ມັນຍັງນໍາໄປສູ່ອິດສະລະພາບແລະການພັດທະນາທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ, ສ້າງວົງຈອນຂອງການເຕີບໂຕແລະການປະຕິບັດທີ່ດີ.
Prajna
ຖ້າທ່ານຈັດການຮັກສາສອງໃນສາມການປະຕິບັດຂອງພຸດທະສາສະຫນາ, ທ່ານຈະໄດ້ສາມອັດຕະໂນມັດ. Prajna ແມ່ນມີຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼາຍຂຶ້ນໃນເວລາຄິດ, ເວົ້າຫຼືປະຕິບັດ, ສະເຫມີໃຊ້ສະຕິປັນຍາແລະຄວາມຮັບຮູ້ໃນປະຈຸບັນ. ຄຸນງາມຄວາມດີແລະການກະ ທຳ ທີ່ດີຕໍ່ການພັດທະນາຈິດໃຈ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດປັນຍາ. ຈາກຈຸດເຊື່ອມຕໍ່ນີ້, ການຮັບຮູ້ສາມາດບັນລຸໄດ້, ເຊິ່ງເປັນແກນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ.
ສີ່ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ
ລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນມີ 4 ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ, ເຊິ່ງຢູ່ພາຍໃຕ້ການປະຕິບັດ, ຄື Dukkha - ຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າຄວາມທຸກມີຈິງ; Samudaya - ຄວາມເຂົ້າໃຈເຫດຜົນຂອງຄວາມທຸກ; Nirodha - ຄວາມເຊື່ອວ່າມີການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມທຸກ; ແລະ Magga, ແປວ່າທາງໄປເຖິງຈຸດນັ້ນ.
ເບິ່ງຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງສີ່ຢ່າງຕໍ່ໄປນີ້ໂດຍລະອຽດ. ບໍ່ໄດ້ລະເລີຍຄວາມທຸກທໍລະມານ ຫຼືເຫັນວ່າເປັນສິ່ງທີ່ດີທີ່ຈະຊົດໃຊ້ບາບ, ແຕ່ຖືວ່າມັນເປັນພຽງການກະທຳ ແລະປະຕິກິລິຍາ ແລະແມ່ນແລ້ວ, ມັນມີຢູ່. ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າມີຄວາມຊັດເຈນຫຼາຍກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້, ເພາະວ່າຕົ້ນກໍາເນີດຂອງສາດສະຫນາແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮັບຮູ້ຄວາມທຸກຂອງ Siddhartha Gautama ໃນອານາຈັກຂອງພຣະອົງ. ຖືກຕ້ອງ, ແຕ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຢູ່ໃນການຊົດໃຊ້, ແຕ່ຮຽນຮູ້ຈາກຄວາມເຈັບປວດ ແລະ ສະແຫວງຫາປັນຍາ. ສໍາລັບການນີ້, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຕົ້ນກໍາເນີດຂອງມັນແລະວິທີການປະຕິບັດເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການທຸກທໍລະມານໃນອະນາຄົດ. ຍິ່ງກວ່ານັ້ນ, ຄວາມບໍ່ທ່ຽງນັ້ນເອງກໍນຳໄປສູ່ຄວາມທຸກ, ເພາະບໍ່ສາມາດທີ່ຈະຮັກສາຄວາມສຸກໃຫ້ເກີດໄດ້ຕາມເວລາທີ່ຕ້ອງການ. ບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມທຸກທີ່ຖືກຕ້ອງ, ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ແຕ່ຍັງມີເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງມັນເກີດຂຶ້ນ. ທັມມະອັນເປັນກຳເນີດຂອງຄວາມທຸກ ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມບໍ່ຄົງຢູ່ນີ້ ທັງໃນສິ່ງທີ່ຕົນຢາກຈະຮັກສາ ກໍຄືຂອງທີ່ຕົນມີໃນທຸກມື້ນີ້ ແລະບໍ່ຮູ້ວ່າຈະຢູ່ຕໍ່ໄປ ຫຼືໃນສິ່ງທີ່ຕົນຈະຢູ່. ຕ້ອງການ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ສາເຫດຂອງຄວາມທຸກອາດຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມໂລບ, ແລະຄ້າຍຄືກັນ, ແລະຍັງອາດຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ສະລັບສັບຊ້ອນຫຼາຍ, ເຊັ່ນ: ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼືທີ່ມີຢູ່ແລ້ວໃນລັກສະນະສະເພາະໃດຫນຶ່ງ. , ເຊັ່ນດຽວກັນກັບບໍ່ແມ່ນຫຼືທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ.
ນິໂຣດ - ຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງການລະນຶກເຖິງຄວາມທຸກ (ມີຄວາມສິ້ນສຸດ)
ເມື່ອຄວາມທຸກເກີດຂຶ້ນ, ທັມອັນນີ້ກໍ່ຈົບລົງຄືກັນ, ນີ້ຄືຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງການລະນຶກເຖິງຄວາມທຸກ. ເປັນໜຶ່ງໃນສີ່ຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ຄວາມຈິງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເມື່ອຄວາມທຸກທໍລະມານສິ້ນສຸດລົງ, ບໍ່ມີຮ່ອງຮອຍຫຼືຮ່ອງຮອຍຂອງມັນ, ມີພຽງແຕ່ເສລີພາບແລະຄວາມເປັນເອກະລາດເທົ່ານັ້ນທີ່ຍັງຄົງຢູ່. . ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ພວກເຂົາແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບວິວັດທະນາການຂອງຈິດວິນຍານເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Whole, ເນື່ອງຈາກວ່າເສລີພາບນີ້ຈະມີຢູ່ພຽງແຕ່ເມື່ອທຸກສິ່ງທີ່ເປັນອິດສະລະ.
Magga - ຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງເສັ້ນທາງທີ່ນໍາໄປສູ່ການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມທຸກ
Magga ແມ່ນການສິ້ນສຸດຂອງວົງຈອນຂອງຄວາມທຸກ, ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ມັນເປັນຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງເສັ້ນທາງທີ່ນໍາໄປສູ່ການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ແຕກແຍກ, deconstruct ຫຼື.