Za kaj se uporabljajo predmeti macumba?

Veliko ljudi je imelo priložnost najti majhne daritve na mestih, kot so križišča, na ulici, na pokopališču, na morski ali rečni obali in še marsikje drugje. popularno se to imenuje macumba.

Obstajajo številni predmeti makumbe, ki so javnosti popolnoma neznani, in drugi, ki so bolj razširjeni. bolje razumite, kaj so te religije, instrumenti in prakse, da boste lahko izraz makumba uporabljali bolj natančno in korektno.

Razumevanje religije

Preden so jih ugrabili in kot sužnje pripeljali v Brazilijo, so ljudje živeli v svojih vaseh, vsak s svojimi vrednotami in prepričanji. Religija je bila zelo posebna in običajno so častili neko božanstvo, povezano z njihovo zgodovino ali naravo.

Takrat je imel vsak narod svoj Orixá, vendar so se verovanja v Braziliji z združitvijo več različnih etničnih skupin pomešala in združila. Od takrat se je začel oblikovati afriški panteon, iz katerega so nastale afrobrazilske religije.

Pravilno ime

V resnici je macumba ime drevesa in tolkalnega inštrumenta, ki izvira iz Afrike. To je tudi splošno ime za religije naše afriške matrice. Vendar so ljudje to ime dolgo povezovali z magijo, daritvami ali uroki.

Čeprav izraz ni najbolj pravilen, je postal zelo razširjen in se slabšalno uporablja celo med pripadniki religij afriškega izvora. Kar običajno imenujemo macumba, je lahko ena od teh možnosti:

Verska nestrpnost

Daritve in drugi "makumi" so tako pogosti kot potice, ki so jih izdelovali druidi, ali daritve na oltarjih bogov v poganskih religijah. Tako kot hostija predstavlja Kristusovo telo in vino njegovo kri, imajo lahko druga živila v drugih verstvih drugačne simbole.

Cerkev je dolgo časa prepovedovala te prakse, da bi prisilila svoje vernike. Mnogi so umrli na grmadah, nestrpnost pa se je ohranila vse do danes, vendar tokrat plameni uničujejo terreiros.

Verska nestrpnost ni le nevednost, ampak zločin, ki se izvaja celo v domnevni informacijski dobi. Macumba je izraz vere, prošnja, zahvala določenemu Bogu/Orixá. Razumevanje ni obvezno, spoštovanje pa je temeljno.

Zgodovina Umbande

Umbanda je nastala iz združitve spiritualizma z religijami afriške matrice, kot je Candomblé, in vključevala tudi nekatere elemente šamanizma, povezane z našimi avtohtonimi ljudstvi, tako da je postala eklektična in precej kompleksna religija, ki ima privržence po vsej državi.

V njem so Orixás in njihove falange izjemno razvite entitete, ki si prizadevajo voditi človeštvo k miru in blaginji. Obstaja le ena nadrejena entiteta, ki jo lahko imenujemo Bog, Olorum, Nzambi ali kakor se vam zdi primerno.

V Umbandi ni žrtvovanja živali za nobeno vrsto dela, pa naj gre za ebó, despacho ali kar koli drugega. Obstaja 9 glavnih Orixásov, ki imajo s seboj svoje falange znotraj 7 linij, kjer se entiteta vključi v medij, da bi delovala, bodisi z zdravljenjem, odpiranjem poti ali lajšanjem bolečin.

Zgodovina Candombléja

Kandomblé je prav tako mešanica verstev, ki je nastala z združitvijo različnih verstev, ki izvirajo iz Afrike. je veliko bolj povezan z naravo in elementi ter verjame, da so Orixá živeli med nami in da smo vsi njihovi potomci, pri čemer so osebnostne lastnosti vsakega Orixá dobro izražene.

Razširjen je po vsem svetu, zato ga v drugih državah poznajo pod drugimi imeni, vendar je osnova sistema verovanja enaka. V Braziliji Candomblé predstavljajo trije narodi: Ketu, katerega bog je Olorum, Bantu z božanstvom NZambi in Jeje z bogom Mawu.

V Candombléju je za žrtvovanje dovoljeno uporabljati živali, vendar po strogih protokolih. Pogosto se te živali uporabljajo kot vir hrane za domačine. Število Orixásov v Candombléju je večje, približno 16 božanstev.

Razlika med Umbando in Candombléjem

Čeprav imata obe religiji korenine v Afriki, se Candomblé in Umbanda bistveno razlikujeta. V Candombléju so na primer orixás človeški predniki, v Umbandi pa entitete.

Druge razlike so v številu Orixásov, prisotnosti inkorporacije medija, ki se pojavlja v Umbandi, ne pa tudi v Candombléju, in prisotnosti žrtvovanja živali, ki je v nekaterih Candomblé terreirosih običajno, v Umbandi pa prepovedano.

Predmeti, ki se uporabljajo v Umbandi

Tako Umbanda kot Candomblé uporabljata nekatere predmete, ki pomagajo pri usmerjanju namere ter v odnosu z Orixásom in entitetami. Med njimi so vodnik, sveče, pemba, slike in zvon.

Vodnik

Guia je vrsta obredne ogrlice, ki krepi vez med iniciatom in njegovim Orixá. Izdelati jo mora otrok sam, tako da je prepojena z njegovo axé (njegovo lastno energijo, ki krepi vez). Nato jo umijejo s posebnimi zelišči glavnega Orixá in jo izročijo ob iniciaciji.

Vodilo mora biti izdelano iz naravnih elementov, da lahko prenaša energijo. Prav tako mora slediti barvam in količinam, navedenim za Orixá, in imeti ustrezno dolžino za fazo iniciata. Svoj pomen ima tudi način nošenja, bodisi prekrižano, na zapestju ali okoli vratu.

Sveče

V Umbandi ali kateri koli drugi religiji, ki se ukvarja z energijo, bodo sveče prisotne s transmutacijo ognja, povezano z namenom. Uporabljajo se v Congá (oltarju s podobami Orixásov), za Orixásove praskane točke, daritve in vse, kar vključuje neko vrsto energije.

Barve ne predstavljajo le elementov narave ali namenov, temveč na primer tudi orixás:

Pemba

Pemba ni nič drugega kot apnenčasta kreda, ki je trša od šolske in ima bolj zaobljeno obliko. uporablja se kot palica in kot nariban prah. preden opravi svojo vlogo v terreiru, jo je treba posvetiti, s čimer dobi energetsko vrednost.

Uporablja se predvsem za praskanje pike - to so risbe, narejene za utrditev določene namere, bodisi da gre za izpust ali prihod neke entitete, pembe ne sme uporabljati kar vsakdo. Njena različica v prahu se piha za ustvarjanje aure zaščite, tako v hiši kot za medij.

Slike

Podobe so upodobitve božanstev katere koli religije in nič drugače ne bi bilo v Umbandi. Gre za figure iz najrazličnejših materialov, ki predstavljajo Orixe s svetimi oblačili in instrumenti. Lahko so okrašene z vodili, školjkami konch in drugimi okraski.

Podoba Orixá je bistvenega pomena, ne glede na to, ali gre za sestavljanje Conga, za neko posebno delo ali za to, da jo imate doma na oltarju. Konec koncev ne predstavlja le vaše vere, temveč tudi lekcije, ki se jih morate iz nje naučiti. Prav tako pomaga usmeriti vašo namero in tako doseči boljše rezultate.

Zvon

Zvonec, ki se uporablja pri liturgijah Umbande, se imenuje Adjá, Adjarin, Ajá ali Aajá. skupaj ima lahko od enega do treh zvonov, narejen je iz kovine, z ročajem iz istega materiala ali iz lesa. Poleg tega, da naznanja začetek del, se Ajá uporablja tudi za pomoč mediju.

Oseba, ki skrbi za terreiro, je tista, ki skrbi za adjo, lahko pa je tudi nekdo, ki ga določi. Poleg tega, da pomaga pri procesu vgrajevanja, odpravlja tudi vsako gostejšo energijo v prostoru, saj se uporablja tudi pri maceraciji zelišč in v amaci.

Predmeti, ki se uporabljajo v Candombléju

Tako kot Umbanda ima tudi Candomblé predmete, ki se uporabljajo pri liturgijah. Povezani so z njegovimi verovanji, vsak pa ima svojo zgodbo in razlog, zakaj se uporablja. Preberite več o vrvicah iz korald, atabaque, agogô in alguidar.

Tu so razložene tudi školjke kravje kašče, quartinha, orodja, ki se uporabljajo, in kaj so naselja. Razumite tudi, kaj so xere, Adjá, Aquidavi in mariô, kar demistificira številna zmotna prepričanja o religiji.

Vrvica kroglic

Vrvica koralčkov (ilekés) je tako kot vodilo, ki se uporablja v Umbandi, edinstvena in jo izdela praktikant. prvotno so bile vrvice iz elementov iz narave, kot so semena, kamni, kovine, zobje ali rogovi. danes se opira na elemente, kot so brušeni kamni ali kroglice iz lesa, stekla ali celo plastike (manj priporočljivo).

Poznamo različne vrste niti biserov, kot so:

Atabaque

Atabaque je sveto glasbilo, sestavljeno iz visokega, ozkega bobna, prevlečenega z usnjem. njegova duhovna uporabnost je zelo široka, služi predvsem za privabljanje axé entitete ali orixá z določenimi vibracijami, ki so skladne s temi bitji svetlobe.

Pomembno je tudi poudariti, da imajo atabaques osrednjo vlogo pri terreiru, saj zagotavljajo enotnost energije prisotnih oseb. igranje tega instrumenta služi ohranjanju dobre energije medijev, saj zagotavlja stabilnost njihovih vibracij, kar pospešuje proces povezovanja z entiteto.

Agogo

Agogô, ki se uporablja tudi v capoeiri in velja za prvo glasbilo sambe, je zelo pomembno pri terreirosih. To glasbilo je sestavljeno iz dveh železnih delov, ki sta povezana in ju je treba udariti s kosom lesa, da bi izdala zvok.

Tudi agogô je glasbilo, posvečeno orixá Ogum, ki ima ob pravilni pripravi močan axé. Pri pripravi tega glasbila je potrebna predhodna zeliščna kopel, lahko pa mu je treba posvetiti tudi zelenjavo, da se njegov axé uskladi z orixá.

Alguidar

Alguidar je glinena skleda, ki se uporablja za shranjevanje hrane, predelavo mesa in številne druge namene. Za Candomblé in Umbando je tudi pomembno orodje, saj je nepogrešljiva za shranjevanje vsebine daritev orixás ali entitetam.

Ta posoda je tako znana in tradicionalna, da Portugalci še danes široke vaze običajno imenujejo "alguidar". Danes se v vsakdanjem življenju številnih hiš ne uporabljajo več, vendar imajo še vedno zelo pomembno mesto v terreiru, saj so bistvenega pomena za dejavnosti, ki se tam izvajajo.

Četrtletje

To je sveti predmet v Umbandi, vrsta vaze, ki ima lahko ročaje ali pa tudi ne.

Zato je quartinha posoda, posvečena bitju svetlobe, ki nosi vse njegove axé. Zato je priporočljivo, da je pobarvana v barvi orixá ali entitete, ki ji je namenjena, ali v beli barvi.

Treba je poudariti, da je treba tekočino v quartinhi vedno dopolnjevati in se ne sme izsušiti. Poleg tega je nujno, da oseba ta predmet enkrat na teden umije in zamenja tekočino. V quartinho lahko oseba postavi tudi kamne in druge simbole, ki predstavljajo orisho ali entiteto.

Buzios

Školjke iz kravjih lupin so posebna vrsta školjk, ki se uporabljajo pri igrah s kravjimi lupinami v Candombléju in Umbandi. Cilj uporabe teh pripomočkov je osredotočen na napovedovanje prihodnosti in vedeževanje na splošno, ki se nanaša tudi na preteklost in sedanjost. omeniti velja, da se lahko uporabljajo tudi za odkrivanje osebnega priveska ali sprednjega orixá.

Pred uporabo morajo školjke iz kravjega zrnja prestati energetsko čiščenje, vključno z molitvami v različnih obredih, ki jih izvaja nekdo iz candombléja. Na splošno so te molitve namenjene Exu, Oxumu, Ifá in Oxaláju, poleg tega lahko igro s školjkami iz kravjega zrnja vodi le nekdo, ki je pripadnik te religije.

Orodja

Orodje v Candombléju je povezano z Orixami in si ga lahko predstavljamo na dva načina: kot simbol terreira ali kot simbol samih Orix. V prvem primeru orodje stoji ob vhodu v kraj in je narejeno iz železa ter predstavlja Orixo, ki varuje hišo.

Orodja lahko razumemo tudi kot instrumente, ki predstavljajo posamezno Orixá. Iemanjá je na primer znana po ogledalu, Xangô po sekiri z dvema reziloma, Exu po trizobcu, Ogum po kopju in ščitu ali mečih, Iansã po meču in erueksimu itd.

Poravnave

Bistveno je, da so na terreirosih naselja, saj so to območja energijskega praznjenja, zaščite in obsevanja axé nekega orixá ali entitete, ki ustvarja dobre energije v okolju. Zato je to sveto območje v Umbandi ali Candombléju.

Za pripravo naselbine je pomembno, da je regija fizično in duhovno čista. Ko je to opravljeno, se postavijo sveti elementi, ki se nanašajo na določene orixás ali entitete. Ti elementi segajo od kamnov do figur v obliki kipov.

Xere

Xere je posvečen orixá Xangô, vladarju pravice in groma, ter je simbol razumnosti in veličine. Zato je vedno prisoten pri obredih candombléja s Xangô in služi v čast temu orixá in vsem drugim, razen Omolu.

V itanih je Xangô zelo blizu tudi Xere, tako da je zaradi tega instrumenta povzročil konflikt z materjo. V tem konkretnem itanu ta orixá aretira svojo mater in jo obtoži kraje tega orodja.

Vendar je Xangô izvedel, da jo je krivično obtožil, in jo šel prosit za odpuščanje v zapor, kjer jo je našel mrtvo. Ko je to videl, je jokal in stresel Xere, s čimer je obudil svojo mater, ki mu je obljubila, da nikoli več ne bo storila krivice.

Adjá

V osnovi je adjá sestavljen iz majhnega kovinskega zvončka, ki ga lahko spremlja še en zvonček in celo dva zvončka. Zato je to orodje lahko sestavljeno iz treh zvončkov in mora biti nameščeno okoli vratu duhovnika Candombléja.

Ta zvon je lahko izdelan iz brona ali zlatih in srebrnih kovin. v vsakem primeru je njegova uporabnost v tem, da pri obredih, praznikih ali daritvah uglasi energijo orixá. olajša tudi trans medija, tako da se lažje poveže s svojimi nameni.

Aguidavi

V Candomblé Queto se za igranje atabaques uporablja nekakšna palica, za razliko od naroda Angole, ki uporablja lastne roke. Ta posebna palica se imenuje Aguidavi in je med pripadniki te religije zavita v spoštovanje, saj se uporablja za igranje atabaques, ki so sveti.

Aguidavi je narejen iz dreves, ki v Candombléju veljajo za sveta, kot sta guava in araçazeiro.

Mariô

Mariô je list dendê, posvečen orixá Ogum. Predstavlja zaščito, predvsem v zvezi z egunguni, ki so breztelesni duhovi. Zato je povezan tudi z orixá Iansã, z lastnostjo Oiá Ibalé, ki je povezana s kultom egungunov.

Zato se uporablja za ovijanje oken in vrat katere koli strukture, ki je prisotna v candomblé (afro-brazilska religija) terreiro, z namenom zaščite in harmonije z axé orixá Ogum. Prisoten je v itãs Ogum, z namenom zaščite in gorečnosti tega orixá za tiste, ki postavijo mariô ob vhodu v dom.

Ali obstaja zlobni predmet?

Ne v Umbandi ne v Candombléju ni slabih predmetov. V resnici je pomen, ki ga nekaj ima, povezan z namenom, ki je v to vložen. Na primer, majhna žogica, ki jo je podaril nekdo iskren, je veliko boljša kot večerja, ki jo je pripravil nekdo, ki vas ne mara.

Z drugimi besedami, gre za vprašanje namena in energije. Prav tako ima v daritvi vsak predmet svoj pomen, vsi pa so običajni predmeti za vsakdanjo ali ritualno uporabo. Zdaj, ko to veste, lahko izraz makumba uporabljate na pravilen način!