macumbaのオブジェクトは何に使うのですか？

十字路や路上、墓地、海や川など、さまざまな場所で小さな供物を見つける機会があった人も多いだろう。 俗に、これを「マクンバ」と呼ぶ。

マクンバには、一般に全く知られていないものと、広く普及しているものがあります。 これらの宗教、楽器、慣習がどのようなものかをよく理解し、マクンバという言葉をより正確かつ適切に使用できるようにしましょう。

宗教を理解する

ブラジルに誘拐され奴隷として連れてこられる前、人々はそれぞれの村で独自の価値観と信念を持って暮らしていた。 宗教は非常に特殊で、通常は自分たちの歴史や自然に関連する神を崇拝していた。

その後、それぞれの国にはそれぞれのオリックスがあったが、ブラジルではいくつかの民族の結合により、信仰が混ざり合い、融合した。 この時から、アフリカのパンテオンが形を変え、アフロブラジルの宗教が誕生したのである。

正しい名称

本当は、アフリカ原産の木や打楽器の名前であり、アフリカの母体の宗教の総称でもあるのですが、古くから魔法や供物、おまじないを連想させる名前として扱われてきました。

この用語は最も正しい用語ではないが、アフリカ起源の宗教の信者の間でも蔑称として使われ、非常に一般的になっている。 通常macumbaと呼ばれるものは、これらの選択肢の一つである可能性がある。

宗教的不寛容

供物やその他の「マクンバ」は、ドルイドが作るポーションや異教徒の宗教における神々への祭壇への供物のように一般的である。 ホストがキリストの体、ワインがキリストの血を表すように、他の食べ物も他の信仰において他の表現を持っている場合があるのだ。

長い間、教会は信者を強制するためにこれらの行為を禁止し、多くの人が火あぶりにされ、その不寛容は今も続いているが、今度は炎がテレイロスを破壊するのである。

宗教的不寛容は単なる無知ではなく、犯罪であるが、情報化時代と言われる現在でも行われている。 マクンバは信仰の現れであり、特定の神／オリクサへの依頼、感謝である。 理解は任意だが、尊重は基本である。

ウンバンダの歴史

ウンバンダは、カンドンブレなどのアフリカ系宗教にスピリチュアリズムが融合して生まれた宗教で、先住民のシャーマニズムの要素も取り入れ、折衷的で非常に複雑な宗教となり、全国に信奉者がいます。

その中で、オリックスとそのファランクスは、人類を平和と繁栄に導こうとする、極めて進化した存在です。 唯一の優れた存在であり、神、オロルム、ンズァンビなど、あなたの好きなように呼ぶことができるのです。

ウンバンダでは、エボー、デスパチョなど、いかなる種類のワークにも動物を犠牲にすることはありません。 7本のラインの中にファランクスを持つ9人のメインオリクサがおり、ヒーリング、道の開放、痛みの緩和などのワークをするために、エンティティを霊媒に取り込みます。

カンドンブレの歴史

カンドンブレは、アフリカのさまざまな信仰が融合して生まれた混合信仰であり、自然や元素との結びつきが強く、オリクサが私たちの間に住み、私たちはみなその子孫であり、それぞれのオリクサの性格がよく現れていると考えられています。

ブラジルのカンドンブレは、Olorumを神とするKetu、NZambiを神とするBantu、Mawuを神とするJejeの3つの国によって代表されています。

カンドンブレでは、動物を生け贄にすることが許されているが、厳格な手順が定められており、多くの場合、これらの動物は地元の人々の食料として利用されている。 カンドンブレのオリックスの数は多く、約16神である。

ウンバンダとカンドンブレの違い

カンドンブレとウンバンダはともにアフリカをルーツとする宗教ですが、カンドンブレではオリックスが人間の祖先であるのに対し、ウンバンダでは実体であるなど、大きな違いがあります。

その他の相違点としては、オリクサの数、ウンバンダでは行われるがカンドンブレでは行われない霊媒の取り込みの有無、カンドンブレの一部のテレイロでは一般的だがウンバンダでは禁じられている動物の生け贄の有無が挙げられる。

Umbandaで使用されているオブジェクト

ウンバンダもカンドンブレも、ガイド、ろうそく、ペンバ、像、鐘など、意思の方向性やオリックスや実体との関係を助けるものを使用します。

ガイド

グイアは、オリクサとイニシエイトの絆を深めるための儀式的な首飾りで、子供自身が作り、彼のアクセ（絆を深めるための彼自身のエネルギー）を染み込ませなければなりません。 その後、ガイドを頭のオリクサに特有の薬草で洗い、イニシエーションの際に手渡されるのです。

ガイドには、エネルギーを伝えるために自然の素材が使われ、オリクサに示された色と量、イニシエイトの段階に応じた長さが必要です。 また、クロス、手首、首など、身につける方法にも意味が込められています。

キャンドル

ウンバンダに限らず、エネルギーを扱う宗教では、意図と結びついた火の変換によって、ろうそくが存在します。 ろうそくは、コンガ（オリックスの像がある祭壇）、オリックスのスクラッチポイント、供物など、何らかのエネルギーが関係するものに使用されます。

色は自然の要素や意思だけでなく、例えばオリックスまで表現しています。

ペンバ

ペンバは石灰質のチョークで、学校のチョークよりも硬く、丸い形をしている。 棒としてもすりおろした粉としても使われる。 テレイロで役割を果たす前に聖別する必要があり、エネルギー的な価値がある。

ペンバは、主にドットのスクラッチに使われる。ドットは、放電やある種の実体の到着など、特定の意図を固めるために描かれる図面であり、誰でも使えるものではない。 その粉末版は、家の中でも媒体に対しても、保護のオーラを作り出すために吹き付ける。

画像

ウンバンダでも同様で、様々な素材で作られた像が、聖なる衣服や楽器を身につけたオリックスを表現しています。 ガイドや法螺貝などの装飾品で飾られている場合もあります。

コンガを作曲するとき、特定の仕事をするとき、あるいは自宅の祭壇に飾るとき、オリクサのイメージは基本です。 結局のところ、それはあなたの信仰だけでなく、そこから学ぶべき教訓も表しています。 また、あなたの意図を方向付けるのに役立ち、より良い結果をもたらします。

ベル

ウンバンダの典礼で使われる鐘は、アジャ、アジャリン、アジャ、アジャと呼ばれ、1つから3つの鐘が一緒になったもので、金属製で、同じ素材か木製の柄がついている。 アジャは、作業の開始を知らせるほか、霊媒を助けるためにも使用される。

テレイロの担当者は、アジャの世話をする人であり、またその人が指名した人である場合もあります。 テレイロは、取り込みのプロセスを助けるだけでなく、その場所にある濃いエネルギーを取り除き、ハーブの浸漬やアマチにも使用されます。

カンドンブレで使用されるオブジェ

カンドンブレにも、ウンバンダと同様に儀式に使われるものがあります。 それらは信仰と関係があり、それぞれに物語や使われる理由があります。 数珠繋ぎ、アタバキ、アゴーゴ、アルギダールについて詳しくご紹介します。

また、タカラ貝、クアルティーニャ、道具、集落についても解説しています。 ゼレ、アジャ、アキダヴィ、マリオについても理解し、この宗教に関する多くの間違った信念を解き明かします。

ビーズのひも

ウンバンダのガイドと同じように、ビーズのひも（イレケス）は、実践者によって作られたユニークなものです。 もともとビーズのひもは、種子、石、金属、歯や角などの自然からの要素で作られていました。 今日は、カットした石や木、ガラス、あるいはプラスチック（あまりお勧めできません）でできたビーズなどの要素に依存しています。

など、様々な種類のビーズストラップがあります。

アタバキ

アタバキは、革で覆われた背の高い細長い太鼓からなる神聖な楽器で、その霊的効用は非常に広く、主に光の存在であるオリキサのアクセを引き寄せるために役立っています。

また、アタバキがテレリオの中心的な役割を果たし、参加者のエネルギーの均一性を保証することも重要です。 この楽器の演奏は、霊媒の良いエネルギーを維持し、その波動を安定させ、実体との接続のプロセスを促進させる役割を担っています。

アゴゴ

カポエイラにも使われ、サンバの最初の楽器とも言われるアゴーゴは、テレイロで非常に重要な楽器である。 この楽器は2つの鉄片がつながっており、音を出すには木片で叩く必要がある。

アゴゴもオリクサ・オグムに捧げる楽器で、準備の段階で強い軸を持つ。 この楽器の準備は、事前に薬草風呂に入り、オリクサの軸と合わせるために、野菜を捧げることもある。

アルギダール

アルギダールは、食料の保存や肉の加工などに使われる土製の器だが、カンドンブレやウンバンダでは、オリクサや実体への供物の内容を保存するために欠かせない重要な道具でもある。

現在では、多くの家庭で使われなくなってしまったが、テレイロでの活動には欠かせない重要な器である。

四半期

ウンバンダでは神聖なもので、取っ手のあるものとないものがある花瓶の一種です。

したがって、クラルティーニャは光の存在に捧げられ、そのアクセをすべて運ぶ容器である。 したがって、その容器は、それが運命づけられているオリクサまたは実体の色、または白に塗ることが推奨される。

なお、クラルティーニャの中の液体は常に補充し、乾いてはいけません。 また、週に一度は液体を取り替えて洗うことが必要です。 クラルティーニャの中には、オリシャやエンティティを象徴する石やその他のシンボルを置くことができます。

ブジオス

カウリーシェルとは、カンドンブレやウンバンダのカウリーシェルゲームで使われる貝の一種で、この道具を使う目的は、未来予知や占い全般、また過去や現在を取り上げることにある。 また、その人のアディショナルやフロントオリクサを発見するためにも使われることは特筆される。

使用する前に、カンドンブレの誰かが行う様々な儀式で、祈りを含むエネルギー的な浄化を行う必要があります。 一般的に、これらの祈りはExu、Oxum、Ifá、Oxaláに向けられ、また、カンドンブレの宗教者だけがタカラ貝のゲームを管理することができるという事実があります。

ツール

カンドンブレの道具はオリクサと関係があり、テレリオの象徴として、あるいはオリクサそのものとして考えることができる。 前者の場合、道具は場所の入り口に立ち、鉄でできていて、家を守るオリクサを象徴している。

また、道具は各オリクサを象徴する道具として理解することもできる。 例えば、イエマンジャは鏡、ザンゴは二刀流、エクスは三叉路、オグムは槍と盾や剣、イアンサンは剣とエリュキシムなどで知られている。

和解金

テレイロには集落があることが不可欠であり、それは、環境に良いエネルギーを生み出すために、何らかのオリクサや実体のアクセのエネルギー放出、保護、照射の領域だからである。 したがって、ウンバンダやカンドンブレの聖域である。

集落の準備のためには、その地域を物理的にも精神的にもきれいにすることが重要である。 その後、石や像の形をしたものなど、特定のオリックスや実体を意味する神聖な部品を配置するのである。

クセア

細長いひょうたん型で、銅や真鍮などの金属でできています。 Xereは正義と雷の主であるオリックス・ザンゴに捧げられ、理性と威厳の象徴です。 そのため、カンドンブレの儀式ではザンゴとともに必ず登場し、このオリックスとオモル以外の他のオリックスを称える役割を担います。

イタンでは、ザンゴもゼレと親しいので、この道具のために母親と争いを起こした。 このイタンでは、このオリクサが母親を逮捕して、この道具を盗んだと責めたてる。

しかし、冤罪であることを知ったザンゴは、獄中の母に許しを乞いに行くと、母は死んでいた。 これを見たザンゴは泣いてゼレを揺さぶり、母を蘇らせて二度と不義を犯さないことを約束させる。

アドジャ

基本的にアジャは小さな金属製の鈴で構成されており、鈴はもう1つ、さらに2つの鈴を伴うこともできる。 したがって、この道具は3つの鈴で構成され、カンドンブレの司祭の首から下げなければならない。

ブロンズ製、金・銀製のものがあり、いずれも儀式や祝宴、供物においてオリクサのエネルギーを同調させ、また霊媒がトランス状態になりやすく、目的への接続を容易にするために使用します。

アギダビ

カンドンブレ・ケトでは、手を使うアンゴラ民族とは異なり、棒のようなものを使ってアタバキを演奏します。 この特殊な棒はアギダビと呼ばれ、神聖なアタバキを演奏するために使われるので、この宗教の信奉者は敬意を払われています。

アギダビは、グアバやアラサゼイロなど、カンドンブレで神聖視されている木から作られています。

マリオー

マリオはデンデの葉で、オリクサ・オグムに奉納され、主に体外離脱した霊であるエグンに対する保護を表す。 したがって、オリクサ・イアンサとも関係があり、エグン崇拝と関連する品質オイア・イバレもある。

そのため、カンドンブレ（ブラジルのアフロ宗教）のテレイロにある建造物の窓やドアを包むのに使われ、オリクサ・オグムのアクセとの調和と保護を目指しています。 オグムのイタンでは、家の入り口にマリオを置く人に対するオリクサの保護と熱意を目指して存在するのです。

邪悪なモノがあるのか？

ウンバンダにもカンドンブレにも、邪悪なものはありません。 現実には、ものの持つ意味は、そこに込められた意図に関係しています。 たとえば、嫌いな人が作ったディナーよりも、誠実な人がくれた小さなボールの方がずっといい。

それと同じように、お供え物も、日常的に使うもの、儀式で使うもの、それぞれに意味があります。 ということで、これでマクンバの正しい使い方がわかりましたね。