Đối tượng macumba để làm gì?

Nhiều người đã có cơ hội tìm thấy những món đồ cúng nhỏ ở những nơi như ngã tư đường, trên đường phố, nghĩa trang, ven biển, sông, v.v. Phổ biến, điều này được gọi là macumba.

Có nhiều đối tượng macumba hoàn toàn không được công chúng biết đến và những đối tượng khác phổ biến hơn. Hiểu rõ hơn những tôn giáo, công cụ và thực hành này là gì để có thể sử dụng thuật ngữ macumba một cách chính xác và đúng đắn hơn.

Hiểu biết về tôn giáo

Trước khi bị bắt cóc và đem làm nô lệ cho Brazil, mọi người sống trong làng của họ, mỗi người có những giá trị và tín ngưỡng riêng. Tôn giáo rất đặc biệt và họ thường tôn thờ một số vị thần liên quan đến lịch sử hoặc bản chất của họ.

Vì vậy, mỗi Quốc gia có Orixá của mình, nhưng tín ngưỡng trộn lẫn và hợp nhất ở Brazil, với sự kết hợp của một số dân tộc khác nhau. Kể từ đó, các vị thần châu Phi bắt đầu hình thành, làm phát sinh các tôn giáo của người Brazil gốc Phi.

Tên chính xác

Trên thực tế, macumba là tên của một loại cây và một nhạc cụ gõ có nguồn gốc từ Châu Phi. Nó cũng là một tên chung cho các tôn giáo trong ma trận châu Phi của chúng ta. Tuy nhiên, từ lâu người ta đã gắn cái tên này với phép thuật, lễ vật hoặc bùa chú.

Mặc dù không phải là thuật ngữ chính xác nhất nhưng cuối cùng nó đã trở thànhnhấn mạnh rằng chất lỏng bên trong lít phải luôn được thay thế và không thể cạn kiệt. Ngoài ra, điều cần thiết là người đó phải rửa vật này mỗi tuần một lần, thay chất lỏng. Bên trong căn phòng nhỏ, cá nhân cũng có thể đặt đá và các biểu tượng khác đại diện cho orixá hoặc thực thể.

Buzios

Buzios bao gồm một loại vỏ cụ thể được sử dụng trong trò chơi buzios , ở Candomblé và Umbanda. Mục đích của việc sử dụng những đồ dùng này tập trung vào các dự đoán về tương lai và phỏng đoán nói chung, đồng thời đề cập đến quá khứ và hiện tại. Điều đáng chú ý là chúng cũng có thể được sử dụng để khám phá orixá được gắn vào hoặc trước mặt người đó.

Trước khi được sử dụng, các buzios phải trải qua quá trình tẩy rửa mạnh mẽ, bao gồm cả sự hiện diện của những lời cầu nguyện, trong các nghi lễ khác nhau được thực hiện bởi ai đó từ candomblé. Nói chung, những lời cầu nguyện này hướng đến Exu, Oxum, Ifá và Oxalá, ngoài ra thực tế là chỉ người theo đạo mới có thể quản lý trò chơi buzios.

Công cụ

Công cụ ở Candomblé, chúng có liên quan đến Orixás và có thể được coi theo hai cách, là biểu tượng của Terreiro hoặc chính Orixás. Trong trường hợp đầu tiên, công cụ ở lối vào địa điểm và được làm bằng sắt, tượng trưng cho Orixá canh giữ ngôi nhà.

Các công cụ cũng có thể được hiểu là những công cụ đại diện cho mỗiOrisha. Ví dụ, Iemanjá được biết đến với chiếc gương của cô, Xangô với chiếc rìu hai lưỡi, Exu với cây đinh ba, Ogun với giáo và khiên hoặc kiếm, Iansã với thanh kiếm và eruexim, v.v.

Các khu định cư

Điều cần thiết là phải có các khu định cư trong terreiros, vì chúng bao gồm một khu vực giải phóng năng lượng, bảo vệ và chiếu xạ trục của một số orixá hoặc thực thể để tạo ra năng lượng tốt trong môi trường. Do đó, đây là một khu vực linh thiêng ở Umbanda hoặc Candomblé.

Để chuẩn bị cho việc định cư, điều quan trọng là khu vực này phải sạch sẽ về thể chất và tinh thần. Khi điều này được thực hiện, các thành phần thiêng liêng được đặt đề cập đến các orixá hoặc thực thể nhất định. Những yếu tố này bao gồm từ đá cho đến những hình tượng giống như tượng.

Xere

Bao gồm một quả bầu dài và hẹp, nhạc cụ này được làm bằng kim loại như đồng hoặc đồng thau. Xere được thánh hiến cho orixá Xangô, chúa tể của công lý và sấm sét, là biểu tượng của sự hợp lý và uy nghiêm. Vì lý do này, anh luôn có mặt trong các nghi lễ Candomblé cùng với Xangô, để tôn vinh orixá này và tất cả những người khác, ngoại trừ Omolu.

Trong itãs, Xangô cũng rất thân thiết với Xere, vì vậy anh đã gây ra mâu thuẫn với mẹ vì nhạc cụ này. Cụ thể là nó, orixá này bắt mẹ mình, buộc tội bà ăn cắp công cụ này.

Tuy nhiên, Xangô biết rằng chính ông đã buộc tội bàvô cớ và đến xin tha trong tù, thấy cô ấy đã chết. Khi nhìn thấy điều này, anh ấy đã khóc và lắc Xere, hồi sinh người mẹ của anh ấy, người đã bắt anh ấy hứa rằng anh ấy sẽ không bao giờ phạm phải những điều bất công nữa.

Adjá

Về cơ bản, adjá bao gồm một chiếc chuông nhỏ bằng kim loại, có thể đi kèm với một quả chuông khác và thậm chí có thêm hai quả chuông nữa. Do đó, công cụ này có thể bao gồm 3 quả chuông và phải được đeo quanh cổ của thầy tu Candomblé.

Chiếc chuông này có thể được làm bằng đồng hoặc kim loại vàng và bạc. Trong mọi trường hợp, tính hữu ích của nó là điều chỉnh năng lượng của orixá trong các nghi lễ, lễ hội hoặc lễ vật. Ngoài ra, nó tạo điều kiện cho sự xuất thần của người đồng cốt, để anh ta có thể dễ dàng kết nối với mục đích của mình hơn.

Aguidavi

Ở Candomblé Queto, một loại gậy được sử dụng để chơi atabaques, không giống như quốc gia Ăng-gô-la, nơi sử dụng bàn tay của chính mình. Cây gậy cụ thể này được gọi là Aguidavi và được bao quanh bởi sự tôn trọng đối với những người thực hành tôn giáo này, vì nó được sử dụng để chơi atabaques thiêng liêng.

Aguidavi thậm chí còn được làm từ những cây được người Candomblé coi là linh thiêng. Trong số các loại cây này, được sử dụng nhiều nhất để làm công cụ này là ổi và ổi. Aguidavi có kích thước tương đương thước kẻ, khoảng 30 đến 40 cm.

Mario

Mario làlá cọ, được thánh hiến cho orixá Ogum. Nó đại diện cho sự bảo vệ, đặc biệt là liên quan đến eguns, những linh hồn quái gở. Vì lý do này, chúng cũng có liên quan đến Iansã orixá, với chất lượng Oiá Ibalé gắn liền với sự sùng bái Egungun.

Do đó, nó được sử dụng để bọc cửa sổ và cửa ra vào của bất kỳ cấu trúc nào có trong một candomblé yard , nhằm mục đích bảo vệ và hòa hợp với chiếc rìu của orixá Ogum. Nó hiện diện trong itãs của Ogum, nhằm mục đích bảo vệ và nhiệt tình của orixá này, người sẽ đặt mario ở lối vào nhà.

Có đối tượng xấu xa nào không?

Không có đối tượng xấu xa, cả ở Umbanda và Candomblé. Trên thực tế, ý nghĩa của một sự vật có liên quan đến ý định được đặt vào nó. Ví dụ, một chiếc kẹo do một người chân thành tặng sẽ tốt hơn nhiều so với một bữa tối do một người không thích bạn làm.

Nói cách khác, tất cả là do ý định và năng lượng. Cũng vậy, trong lễ vật, mỗi đồ vật đều có một ý nghĩa, tất cả đều là đồ vật bình thường, dù là đồ dùng hàng ngày hay nghi lễ. Vì vậy, bây giờ bạn đã biết, bạn có thể sử dụng thuật ngữ macumba một cách chính xác!

Không khoan dung tôn giáo

Cung cấp và các 'macumbas' khác là những thực hành phổ biến như độc dược do các tu sĩ pha chế hoặc lễ vật trên bàn thờ của các vị Thần trong các tôn giáo ngoại giáo. Cũng giống như bánh thánh tượng trưng cho thân thể của Chúa Kitô và rượu là máu của ngài, những người kháccác loại thực phẩm có thể có những biểu tượng khác trong các tín ngưỡng khác.

Trong một thời gian dài, nhà thờ cấm các hoạt động thực hành nhằm ép buộc các tín đồ của mình. Nhiều người đã chết trên cọc và sự bất khoan dung vẫn còn cho đến ngày nay, nhưng lần này ngọn lửa đã phá hủy terreiros.

Không khoan dung tôn giáo không chỉ là sự thiếu hiểu biết, đó là một tội ác, mà nó đã được thực hiện ngay cả trong thời đại thông tin được cho là . Macumba là biểu hiện của niềm tin, là lời thỉnh cầu, lời cảm ơn đến một vị thần/Orixá nào đó. Hiểu là tùy chọn, nhưng sự tôn trọng là điều cần thiết.

Lịch sử của Umbanda

Umbanda được sinh ra từ sự kết hợp của thuyết ma thuật với các tôn giáo có nguồn gốc châu Phi, chẳng hạn như Candomblé. Nó cũng kết hợp một số yếu tố của đạo Shaman, liên kết với các dân tộc bản địa của chúng tôi, do đó trở thành một tôn giáo chiết trung và khá phức tạp, với các tín đồ trên khắp đất nước.

Trong đó, người Orixá và phalang của họ là những thực thể cực kỳ tiến hóa, những người tìm cách hướng dẫn nhân loại đến hòa bình và thịnh vượng. Chỉ có một thực thể siêu việt duy nhất, có thể được gọi là Chúa, Olorum, Nzambi hoặc tùy bạn thấy phù hợp.

Ở Umbanda, không có sự hy sinh động vật cho bất kỳ loại công việc nào, dù là ebó, công văn hay bất cứ thứ gì . Có 9 Orixá chính mang theo phalang của chúng trong 7 dòng, trong đó thực thể kết hợp với phương tiện để có thể hoạt động, cho dù là chữa bệnh, mở đường hay giảm đau.

Lịch sử của OrixáCandomblé

Candomblé cũng là sự pha trộn của nhiều tín ngưỡng, được sinh ra từ sự kết hợp của các tín ngưỡng khác nhau từ Châu Phi. Liên kết nhiều hơn với thiên nhiên và các yếu tố, cô ấy tin rằng người Orixá sống giữa chúng ta và tất cả chúng ta đều là hậu duệ của họ, với những đặc điểm tính cách rõ ràng ở mỗi người Orixá.

Rải rác khắp thế giới, nó được biết đến với những cái tên khác ở các quốc gia khác, nhưng cơ sở của hệ thống niềm tin là như nhau. Ở Brazil, Candomblé được đại diện bởi 3 Quốc gia, Ketu, có Chúa là Olorum; Bantu, với vị thần NZambi; và Jeje, với Thần Mawu.

Ở Candomblé, việc sử dụng động vật để hiến tế được chấp nhận, nhưng tuân theo các nghi thức nghiêm ngặt. Những con vật này thường được sử dụng làm nguồn thức ăn cho người dân địa phương. Số lượng Orixás ở Candomblé nhiều hơn, khoảng 16 vị thần.

Sự khác biệt giữa Umbanda và Candomblé

Mặc dù cả hai tôn giáo đều có nguồn gốc từ Châu Phi, Candomblé và Umbanda có những khác biệt đáng kể . Ví dụ: trong khi ở Candomblé, orixá là tổ tiên của con người, thì ở Umbanda, họ là thực thể.

Điểm khác biệt khác là số lượng Orixá, sự hiện diện của sự kết hợp của phương tiện, xảy ra ở Umbanda, nhưng không ở Candomblé và sự hiện diện của việc hiến tế động vật, việc sử dụng phổ biến ở một số terreiros ở Candomblé, nhưng bị cấm ở Umbanda.

Đồ vật được sử dụng ở Umbanda

Cả Umbanda vàcandomblé sử dụng một số đồ vật để giúp định hướng ý định và trong mối quan hệ với Orixás và các thực thể. Trong số đó có hướng dẫn, nến, pemba, hình ảnh và chuông.

Hướng dẫn

Hướng dẫn là một loại vòng cổ nghi lễ giúp củng cố mối quan hệ giữa một người mới bắt đầu và Orixá của anh ta. Nó phải được thực hiện bởi chính con trai của Santo, để nó được tẩm rìu của anh ấy (năng lượng của chính anh ấy, để củng cố mối liên kết). Sau đó, hướng dẫn được rửa sạch bằng các loại thảo mộc đặc trưng của Orisha và trao lại khi bắt đầu.

Hướng dẫn phải được làm bằng các yếu tố tự nhiên để có thể truyền năng lượng. Ngoài ra, bạn cần tuân theo màu sắc và số lượng được chỉ định cho Orisha của mình, với độ dài phù hợp cho giai đoạn bắt đầu. Hình thức sử dụng, dù là bắt chéo, trên cổ tay hay cổ, cũng đều có ý nghĩa của nó.

Nến

Dù ở Umbanda hay bất kỳ tôn giáo nào khác liên quan đến năng lượng, thông qua sự chuyển hóa của lửa, liên minh với ý định, nến sẽ có mặt. Chúng được sử dụng trong Congá (bàn thờ có hình ảnh của Orixás), cho các điểm bị trầy xước của Orixás, lễ vật và mọi thứ liên quan đến một số loại năng lượng.

Màu sắc không chỉ đại diện cho các yếu tố tự nhiên hoặc ý định, mà còn đại diện cho các orixás. Ví dụ:

Pemba

Pemba không gì khác hơn là phấn đá vôi, cứng hơn phấn học đường và có hình dạng tròn hơn. Nó được sử dụng cả ở dạng thanh và dạng bột, được nghiền. Trước khi hoàn thành vai trò của nó trong terreiro, nó phải được thánh hiến, do đó làm cho nó có giá trị năng lượng.

Được sử dụng chủ yếu để gạch bỏ dấu chấm – là những hình vẽ được thực hiện để ký một ý định nhất định, cho dù đó là xả hay xả đến từ một số thực thể, pemba không nên được sử dụng bởi bất kỳ ai. Phiên bản dạng bột của nó được thổi để tạo ra hào quang bảo vệ, cả trong nhà và phương tiện.

Hình ảnh

Các hình ảnh là đại diện cho các vị thần của bất kỳ tôn giáo nào và nó sẽ không khác ở Umbanda. Chúng là những hình tượng được làm bằng nhiều chất liệu đa dạng nhất, đại diện cho người Orixás, với trang phục và nhạc cụ thiêng liêng của họ. Chúng có thể được trang trí bằng các thanh dẫn, mũ bảo hiểm và các đạo cụ khác.

Cho dù để sáng tác Congá, cho một công việc cụ thể hay để đặt trên bàn thờ ở nhà, thì hình ảnh của Orisha là điều cơ bản. Xét cho cùng, nó không chỉ đại diện cho đức tin của bạn mà còn là những bài học bạn cần rút ra từ nó. Nó cũng giúp định hướng ý định, có kết quả tốt hơn.

Chuông

Chuông được sử dụng trong nghi lễ Umbanda làđược gọi là Adjá, Adjarin, Ajá hoặc Aajá. Nó có thể có từ một đến ba quả chuông cùng nhau, được làm bằng kim loại, có tay cầm bằng cùng chất liệu hoặc bằng gỗ. Ngoài việc thông báo bắt đầu công việc, Ajá còn được sử dụng để giúp đỡ phương tiện.

Người chịu trách nhiệm về terreiro là người chăm sóc Adjá, và cũng có thể là người do anh ấy chỉ định. Ngoài việc trợ giúp trong quá trình kết hợp, nó còn loại bỏ mọi năng lượng dày đặc hơn trong khu vực, được sử dụng ngay cả trong quá trình ngâm thảo mộc và làm mềm.

Đối tượng được sử dụng trong Candomblé

Như Cũng như Umbanda, Candomblé cũng có những đồ vật được sử dụng trong các nghi lễ của họ. Chúng có liên quan đến niềm tin của bạn và mỗi người có một câu chuyện và lý do để được sử dụng. Tìm hiểu thêm về chuỗi hạt, atabaque, agogô và alguidar.

Whelks, quartinha, công cụ được sử dụng và định cư cũng được giải thích tại đây. Hiểu Xere, Adjá, Aquidavi và Mariô là gì, làm sáng tỏ hầu hết các niềm tin sai lầm về tôn giáo.

Chuỗi hạt

Chuỗi hạt (ilekés), cũng như hướng dẫn được sử dụng trong Umbanda, là duy nhất và được thực hiện bởi học viên. Ban đầu, chuỗi hạt được làm từ các nguyên tố tự nhiên, chẳng hạn như hạt, đá, kim loại, răng hoặc sừng. Ngày nay, nó có các yếu tố như đá đánh bóng hoặc hạt làm bằng gỗ, thủy tinh hoặc thậm chí là nhựa (ít được khuyến khích hơn).

Cócác loại chuỗi hạt như:

Atabaque

Atabaque là một nhạc cụ thiêng liêng, bao gồm một chiếc trống cao, hẹp được bọc bằng da. Tiện ích tinh thần của nó rất rộng, phục vụ chủ yếu để thu hút rìu của thực thể hoặc orixá, với những rung động nhất định phù hợp với những sinh vật ánh sáng này.

Hơn nữa, điều quan trọng cần làm nổi bật là atabaques cũng đóng một vai trò quan trọng vai trò trong terreiro, đảm bảo sự đồng nhất về năng lượng của những người có mặt. Việc chạm vào nhạc cụ này giúp duy trì năng lượng tốt của các phương tiện, đánh giá sự ổn định của các rung động của chúng, điều này có lợi cho quá trình kết nối với thực thể.

Agogô

Cũng được sử dụng trong capoeira và được Được coi là nhạc cụ đầu tiên của samba, agogô rất quan trọng trong terreiros. Nhạc cụ này bao gồm hai miếng sắt được kết nối với nhau, yêu cầu bạn phải đập chúng bằng gỗ để chúng phát ra âm thanh.âm thanh.

Trên thực tế, agogô là nhạc cụ dành riêng cho orixá Ogum, sở hữu một chiếc rìu mạnh khi được chuẩn bị đúng cách. Việc chuẩn bị nhạc cụ này bao gồm ngâm thảo mộc trước đó, và cũng có thể yêu cầu làm sạch các loại rau cho việc này, để điều chỉnh rìu của nó với rìu của orixá.

Giỏ

Cái chậu gồm một thố đất nung dùng để đựng thức ăn, xử lý thịt và nhiều chức năng khác. Đối với Candomblé và Umbanda, nó còn là một công cụ quan trọng, không thể thiếu để đựng đồ cúng cho orixás hoặc các thực thể.

Cái hộp này nổi tiếng và truyền thống đến mức ngày nay, người Bồ Đào Nha thường gọi nó là bát rộng. Hiện tại, chúng đã không còn được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày của nhiều ngôi nhà, nhưng chúng vẫn có một vị trí rất quan trọng trong terreiro, rất cần thiết cho các hoạt động diễn ra ở đó.

Căn phòng nhỏ

Đây là một vật linh thiêng ở Umbanda, là một loại bình có thể có hoặc không có tay cầm. Nếu nó có tay cầm, nó sẽ được thánh hiến cho một Iabá hoặc thực thể nữ và nếu không, nó sẽ dành cho orixá hoặc thực thể nam.

Do đó, bộ tứ nhỏ là vật chứa dành riêng cho sinh vật ánh sáng, mang theo tất cả rìu của nó. Do đó, bạn nên sơn nó theo màu của orixá hoặc thực thể mà nó được dự kiến, hoặc màu trắng.

Vale