Mire használják a macumba tárgyakat?

Sokaknak volt már alkalmuk kis felajánlásokat találni olyan helyeken, mint a kereszteződések, az utcán, a temetőben, a tengerparton vagy a folyóparton és még sok más helyen. Népiesen ezt macumba-nak nevezik.

Sok olyan macumba tárgy létezik, amely teljesen ismeretlen a nagyközönség előtt, és vannak olyanok, amelyek elterjedtebbek. Értsük meg jobban, hogy mik ezek a vallások, eszközök és gyakorlatok, hogy pontosabban és megfelelőbben használhassuk a macumba kifejezést.

A vallás megértése

Mielőtt elrabolták és rabszolgaként Brazíliába hurcolták volna őket, az emberek a saját falujukban éltek, mindegyiküknek saját értékei és hite volt. A vallás nagyon sajátos volt, és általában valamilyen, a történelmükhöz vagy a természethez kapcsolódó istenséget imádtak.

Akkoriban minden nemzetnek megvolt a maga Orixá-ja, de a hitek keveredtek és összeolvadtak Brazíliában, több különböző népcsoport egyesülésével. Ettől kezdve kezdett kialakulni az afrikai panteon, és ebből alakultak ki az afro-brazil vallások.

Helyes név

A valóságban a macumba egy fa és egy ütőhangszer neve, amely Afrikából származik. Ez egyúttal az afrikai mátrixunk vallásainak általános neve is. Az emberek azonban régóta a mágiával, az áldozatokkal vagy a varázslatokkal társítják a nevet.

Bár nem a legkorrektebb kifejezés, mégis nagyon elterjedt, még az afrikai eredetű vallások gyakorlói körében is pejoratívan használják. Amit általában macumbának neveznek, az lehet az egyik ilyen lehetőség:

Vallási intolerancia

A felajánlások és egyéb "macumbák" ugyanolyan gyakoriak, mint a druidák által készített bájitalok vagy a pogány vallásokban az istenek oltárainál felajánlott áldozatok. Ahogy a házigazda Krisztus testét és a bor az ő vérét jelképezi, más ételeknek más-más ábrázolásai lehetnek más vallásokban.

Az egyház sokáig tiltotta ezeket a gyakorlatokat, hogy így próbálta kényszeríteni híveit. Sokan haltak meg máglyán elégetve, és az intolerancia a mai napig megmaradt, de ezúttal a lángok elpusztítják a terreirokat.

A vallási intolerancia nem csupán tudatlanság, hanem bűncselekmény, de még az állítólagos információs korban is gyakorolják. A macumba a hit megnyilvánulása, kérés, hálaadás egy bizonyos Istennek/Orixának. A megértés opcionális, de a tisztelet alapvető.

Umbanda története

Az umbanda a spiritizmus és az afrikai mátrixvallások, például a candomblé egyesüléséből született, és a sámánizmus egyes elemeit is magába foglalta, amelyek őslakosainkhoz kötődnek, így egy eklektikus és meglehetősen összetett vallássá vált, amelynek az egész országban vannak hívei.

Ebben az Orixák és falanxaik rendkívül fejlett entitások, akik az emberiséget a béke és a jólét felé igyekeznek vezetni. Csak egy felsőbbrendű entitás van, akit nevezhetünk Istennek, Olorumnak, Nzambinak vagy ahogy tetszik.

Az Umbandában nincs állatáldozat semmilyen típusú munkához, legyen az ebó, despacho vagy bármi más. 9 fő Orixás van, akik magukkal viszik a falanxukat a 7 vonalon belül, ahol az entitás beépül a médiumba, hogy dolgozzon, legyen az gyógyítás, ösvények megnyitása vagy fájdalomcsillapítás.

A Candomblé története

A Candomblé szintén a hitek keveréke, amely különböző, Afrikából származó hitek egyesüléséből született. Sokkal inkább kötődik a természethez és az elemekhez, hisz abban, hogy az Orixák közöttünk éltek, és hogy mindannyian az ő leszármazottaik vagyunk, és minden egyes Orixában jól kirajzolódnak a személyiségjegyek.

Az egész világon elterjedt, más országokban más néven ismerik, de a hitrendszer alapja ugyanaz. Brazíliában a Candomblé 3 nemzetet képvisel: Ketu, amelynek istene Olorum; Bantu, NZambi istenséggel; és Jeje, Mawu istennel.

A Candombléban elfogadható az állatok áldozathozatala, de szigorú protokollok szerint. Gyakran ezeket az állatokat a helyiek élelemforrásaként használják. A Candombléban az Orixák száma magasabb, körülbelül 16 istenség.

Az Umbanda és a Candomblé közötti különbség

Bár mindkét vallás Afrikában gyökerezik, a Candomblé és az Umbanda jelentős különbségeket mutat. Míg például a Candombléban az orixás emberi ősök, addig az Umbandában entitások.

További különbséget jelent az Orixás száma, a médium beépítése, amely az Umbandában előfordul, de a Candombléban nem, valamint az állatáldozatok jelenléte, amely néhány Candomblé terreirosban gyakori, de az Umbandában tilos.

Az Umbandában használt tárgyak

Mind az Umbanda, mind a Candomblé használ néhány tárgyat, amelyek segítik a szándék irányítását és az Orixákkal és entitásokkal való kapcsolatot. Ezek közé tartozik a vezető, a gyertyák, a pemba, a képek és a harang.

Útmutató

A guia egyfajta rituális nyaklánc, amely erősíti a beavatott kötődését az Orixá-hoz. Ezt a gyermeknek magának kell elkészítenie, hogy átitatódjon az ő axéjával (saját energiájával, hogy erősítse a kötődést). Ezt követően a guia-t a fő Orixá sajátos gyógynövényeivel mossák meg, és a beavatáskor adják át.

A vezetőnek természetes elemekből kell készülnie, hogy átadja az energiát, továbbá követnie kell az Orixá számára megadott színeket és mennyiségeket, a beavatott fázisának megfelelő hosszúsággal. A viselésének módja - keresztben, csuklóra vagy nyakba akasztva - szintén jelentőséggel bír.

Gyertyák

Akár az Umbandában, akár bármely más vallásban, amely az energiával foglalkozik, a tűz transzmutációján keresztül, a szándékkal szövetkezve, a gyertyák jelen lesznek. Ezeket használják a Congá-ban (oltár az Orixás képekkel), az Orixás karcolt pontjaihoz, az áldozatokhoz és mindenhez, ami valamilyen energiával kapcsolatos.

A színek nem csak a természet elemeit vagy a szándékokat jelképezik, hanem például az orixákat is:

Pemba

A pemba nem más, mint mészkőből készült kréta, amely merevebb, mint az iskolai kréta, és kerekebb alakú. Használják mind botként, mind reszelt por formájában. Mielőtt betöltené szerepét a terreiroban, fel kell szentelni, ami energetikai értéket kölcsönöz neki.

Főleg a pontok karcolására használják - amelyek egy bizonyos szándék megszilárdítására készült rajzok, legyen az akár a kisülés vagy valamilyen entitás érkezése, a pemba nem használhatja akárki. Porított változatát azért fújják, hogy védelmi aurát hozzon létre, mind a házban, mind a médium számára.

Képek

A képek bármely vallás istenségeinek ábrázolásai, és ez Umbandában sem lenne másképp. Ezek a legkülönfélébb anyagokból készült figurák, amelyek az Orixákat ábrázolják, ruháikkal és szent eszközeikkel. Díszíthetik őket vezetők, kagylók és egyéb díszek.

Akár a konga összeállításához, akár valamilyen konkrét munkához, akár az otthoni oltáron van, az Orixá képe alapvető fontosságú. Hiszen nemcsak a hitedet képviseli, hanem a tanulságokat is, amelyeket meg kell tanulnod belőle. Segít abban is, hogy a szándékodat irányítsd, jobb eredményeket érj el.

Bell

Az umbanda liturgiákban használt harangot Adjá-nak, Adjarinak, Ajá-nak vagy Aajá-nak nevezik. Egytől három harangig terjedhet, fémből, ugyanabból az anyagból készült fogantyúval vagy fából készült. Az Ajá-t a művek kezdetének bejelentésén kívül a médium segítésére is használják.

A terreiro felelőse az a személy, aki az Adjá-t gondozza, és lehet az általa kijelölt személy is. Amellett, hogy segíti a beépítési folyamatot, a helyről minden sűrűbb energiát is eltávolít, még a gyógynövények macerálásánál és az amaciban is felhasználják.

A Candombléban használt tárgyak

Az Umbandához hasonlóan a Candomblé is rendelkezik a liturgiában használt tárgyakkal, amelyek a hitéhez kapcsolódnak, és mindegyiknek megvan a története és a használatuk oka. Tudjon meg többet a gyöngysorokról, az atabaque-ról, az agogô-ról és az alguidarról.

Itt is elmagyarázzák a cowrie-kagylót, a quartinhát, a használt eszközöket és azt, hogy mik a települések. Megértik, hogy mi a xere, az adjá, az aquidavi és a mariô is, demisztifikálva sok téves hiedelmet a vallással kapcsolatban.

Gyöngysor

A gyöngysor (ilekés), akárcsak az Umbandában használt útmutató, egyedi, és a gyakorló készíti. Eredetileg a gyöngysorok a természetből származó elemekből készültek, mint például magvak, kövek, fémek, fogak vagy szarvak. Ma már olyan elemekre támaszkodik, mint a csiszolt kövek vagy fából, üvegből vagy akár műanyagból készült gyöngyök (kevésbé ajánlott).

Vannak különböző típusú gyöngyszálak, mint például:

Atabaque

Az atabaque egy szent hangszer, amely egy magas, keskeny, bőrrel borított dobból áll. Spirituális haszna nagyon széleskörű, elsősorban az entitás vagy orixá axéjának vonzására szolgál, bizonyos rezgésekkel, amelyek összhangban vannak ezekkel a fénylényekkel.

Azt is fontos kiemelni, hogy az atabaques központi szerepet játszik a terreiroban, garantálva a jelenlévők energiájának egységességét. E hangszer megszólaltatása a médiumok jó energiájának fenntartását szolgálja, biztosítva rezgéseik stabilitását, ami kedvez a lénnyel való kapcsolódási folyamatnak.

Agogo

A capoeirában is használt és a szamba első hangszerének tartott agogô nagyon fontos a terreirosban. Ez a hangszer két összekötött vasdarabból áll, amelyeket egy fadarabbal kell ütni ahhoz, hogy hangot adjanak ki.

Az agogô is az orixá Ogumnak szentelt hangszer, amely megfelelően előkészítve erős axéval rendelkezik. E hangszer előkészítése egy előzetes gyógynövényfürdőből áll, és szükség lehet zöldségek felszentelésére is, hogy axéját az orixáéval hangolják össze.

Alguidar

Az alguidar egy agyagtál, amelyet az ételek tárolására, a hús feldolgozására és számos más funkcióra használnak. A Candomblé és az Umbanda számára is fontos eszköz, mivel nélkülözhetetlen az orixás vagy entitásoknak szánt felajánlások tartalmának tárolásához.

Ez az edény annyira híres és hagyományos, hogy a portugálok a mai napig általában "alguidar"-nak nevezik a széles vázákat. Manapság sok ház mindennapi életében már nem használatosak, de a terreiroban még mindig nagyon fontos helyet foglalnak el, mivel az ott végzett tevékenységekhez elengedhetetlenek.

Negyedik rész

Ez egy szent tárgy az Umbanda nyelvben, egyfajta váza, amelynek lehet fogantyúja, de lehet, hogy nincs is.

Ezért a quartinha a fény lényének szentelt edény, amely az összes axéját hordozza. Ezért ajánlott, hogy annak az orixá-nak vagy entitásnak a színére legyen festve, amelynek szánták, vagy fehérre.

Érdemes kiemelni, hogy a quartinha belsejében lévő folyadékot mindig pótolni kell, és nem száradhat ki. Ezenkívül elengedhetetlen, hogy a személy hetente egyszer megmossa ezt a tárgyat, és a folyadékot kicserélje. A quartinha belsejében az egyén köveket és más szimbólumokat is elhelyezhet, amelyek az orishát vagy az entitást jelképezik.

Buzios

A cowrie-kagylók egy különleges kagylótípus, amelyet a Candomblé és az Umbanda kagylójátékokban használnak. Ezen eszközök használatának célja a jövőre vonatkozó jóslások és általában a jóslás középpontjában áll, a múltra és a jelenre is kitérve. Érdemes megemlíteni, hogy a személy adjuvánsának vagy front orixá-jának felfedezésére is használhatók.

Mielőtt felhasználják, a cowrie-kagylóknak egy energetikai tisztításon kell keresztülmenniük, beleértve az imákat is, különböző rituálékban, amelyeket valaki a candombléban végez. Általában ezek az imák Exu, Oxum, Ifá és Oxalá felé irányulnak, amellett, hogy csak olyan személy kezelheti a cowrie-kagylók játékát, aki a valláshoz tartozik.

Eszközök

A Candombléban a szerszámok az Orixàkhoz kapcsolódnak, és kétféleképpen is elképzelhetők: a terreiro vagy maguk az Orixàk szimbólumaként. Az első esetben a szerszám a hely bejáratánál áll, és vasból készült, a házat őrző Orixàt jelképezi.

Az eszközöket úgy is fel lehet fogni, mint az egyes Orixákat képviselő eszközöket. Iemanjá például a tükörről, Xangô a kétélű fejszéről, Exu a szigonyról, Ogum a lándzsáról és a pajzsról vagy kardokról, Iansã a kardról és az erueximről stb. ismert.

Települések

Lényeges, hogy a terreirosban települések legyenek, mivel ezek az energiakibocsátás, a védelem és az axé sugárzása valamely orixá vagy entitás területét jelentik, hogy jó energiákat hozzanak létre a környezetben. Ezért ez egy szent terület az Umbanda vagy a Candomblé számára.

A település előkészítéséhez fontos, hogy a terület fizikailag és szellemileg is tiszta legyen. Ha ez megtörtént, szent elemeket helyeznek el, amelyek bizonyos orixákra vagy entitásokra utalnak. Ezek az elemek a kövektől a szobor alakú alakokig terjednek.

Xere

Ez a hosszú, keskeny tökből álló hangszer fémből, például rézből vagy sárgarézből készül. A Xere-t Xangô orixá-nak, az igazság és a mennydörgés urának szentelik, és a racionalitás és a fenség szimbóluma. Ezért mindig jelen van a candomblé-szertartásokon a Xangô-val együtt, és ennek az orixá-nak és az összes többi orixá-nak a tiszteletére szolgál, kivéve Omolu-t.

Az itánokban Xangô is nagyon közel áll a Xere-hez, így az anyjával is konfliktust okozott emiatt az eszköz miatt. Ebben a konkrét itánban ez az orixá letartóztatja az anyját, azzal vádolva, hogy ellopta ezt az eszközt.

Xangô azonban megtudta, hogy tévesen vádolta őt, és börtönbe ment, hogy bocsánatot kérjen tőle, de holtan találta. Amikor ezt látta, sírva rázta meg Xerét, és feltámasztotta anyját, aki megígértette vele, hogy soha többé nem követ el igazságtalanságot.

Adjá

Az adjá alapvetően egy kis fémcsengőből áll, amelyhez egy másik csengő is társulhat, sőt, akár két további csengővel is. Ez az eszköz tehát 3 csengőből állhat, és a Candomblé-pap nyakába kell helyezni.

Ez a harang készülhet bronzból vagy arany- és ezüstfémekből. Mindenesetre hasznossága abban áll, hogy rituálék, ünnepek vagy áldozatok alkalmával ráhangolja az orixá energiáját. Megkönnyíti a médium transzba esését is, hogy könnyebben kapcsolódhasson céljaihoz.

Aguidavi

A Candomblé Quetóban egyfajta botot használnak az atabaques megszólaltatására, ellentétben az angolai nemzettel, amely a saját kezét használja. Ezt a különleges botot Aguidavinak nevezik, és e vallás gyakorlói tisztelettel övezik, mivel az atabaques megszólaltatására használják, amely szent.

Az Aguidavi olyan fákból készül, amelyeket a Candomblé szentnek tart, mint például a guava és az araçazeiro.

Mariô

A mariô a dendê levél, amelyet az orixá Ogumnak szenteltek. Védelmet képvisel, főként az egunokkal kapcsolatban, amelyek testetlen szellemek. Ezért az orixá Iansã-val is kapcsolatban áll, az Oiá Ibalé minőséggel, amely az egungunok kultuszához kapcsolódik.

Ezért a candomblé (afro-brazil vallás) terreiro-ban lévő bármely építmény ablakainak és ajtóinak burkolására használják, az orixá Ogum axéjával való védelem és harmónia érdekében. Jelen van az Ogum itãs-ban, az orixá védelmét és buzgóságát célozva azok számára, akik a mariô-t az otthonuk bejáratánál helyezik el.

Van egy gonosz tárgy?

Nincsenek gonosz tárgyak, sem az Umbandában, sem a Candombléban. A valóságban a valaminek a jelentése a bele tett szándékhoz kapcsolódik. Például egy kis labda, amit valaki őszintén ad, sokkal jobb, mint egy vacsora, amit valaki olyan készít, aki nem kedvel téged.

Más szóval, az egész a szándék és az energia kérdése. Ugyanígy, egy felajánlásban minden egyes tárgynak jelentése van, mindegyikük hétköznapi tárgy, akár mindennapi, akár rituális használatú. Tehát, most, hogy már tudod, használhatod a macumba kifejezést a megfelelő módon!