¿Para qué sirven los objetos de macumba?

Muchas personas han tenido la oportunidad de encontrar pequeñas ofrendas en lugares como cruces de caminos, en la calle, en el cementerio, en la orilla del mar o del río y muchos otros. Popularmente, esto se llama macumba.

Hay muchos objetos de macumba que son completamente desconocidos para el público y otros que están más extendidos. Hay que entender mejor cuáles son estas religiones, instrumentos y prácticas para poder utilizar el término macumba con más precisión y propiedad.

Entender la religión

Antes de ser secuestrados y llevados como esclavos a Brasil, las personas vivían en sus aldeas, cada una con sus propios valores y creencias. La religión era muy particular y normalmente adoraban a alguna deidad relacionada con su historia o con la naturaleza.

Entonces, cada nación tenía su propio Orixá, pero las creencias se mezclaron y fusionaron en Brasil, con la unión de varias etnias diferentes. Fue a partir de entonces cuando el panteón africano empezó a tomar forma, dando lugar a las religiones afrobrasileñas.

Nombre correcto

En realidad, macumba es el nombre de un árbol y de un instrumento de percusión originario de África. Sin embargo, durante mucho tiempo se ha asociado el nombre con la magia, las ofrendas o los hechizos.

Aunque no es el término más correcto, se ha hecho muy común, utilizándose de forma peyorativa incluso entre los practicantes de religiones de matriz africana. Lo que se suele llamar macumba puede ser una de estas opciones:

Intolerancia religiosa

Las ofrendas y otras "macumbas" son tan comunes como las pócimas elaboradas por los druidas o las ofrendas en los altares de los dioses en las religiones paganas. Al igual que la hostia representa el cuerpo de Cristo y el vino su sangre, otros alimentos pueden tener otras representaciones en otros credos.

Durante mucho tiempo, estas prácticas fueron prohibidas por la iglesia en un intento de coaccionar a sus devotos. Muchos murieron quemados en la hoguera y la intolerancia se mantiene hasta hoy, pero esta vez las llamas destruyen los terreiros.

La intolerancia religiosa no es sólo ignorancia, es un delito, pero se practica incluso en la supuesta era de la información. La macumba es una manifestación de fe, una petición, una acción de gracias a un determinado Dios/Orixá. La comprensión es opcional, pero el respeto es fundamental.

Historia de Umbanda

La umbanda nació de la unión del espiritismo con religiones de matriz africana, como el candomblé, e incorporó también algunos elementos del chamanismo, vinculados a nuestros pueblos indígenas, convirtiéndose así en una religión ecléctica y bastante compleja, con devotos en todo el país.

En ella, los Orixás y sus falanges son entidades extremadamente evolucionadas, que buscan guiar a la humanidad hacia la paz y la prosperidad. Sólo hay una entidad superior, que puede llamarse Dios, Olorum, Nzambi o como se quiera.

En Umbanda no existe el sacrificio de animales para ningún tipo de trabajo, ya sea ebó, despacho o lo que sea. Hay 9 Orixás principales que llevan sus falanges dentro de las 7 líneas, donde la entidad se incorpora al medio para trabajar, ya sea con curación, apertura de caminos o alivio del dolor.

Historia del Candomblé

El candomblé es también una mezcla de creencias, nacida de la unión de varios credos originarios de África. Mucho más conectado con la naturaleza y los elementos, cree que los Orixás han vivido entre nosotros y que todos somos sus descendientes, con rasgos de personalidad bien marcados en cada Orixá.

Extendido por todo el mundo, se conoce con otros nombres en otros países, pero la base del sistema de creencias es la misma. En Brasil, el candomblé está representado por 3 naciones, Ketu, cuyo dios es Olorum; Bantú, con la deidad NZambi; y Jeje, con el dios Mawu.

En el Candomblé se acepta el uso de animales en los sacrificios, pero siguiendo estrictos protocolos. El número de Orixás en el Candomblé es mayor, alrededor de 16 deidades.

Diferencia entre Umbanda y Candomblé

Aunque ambas religiones tienen sus raíces en África, el Candomblé y la Umbanda presentan importantes diferencias. Por ejemplo, mientras que en el Candomblé los orixás son antepasados humanos, en la Umbanda son entidades.

Otros puntos de diferencia son el número de Orixás, la presencia de la incorporación del médium, que ocurre en Umbanda pero no en Candomblé y la presencia de sacrificios de animales, comunes en algunos terreiros de Candomblé pero prohibidos en Umbanda.

Objetos utilizados en Umbanda

Tanto la Umbanda como el Candomblé utilizan algunos objetos para ayudar en la dirección de la intención y en la relación con los Orixás y las entidades. Entre ellos están la guía, las velas, la pemba, las imágenes y la campana.

Guía

La guia es una especie de collar ritual que refuerza el vínculo de un iniciado con su Orixá. Debe ser confeccionada por el propio niño para que se impregne de su axé (su propia energía, para reforzar el vínculo). Después, la guia se lava con las hierbas específicas del Orixá titular y se entrega en la iniciación.

La guía debe estar hecha con elementos naturales, para transmitir la energía. Además, debe seguir los colores y las cantidades indicadas para el Orixá, con la longitud adecuada para la fase del iniciado. La forma de llevarla, ya sea cruzada, en la muñeca o alrededor del cuello, también tiene su significado.

Velas

Tanto en la Umbanda como en cualquier otra religión que trate de la energía, a través de la transmutación del fuego, aliada a la intención, las velas estarán presentes. Se utilizan en el Congá (altar con las imágenes de Orixás), para los puntos rayados de Orixás, las ofrendas y todo lo que implique algún tipo de energía.

Los colores no sólo representan elementos de la naturaleza o intenciones, sino incluso los orixás, por ejemplo:

Pemba

La pemba no es más que una tiza calcárea, más rígida que la tiza escolar y con una forma más redondeada. Se utiliza tanto en forma de palo como de polvo rallado. Antes de cumplir su función en el terreiro, debe ser consagrada, lo que le confiere un valor energético.

Utilizada sobre todo para rascar el punto -que son dibujos realizados para reafirmar una determinada intención, ya sea la descarga o la llegada de alguna entidad-, la pemba no debe ser utilizada por cualquiera. Su versión en polvo se sopla para crear un aura de protección, tanto en la casa como para el medio.

Imágenes

Las imágenes son representaciones de las deidades de cualquier religión y en Umbanda no iba a ser diferente. Son figuras realizadas con los más diversos materiales, que representan a los Orixás, con sus vestimentas e instrumentos sagrados. Pueden estar adornadas con guías, caracolas y otros adornos.

Ya sea para componer la Conga, para algún trabajo específico o para tener en tu altar en casa, la imagen del Orixá es fundamental. Al fin y al cabo, representa no sólo tu fe, sino también las lecciones que necesitas aprender de ella. También ayuda a dirigir tu intención, teniendo mejores resultados.

Campana

La campana utilizada en las liturgias umbanda se llama Adjá, Adjarin, Ajá o Aajá. Puede tener entre una y tres campanas juntas, siendo de metal, con un mango del mismo material o de madera. Además de anunciar el comienzo de los trabajos, el Ajá también se utiliza para ayudar al médium.

El encargado del terreiro es el que se encarga del Adjá, y también puede ser alguien designado por él. Además de ayudar en el proceso de incorporación, también elimina cualquier energía más densa en el lugar, siendo utilizada incluso en la maceración de las hierbas y en el amaci.

Objetos utilizados en el Candomblé

Al igual que la Umbanda, el Candomblé también tiene objetos utilizados en sus liturgias. Están relacionados con sus creencias y cada uno tiene una historia y una razón para ser utilizado. Conozca más sobre los cordones de cuentas, el atabaque, el agogô y el alguidar.

También se explican aquí las conchas de cauri, la quartinha, las herramientas utilizadas y lo que son los asentamientos. Entienda también lo que son los xere, Adjá, Aquidavi y mariô, desmitificando muchas de las creencias erróneas sobre la religión.

Cordón de cuentas

La sarta de cuentas (ilekés), al igual que la guía que se utiliza en Umbanda, es única y elaborada por el practicante. Originalmente, las sartas de cuentas se hacían con elementos de la naturaleza, como semillas, piedras, metales, dientes o cuernos. Hoy en día, se recurre a elementos como piedras talladas o cuentas de madera, vidrio o incluso plástico (menos recomendable).

Hay varios tipos de cordones de cuentas, como:

Atabaque

El atabaque es un instrumento sagrado, que consiste en un tambor alto y estrecho, recubierto de cuero. Su utilidad espiritual es muy amplia, sirviendo principalmente para atraer el axé de la entidad u orixá, con ciertas vibraciones que concuerdan con estos seres de luz.

También es importante destacar que los atabaques también tienen un papel central en el terreiro, garantizando una uniformidad en la energía de los presentes. El toque de este instrumento sirve para mantener la buena energía de los médiums, asegurando la estabilidad de sus vibraciones, lo que favorece el proceso de conexión con la entidad.

Agogo

Utilizado también en la capoeira y considerado como el primer instrumento musical de la samba, el agogô es muy importante en los terreiros. Este instrumento se compone de dos piezas de hierro que están conectadas y que necesitan ser golpeadas con madera para que emitan un sonido.

Incluso el agogô es el instrumento musical consagrado al orixá Ogum, poseyendo un fuerte axé cuando está debidamente preparado. La preparación de este instrumento consiste en un baño de hierbas previo, y puede requerir también la consagración de vegetales a él, para afinar su axé con el del orixá.

Alguidar

El alguidar es un cuenco de arcilla que se utiliza para almacenar alimentos, procesar la carne y otras muchas funciones. Para el candomblé y la umbanda, también es un instrumento importante, ya que es indispensable para guardar el contenido de las ofrendas a los orixás o entidades.

Esta vasija es tan famosa y tradicional que, hasta el día de hoy, los portugueses suelen llamar "alguidar" a los jarrones anchos. Hoy en día, han caído en desuso en la vida cotidiana de muchas casas, pero siguen ocupando un lugar muy importante en el terreiro, siendo imprescindibles para las actividades que allí se realizan.

Quarter

Este es un objeto sagrado en Umbanda, un tipo de jarrón que puede o no tener asas.

Por lo tanto, la quartinha es un recipiente consagrado al ser de luz, portador de todo su axé, por lo que se recomienda que se pinte del color de la orixá o entidad a la que se destina, o de color blanco.

Cabe destacar que el líquido dentro de la quartinha debe ser siempre repuesto y no puede secarse. Además, es esencial que la persona lave este objeto una vez por semana, cambiando el líquido. Dentro de la quartinha, el individuo también puede colocar piedras y otros símbolos que representan al orisha o entidad.

Buzios

Las conchas de cauri son un tipo específico de concha que se utiliza en los juegos de conchas de cauri en el Candomblé y la Umbanda. El objetivo de la utilización de estos utensilios se centra en las predicciones sobre el futuro y la adivinación en general, abordando también el pasado y el presente. Cabe mencionar que también se pueden utilizar para descubrir el adjunto o el orixá delantero de la persona.

Antes de ser utilizadas, las conchas de cauri deben pasar por una limpieza energética, que incluye oraciones, en diversos rituales realizados por alguien del candomblé. Generalmente, estas oraciones se dirigen a Exu, Oxum, Ifá y Oxalá, además de que sólo alguien que sea de la religión puede administrar el juego de las conchas de cauri.

Herramientas

Las herramientas en el Candomblé están relacionadas con los Orixàs y pueden ser pensadas de dos maneras, como símbolo del terreiro o de los propios Orixàs. En el primer caso, la herramienta se sitúa en la entrada del lugar y, hecha de hierro, representa al Orixà que custodia la casa.

Las herramientas también pueden entenderse como los instrumentos que representan a cada Orixá. Por ejemplo, Iemanjá es conocido por su espejo, Xangô por el hacha de dos hojas, Exu por el tridente, Ogum por la lanza y el escudo o las espadas, Iansã por la espada y el eruexim, etc.

Liquidaciones

Es esencial que haya asentamientos en los terreiros, ya que son un área de descarga de energía, protección e irradiación del axé de algún orixá o entidad para generar buenas energías en el ambiente, por lo que es un área sagrada en la Umbanda o Candomblé.

Para la preparación del asentamiento, es importante que la región esté limpia física y espiritualmente. Una vez hecho esto, se colocan componentes sagrados que hacen referencia a determinados orixás o entidades. Estos elementos van desde piedras hasta figuras con forma de estatua.

Xere

Formado por una calabaza larga y estrecha, este instrumento está fabricado con metales como el cobre o el latón. El Xere está consagrado al orixá Xangô, señor de la justicia y del trueno, y es un símbolo de racionalidad y majestuosidad, por lo que siempre está presente en los rituales de candomblé con Xangô, sirviendo para honrar a este orixá y a todos los demás, excepto Omolu.

En los itanes, Xangô también está muy unido a la Xere, por lo que ha provocado un conflicto con su madre a causa de este instrumento. En este itan concreto, este orixá detiene a su madre, acusándola de haber robado esta herramienta.

Sin embargo, Xangô se enteró de que la había acusado injustamente y fue a pedirle perdón a la cárcel, encontrándola muerta. Al ver esto, lloró y sacudió a Xere, resucitando a su madre, que le hizo prometer que no volvería a cometer injusticias.

Adjá

Básicamente, el adjá consiste en una pequeña campana de metal, que también puede ir acompañada de otra campana e incluso de dos campanas más, por lo que este instrumento puede estar compuesto por 3 campanas y debe colocarse alrededor del cuello del sacerdote de Candomblé.

Esta campana puede ser de bronce o de metales dorados y plateados. En cualquier caso, su utilidad es la de sintonizar la energía del orixá en rituales, fiestas u ofrendas. También facilita el trance del médium para que pueda conectar más fácilmente con sus propósitos.

Aguidavi

En el Candomblé Queto, se utiliza una especie de bastón para tocar los atabaques, a diferencia de la nación angoleña, que utiliza sus propias manos. Este bastón específico se llama Aguidavi y está envuelto en el respeto de los practicantes de esta religión, ya que se utiliza para tocar los atabaques que son sagrados.

El aguidavi se elabora con árboles considerados sagrados por el candomblé, como la guayaba y el araçazeiro.

Mariô

El mariô es la hoja de dendê, consagrada al orixá Ogum. Representa la protección, principalmente en relación con los eguns, que son espíritus desencarnados, por lo que también se relaciona con el orixá Iansã, con la cualidad Oiá Ibalé, que se asocia al culto de los eguns.

Por lo tanto, se utiliza para envolver las ventanas y puertas de cualquier estructura presente en un terreiro de candomblé (religión afrobrasileña), buscando la protección y la armonía con el axé del orixá Ogum. Está presente en los itãs de Ogum, buscando la protección y el celo de este orixá para aquellos que colocan el mariô en la entrada del hogar.

¿Hay un objeto maligno?

No hay objetos malignos, ni en la Umbanda ni en el Candomblé. En realidad, el significado que tiene algo está relacionado con la intención que se pone en él. Por ejemplo, una bolita regalada por alguien sincero es mucho mejor que una cena hecha por alguien que no te gusta.

En otras palabras, todo es una cuestión de intención y energía. Del mismo modo, en una ofrenda, cada elemento tiene un significado, siendo todos ellos objetos normales, ya sean de uso cotidiano o ritual. Así que, ahora que lo sabes, ¡puedes utilizar el término macumba de forma correcta!