Për çfarë shërbejnë objektet macumba?

Shumë njerëz tashmë kanë pasur mundësinë të gjejnë oferta të vogla në vende të tilla si udhëkryqet, rrugët, varrezat, buzë detit apo lumit e shumë të tjera. Në popull, kjo quhet macumba.

Ka shumë objekte macumba që janë krejtësisht të panjohura për publikun dhe të tjera që janë më të përhapura. Kuptoni më mirë se cilat janë këto fe, instrumente dhe praktika, për të qenë në gjendje të përdorni termin macumba me më shumë saktësi dhe saktësi.

Kuptimi i fesë

Para se të kidnapoheni dhe silleshin si skllevër për Brazil, njerëzit jetonin në fshatrat e tyre, secili me vlerat dhe besimet e veta. Feja ishte shumë e veçantë dhe zakonisht ata adhuronin ndonjë hyjni që lidhej me historinë ose natyrën e tyre.

Pra, çdo komb kishte Orixán e tij, por besimet u përzien dhe u shkrinë në Brazil, me bashkimin e disa etnive të ndryshme . Që atëherë filloi të merrte formë panteoni afrikan, duke krijuar fetë afro-braziliane.

Emri i saktë

Në fakt, macumba është emri i një peme dhe një instrumenti goditjeje që e ka origjinën në Afrikë. Është gjithashtu një emër gjeneralist për fetë e matricës sonë afrikane. Megjithatë, njerëzit e kanë lidhur prej kohësh emrin me magji, oferta ose magji.

Edhe pse jo termi më i saktë, ai përfundoi duke u bërëtheksoni se lëngu brenda litarit duhet të zëvendësohet gjithmonë dhe nuk mund të thahet. Përveç kësaj, është thelbësore që personi të lajë këtë objekt një herë në javë, duke ndryshuar lëngun. Brenda dhomës së vogël, individi mund të vendosë gjithashtu gurë dhe simbole të tjera që përfaqësojnë orixá-n ose entitetin.

Buzios

Buzio-t përbëhen nga një lloj specifik predhash që përdoren në lojërat buzios , në Candomblé dhe Umbanda. Qëllimi i përdorimit të këtyre mjeteve përqendrohet në parashikimet për të ardhmen dhe supozimet në përgjithësi, duke adresuar gjithashtu të kaluarën dhe të tashmen. Vlen të përmendet se ato mund të përdoren gjithashtu për të zbuluar orixá-n e ngjitur ose përballë personit.

Para se të përdoren, buzios duhet t'i nënshtrohen një pastrimi energjik, duke përfshirë praninë e lutjeve, në rituale të ndryshme kryer nga dikush nga candomblé. Në përgjithësi, këto lutje u drejtohen Exu, Oxum, Ifá dhe Oxalá, përveç faktit që vetëm dikush që është i fesë mund të administrojë lojën e buzios.

Mjetet

Mjetet në Candomblé ato janë të lidhura me Orixás dhe mund të mendohen në dy mënyra, si simboli i Terreiro ose vetë Orixás. Në rastin e parë, vegla është në hyrje të vendit dhe e bërë prej hekuri, përfaqëson Orixán që ruan shtëpinë.

Mjetet mund të kuptohen edhe si instrumente që përfaqësojnë secilinOrisha. Për shembull, Iemanjá është e njohur për pasqyrën e saj, Xangô për sëpatën e tij me dy tehe, Exu për treshen e tij, Ogun për shtizën dhe mburojën ose shpatat e tij, Iansã për shpatën dhe eruexim e kështu me radhë.

Vendbanime

Është thelbësore që të ketë vendbanime në terreiros, pasi ato përbëhen nga një zonë për shkarkimin e energjive, mbrojtje dhe rrezatim të sëpatës së ndonjë orixá ose entiteti për të gjeneruar energji të mira në mjedis. Prandaj, është një zonë e shenjtë në Umbanda ose Candomblé.

Për përgatitjen e vendbanimit, është e rëndësishme që rajoni të jetë fizikisht dhe shpirtërisht i pastër. Pasi të bëhet kjo, vendosen komponentë të shenjtë që u referohen orixave ose entiteteve të caktuara. Këta elementë variojnë nga gurët deri te figurat e ngjashme me statujat.

Xere

I përbërë nga një pagur e gjatë dhe e ngushtë, ky instrument është bërë nga metale si bakri ose bronzi. Xere i është shenjtëruar orixá Xangô, zoti i drejtësisë dhe bubullimës, duke qenë një simbol i racionalitetit dhe madhështisë. Për këtë arsye, ai është gjithmonë i pranishëm në ritualet Candomblé me ​​Xangô, duke shërbyer për të nderuar këtë orixá dhe të gjithë të tjerët, përveç Omolu.

Në itãs, Xangô është gjithashtu shumë i afërt me Xere, kështu që ai ka shkaktuar një konflikt me nënën e tij, për shkak të këtij instrumenti. Në këtë itã specifike, ky orixá arreston nënën e tij, duke e akuzuar atë për vjedhjen e këtij mjeti.

Megjithatë, Xangô mësoi se ai e kishte akuzuar atëpadrejtësisht dhe shkoi t'i kërkonte falje në burg, duke e gjetur të vdekur. Me të parë këtë, ai qau dhe shkundi Xere, duke ringjallur nënën e tij, e cila e bëri të premtonte se nuk do të kryente më padrejtësi.

Adjá

Në thelb, adjá përbëhet nga një zile e vogël metalike, e cila mund të shoqërohet edhe me një zile tjetër dhe madje edhe me dy zile të tjera. Prandaj, ky mjet mund të përbëhet nga 3 kambana dhe duhet të vendoset në qafën e priftit Candomblé.

Kjo zile mund të jetë prej bronzi ose metali ari dhe argjendi. Në çdo rast, dobia e tij është të përshtatet me energjinë e orixá-së në rituale, festivale ose oferta. Përveç kësaj, lehtëson ekstazën e mediumit, në mënyrë që ai të mund të lidhet më lehtë me qëllimet e tij.

Aguidavi

Në Candomblé Queto, një lloj shkopi përdoret për të luajtur atabaques. ndryshe nga kombi i Angolës, i cili përdor duart e veta. Ky shkop specifik quhet Aguidavi dhe është i rrethuar nga respekti për praktikuesit e kësaj feje, pasi përdoret për të luajtur atabakët që janë të shenjtë.

Aguidavi madje është bërë nga pemë që konsiderohen të shenjta nga Candomblé. Ndër këto pemë, më të përdorurat për prodhimin e këtij mjeti janë gujava dhe gujava. Aguidavi ka një dimension të barabartë me vizoren, me rreth 30 deri në 40 centimetra.

Mariô

Mario ështëgjethe palme, duke u shenjtëruar në orixá Ogum. Ai përfaqëson mbrojtje, veçanërisht në lidhje me egunët që janë shpirtra të patrupëzuar. Për këtë arsye, ato janë gjithashtu të lidhura me Iansã orixá, me cilësinë Oiá Ibalé që lidhet me kultin e Egunguns.

Për këtë arsye përdoret për të mbështjellë dritaret dhe dyert e çdo strukture të pranishme në një oborr candomblé , duke synuar mbrojtjen dhe harmoninë me sëpatën e orixá Ogum. Është e pranishme në itãs e Ogumit, duke synuar mbrojtjen dhe zellin e kësaj orixá me të cilin të vendoset mario në hyrje të shtëpisë.

A ka ndonjë objekt të keq?

Nuk ka objekte të liga, as në Umbanda as në Candomblé. Në realitet, kuptimi që ka një gjë lidhet me qëllimin që i është vënë. Për shembull, një karamele e dhënë nga dikush i sinqertë është shumë më mirë se një darkë e bërë nga dikush që nuk ju pëlqen.

Me fjalë të tjera, gjithçka ka të bëjë me qëllimin dhe energjinë. Po kështu, në një ofertë, çdo send ka një kuptim, që të gjitha janë objekte normale, qoftë për përdorim të përditshëm apo ritual. Pra, tani që e dini, mund ta përdorni saktë termin macumba!

Intoleranca fetare

Ofertat dhe 'macumba' të tjera janë praktika po aq të zakonshme sa ilaçet e bëra nga druidët ose ofertat në altarët e perëndive në fetë pagane. Në të njëjtën mënyrë që pritësi përfaqëson trupin e Krishtit dhe vera gjakun e tij, të tjerëtushqimet mund të kenë paraqitje të tjera në besime të tjera.

Për një kohë të gjatë, praktikat ishin të ndaluara nga kisha, në një përpjekje për të detyruar besimtarët e saj. Shumë vdiqën të djegur në shtyllë dhe intoleranca mbetet deri më sot, por këtë herë flakët shkatërrojnë terreiros.

Intoleranca fetare nuk është thjesht injorancë, është krim, por është praktikuar edhe në epokën e supozuar të informacionit. . Macumba është një manifestim besimi, një kërkesë, një falënderim për një Zot/Orixá të caktuar. Kuptimi është opsional, por respekti është thelbësor.

Historia e Umbanda

Umbanda lindi nga bashkimi i spiritizmit me fetë me origjinë afrikane, si Candomblé. Ai përfshiu gjithashtu disa elementë të shamanizmit, të lidhur me popujt tanë indigjenë, duke u bërë kështu një fe eklektike dhe mjaft komplekse, me besimtarë në të gjithë vendin.

Në të, Orixás dhe falangat e tyre janë entitete jashtëzakonisht të evoluara, të cilët kërkoni udhërrëfyesin e njerëzimit drejt paqes dhe prosperitetit. Ekziston vetëm një entitet superior, i cili mund të quhet Zot, Olorum, Nzambi ose siç e shihni ju të arsyeshme.

Në Umbanda, nuk ka sakrificë të kafshëve për asnjë lloj pune, qoftë ebó, dërgesë apo çfarëdo tjetër. . Janë 9 Orixás kryesore që mbajnë me vete falangat e tyre brenda 7 linjave, ku entiteti inkorporon në medium për të qenë në gjendje të punojë, qoftë me shërim, hapje të shtigjeve apo lehtësim dhimbjeje.

Historia eCandomblé

Candomblé është gjithashtu një përzierje besimesh, e lindur nga bashkimi i besimeve të ndryshme nga Afrika. Shumë më tepër e lidhur me natyrën dhe elementët, ajo beson se Orixá-t jetuan mes nesh dhe se ne të gjithë jemi pasardhës të tyre, me tipare të personalitetit të shënuara mirë në çdo Orixá.

I shpërndarë nëpër botë, është i njohur me emra të tjerë në vende të tjera, por baza e sistemit të besimit është e njëjtë. Në Brazil, Candomblé përfaqësohet nga 3 Kombe, Ketu, Zoti i të cilit është Olorum; Bantu, me hyjninë NZambi; dhe Jeje, me Zotin Mawu.

Në Candomblé është e pranueshme të përdoren kafshë në flijime, por duke ndjekur protokolle strikte. Këto kafshë shpesh përdoren si burim ushqimi për vendasit. Numri i Orixás në Candomblé është më i madh, rreth 16 hyjni.

Dallimi midis Umbanda dhe Candomblé

Megjithëse të dyja fetë i kanë rrënjët e tyre në Afrikë, Candomblé dhe Umbanda paraqesin dallime domethënëse. Për shembull, ndërsa në Candomblé orixás janë paraardhësit e njerëzve, në Umbanda ata janë entitete.

Pika të tjera dallimi janë numri i Orixás, prania e inkorporimit të mediumit, që ndodh në Umbanda, por jo në Candomblé dhe prania e flijimeve të kafshëve, përdorim i zakonshëm në disa Candomblé terreiros, por i ndaluar në Umbanda.

Objektet e përdorura në Umbanda

Si Umbanda dhecandomblé përdor disa objekte për të ndihmuar në drejtimin e qëllimit dhe në marrëdhëniet me Orixás dhe entitetet. Midis tyre janë udhërrëfyesi, qirinjtë, pemba, imazhet dhe zilja.

Guide

Udhëzuesi është një lloj gjerdani ritual që forcon lidhjen midis një iniciatori dhe Orixá-s së tij. Duhet të bëhet nga vetë djali i Santos, në mënyrë që të ngopet me sëpatën e tij (energjinë e tij, për të forcuar lidhjen). Më pas, guida lahet me barishtet specifike të Orishës dhe dorëzohet në fillim.

Udhëzuesi duhet të bëhet me elementë natyralë, në mënyrë që të mund të transmetojë energjinë. Përveç kësaj, ju duhet të ndiqni ngjyrat dhe sasitë e treguara për Orishën tuaj, me gjatësinë e duhur për fazën e fillimit. Forma e përdorimit, qoftë e kryqëzuar, në kyçin e dorës apo qafën, ka gjithashtu kuptimin e saj.

Qirinj

Qoftë në Umbanda apo në ndonjë fe tjetër që merret me energjinë, nëpërmjet shndërrimit të zjarrit, aleate me qëllimin, qirinjtë do të jenë të pranishëm. Ato përdoren në Congá (altar me imazhet e Orixás), për pikat e gërvishtura të Orixás, ofertat dhe gjithçka që përfshin një lloj energjie.

Ngjyrat përfaqësojnë jo vetëm elementë të natyrës ose qëllimeve, por edhe orixás. Për shembull:

Pemba

Pemba nuk është asgjë më shumë se shkumës gëlqeror, më e fortë se shkumësa e shkollës dhe me një formë më të rrumbullakosur. Përdoret edhe si shkop edhe si pluhur i grirë në rende. Para se të përmbushë rolin e tij në terreiro, ai duhet të shenjtërohet, duke e bërë kështu të ketë një vlerë energjike.

Përdoret kryesisht për të kapërcyer pikën – të cilat janë vizatime të bëra për të nënshkruar një qëllim të caktuar, qoftë shkarkim apo ardhja nga ndonjë subjekt, pemba nuk duhet të përdoret nga askush. Versioni i tij pluhur fryhet për të krijuar një atmosferë mbrojtjeje, si në shtëpi ashtu edhe në medium.

Imazhet

Imazhet janë përfaqësime të hyjnive të çdo feje dhe nuk do të ishte ndryshe në Umbanda. Ato janë figura të bëra nga materialet më të ndryshme, që përfaqësojnë Orixás, me rrobat dhe instrumentet e tyre të shenjta. Ato mund të zbukurohen me udhërrëfyes, kauçe dhe rekuizita të tjera.

Imazhi i Orishës është thelbësor qoftë për të kompozuar Congá-n, për një punë specifike apo për të pasur në altarin tuaj në shtëpi. Në fund të fundit, ai përfaqëson jo vetëm besimin tuaj, por edhe mësimet që duhet të mësoni prej tij. Ndihmon gjithashtu për të drejtuar qëllimin, duke pasur rezultate më të mira.

Zile

Këmbana e përdorur në liturgjitë Umbanda ështëi quajtur Adjá, Adjarin, Ajá ose Aajá. Mund të ketë nga një deri në tre zile së bashku, të bëra prej metali, me një dorezë nga i njëjti material ose druri. Përveç njoftimit për fillimin e punës, Ajá përdoret gjithashtu për të ndihmuar mediumin.

Personi përgjegjës për terreiro është ai që kujdeset për Adjá-n dhe mund të jetë gjithashtu dikush i caktuar prej tij. Përveçse ndihmon në procesin e inkorporimit, ai gjithashtu eliminon çdo energji më të dendur në zonë, duke u përdorur edhe në macerimin e bimëve dhe zbutjen.

Objektet e përdorura në Candomblé

Si si Umbanda, Candomblé gjithashtu kanë objektet e tyre të përdorura në liturgjitë e tyre. Ato lidhen me besimet tuaja dhe secila prej tyre ka një histori dhe arsye për t'u përdorur. Zbuloni më shumë rreth vargjeve të rruazave, atabaque, agogô dhe alguidar.

Whelks, kuartina, veglat e përdorura dhe cilat janë vendbanimet shpjegohen gjithashtu këtu. Kuptoni se çfarë janë Xere, Adjá, Aquidavi dhe Mariô, duke çmitizuar shumicën e besimeve të gabuara rreth fesë.

Fije rruaza

Fija e rruazave (ilekés), si dhe udhëzuesi i përdorur në Umbanda, është unike dhe e bërë nga praktikuesi. Fillimisht, vargjet e rruazave bëheshin nga elementë të natyrës, të tilla si fara, gurë, metale, dhëmbë ose brirë. Sot, ai ka elementë të tillë si gurë të lëmuar ose rruaza prej druri, qelqi apo edhe plastike (më pak të rekomanduara).

Kalloje të ndryshme vargjesh rruaza, si p.sh.:

Atabaque

Atabaque është një instrument i shenjtë, i përbërë nga një daulle e gjatë dhe e ngushtë e mbuluar me lëkurë. Dobia e tij shpirtërore është shumë e gjerë, duke shërbyer kryesisht për të tërhequr sëpatën e entitetit ose orixá, me disa dridhje që janë në përputhje me këto qenie të dritës.

Për më tepër, është e rëndësishme të theksohet se atabakët gjithashtu luajnë një rol kyç rol në terreiro, duke siguruar një uniformitet të energjisë së njerëzve që janë të pranishëm. Prekja e këtij instrumenti shërben për të ruajtur energjinë e mirë të mediumeve, duke vlerësuar qëndrueshmërinë e dridhjeve të tyre, gjë që favorizon procesin e lidhjes me entitetin.

Agogô

Përdoret edhe në capoeira dhe duke qenë I konsideruar si instrumenti i parë muzikor i sambas, agogô është shumë i rëndësishëm në terreiros. Ky instrument është i përbërë nga dy copa hekuri që janë të lidhura, duke kërkuar që t'i goditni me një dru, në mënyrë që të lëshojnëtingulli.

Në fakt, agogô është instrumenti muzikor i dedikuar për orixá Ogum, me një sëpatë të fortë, kur përgatitet siç duhet. Përgatitja e këtij instrumenti përbëhet nga një banjë e mëparshme me barishte dhe mund të kërkojë gjithashtu shenjtërimin e perimeve për këtë, në mënyrë që të akordohet sëpata e tij me atë të orixá.

Shporta

The legeni përbëhet nga një enë balte që shërben për ruajtjen e ushqimit, trajtimin e mishit dhe shumë funksione të tjera. Për Candomblé dhe Umbanda, është gjithashtu një mjet i rëndësishëm, duke qenë i domosdoshëm për ruajtjen e përmbajtjes së ofertave për orixás ose subjekte.

Kjo enë është aq e famshme dhe tradicionale sa që edhe sot, portugezët zakonisht e quajnë tas të gjerë. Aktualisht ato kanë rënë në mospërdorim në përditshmërinë e shumë shtëpive, por ende zënë një vend shumë të rëndësishëm në terreiro, duke qenë thelbësore për aktivitetet që kryhen aty.

Dhoma e vogël

Ky është një objekt i shenjtë në Umbanda, duke qenë një lloj vazoje që mund të ketë ose jo doreza. Nëse ka doreza, do t'i shenjtërohet një Iabá ose entiteti femëror dhe nëse jo, do të jetë për një entitet orixá ose mashkull.

Kuarteti i vogël është pra një enë e shenjtëruar qenies së dritës, që mban gjithë sëpata e saj. Prandaj, rekomandohet që të lyhet në ngjyrën e orixá-s ose entitetit për të cilin është menduar, ose në të bardhë.

Vale