Waarvoor worden macumba objecten gebruikt?

Op plaatsen als kruispunten, op straat, op het kerkhof, aan de kust of rivieroevers en vele andere, worden kleine offers gevonden. In de volksmond wordt dit macumba genoemd.

Er zijn veel macumba voorwerpen die volledig onbekend zijn bij het publiek en andere die meer verspreid zijn. Begrijp beter wat deze religies, instrumenten en praktijken zijn, om de term macumba met meer nauwkeurigheid en fatsoen te kunnen gebruiken.

Religie begrijpen

Voordat zij werden ontvoerd en als slaven naar Brazilië werden gebracht, leefden de mensen in hun dorpen, elk met hun eigen waarden en overtuigingen. De religie was zeer specifiek en meestal aanbaden zij een of andere godheid die verband hield met hun geschiedenis of met de natuur.

Toen had elk volk zijn eigen Orixá, maar de geloven vermengden en versmolten zich in Brazilië, met de vereniging van verschillende etnische groepen. Vanaf dat moment begon het Afrikaanse pantheon vorm te krijgen, waaruit de Afro-Braziliaanse religies ontstonden.

Juiste naam

In werkelijkheid is macumba de naam van een boom en van een slaginstrument dat zijn oorsprong vindt in Afrika. Het is ook een algemene naam voor de religies van onze Afrikaanse matrix. De mensen hebben de naam echter lang geassocieerd met magie, offers of spreuken.

Hoewel het niet de meest correcte term is, is hij zeer algemeen geworden en wordt hij pejoratief gebruikt, zelfs onder beoefenaars van religies van Afrikaanse oorsprong. Wat gewoonlijk macumba wordt genoemd, kan een van deze opties zijn:

Religieuze onverdraagzaamheid

Offers en andere "macumbas" zijn even gewoon als drankjes die door Druïden worden gemaakt of offers op de altaren van de Goden in heidense godsdiensten. Net zoals de hostie het lichaam van Christus voorstelt en de wijn zijn bloed, kunnen andere voedingsmiddelen andere voorstellingen hebben in andere godsdiensten.

Lange tijd werden deze praktijken verboden door de kerk, in een poging haar gelovigen te dwingen. Velen stierven op de brandstapel en de intolerantie duurt voort tot op de dag van vandaag, maar deze keer vernietigen de vlammen de terreiros.

Religieuze intolerantie is niet alleen onwetendheid, het is een misdaad, maar het wordt zelfs in het zogenaamde informatietijdperk beoefend. Macumba is een uiting van geloof, een verzoek, een dankzegging aan een bepaalde God/Orixá. Begrip is optioneel, maar respect is fundamenteel.

Geschiedenis van Umbanda

Umbanda is ontstaan uit de vereniging van spiritisme met religies van de Afrikaanse matrix, zoals Candomblé, en bevatte ook enkele elementen van sjamanisme, verbonden met onze inheemse volkeren, en werd zo een eclectische en vrij complexe religie, met toegewijden in het hele land.

Daarin zijn de Orixás en hun falanxen uiterst ontwikkelde entiteiten, die de mensheid naar vrede en voorspoed willen leiden. Er is slechts één superieure entiteit, die God, Olorum, Nzambi of zoals u wilt genoemd kan worden.

In Umbanda worden geen dieren geofferd voor welk werk dan ook, of het nu gaat om ebó, despacho of wat dan ook. Er zijn 9 hoofd-Orixás die hun falanxen dragen binnen de 7 lijnen, waar de entiteit wordt opgenomen in het medium om te werken, zij het met genezing, opening van paden of verlichting van pijn.

Geschiedenis van Candomblé

Candomblé is ook een mengeling van religies, ontstaan uit de vereniging van verschillende religies uit Afrika. Veel meer verbonden met de natuur en de elementen, gelooft het dat de Orixás onder ons hebben geleefd en dat wij allen hun afstammelingen zijn, met persoonlijkheidskenmerken die in elke Orixá duidelijk naar voren komen.

Verspreid over de wereld, is het in andere landen onder andere namen bekend, maar de basis van het geloofssysteem is hetzelfde. In Brazilië wordt Candomblé vertegenwoordigd door 3 naties, Ketu, met als God Olorum; Bantu, met de godheid NZambi; en Jeje, met de God Mawu.

In Candomblé is het aanvaardbaar om dieren te gebruiken in offers, maar volgens strikte protocollen. Vaak worden deze dieren gebruikt als voedselbron voor de lokale bevolking. Het aantal Orixás in Candomblé is hoger, ongeveer 16 godheden.

Verschil tussen Umbanda en Candomblé

Hoewel beide religies hun wortels in Afrika hebben, zijn er belangrijke verschillen tussen Candomblé en Umbanda: terwijl in Candomblé de orixás menselijke voorouders zijn, zijn zij in Umbanda entiteiten.

Andere punten van verschil zijn het aantal Orixás, de aanwezigheid van inlijving van het medium, die voorkomt in Umbanda maar niet in Candomblé, en de aanwezigheid van dierenoffers, die in sommige Candomblé-terreiros veel voorkomt maar in Umbanda verboden is.

Voorwerpen gebruikt in Umbanda

Zowel Umbanda als Candomblé gebruiken enkele voorwerpen om te helpen bij het richten van de intentie en in de relatie met de Orixás en entiteiten, waaronder de gids, kaarsen, pemba, beelden en de bel.

Gids

Guia is een soort rituele ketting die de band van een ingewijde met zijn Orixá versterkt. Hij moet door het kind zelf worden gemaakt, zodat hij wordt doordrenkt met zijn axé (zijn eigen energie, om de band te versterken). Daarna wordt de gids gewassen met de specifieke kruiden van de hoofd-Orixá en bij de inwijding overhandigd.

De gids moet gemaakt zijn met natuurlijke elementen, om de energie door te geven. Hij moet ook de kleuren en hoeveelheden volgen die voor de Orixá zijn aangegeven, met de juiste lengte voor de fase van de ingewijde. De manier waarop hij wordt gedragen, gekruist, om de pols of om de hals, heeft ook zijn betekenis.

Kaarsen

Zowel in Umbanda als in elke andere religie die zich bezighoudt met energie, door de transmutatie van vuur, gekoppeld aan intentie, zullen kaarsen aanwezig zijn. Ze worden gebruikt in de Congá (altaar met de afbeeldingen van Orixás), voor de gekraste punten van de Orixás, offergaven en alles waar een vorm van energie bij komt kijken.

Kleuren vertegenwoordigen niet alleen elementen van de natuur of bedoelingen, maar zelfs de orixás, bijvoorbeeld:

Pemba

De pemba is niets anders dan kalk, steviger dan schoolkrijt en met een rondere vorm. Het wordt zowel als stok als geraspt poeder gebruikt. Voordat het zijn rol in de terreiro vervult, moet het worden gewijd, waardoor het een energetische waarde krijgt.

Pemba wordt vooral gebruikt voor het krassen van de punt - dat zijn tekeningen die gemaakt worden om een bepaalde intentie vast te leggen, of het nu gaat om ontlading of de komst van een of andere entiteit - en mag niet zomaar door iedereen gebruikt worden. De gepoederde versie ervan wordt geblazen om een aura van bescherming te creëren, zowel in huis als voor het medium.

Afbeeldingen

Beelden zijn voorstellingen van de godheden van elke religie en dat zou in Umbanda niet anders zijn. Het zijn figuren van de meest uiteenlopende materialen, die de Orixás voorstellen, met hun heilige gewaden en instrumenten. Ze kunnen versierd zijn met gidsen, schelpen en andere ornamenten.

Of het nu gaat om het samenstellen van de Conga, voor een bepaald werk of om thuis op je altaar te hebben, het beeld van de Orixá is fundamenteel. Het vertegenwoordigt immers niet alleen je geloof, maar ook de lessen die je ervan moet leren. Het helpt ook om je intentie te richten, waardoor je betere resultaten krijgt.

Bell

De bel die in Umbanda liturgieën wordt gebruikt heet Adjá, Adjarin, Ajá of Aajá. Hij kan uit één tot drie bellen samen bestaan en is gemaakt van metaal, met een handvat van hetzelfde materiaal of van hout. Naast het aankondigen van het begin van de werken wordt de Ajá ook gebruikt om het medium te helpen.

De terreiro is degene die voor de Adjá zorgt, en kan ook iemand zijn die door hem is aangewezen. Hij helpt niet alleen bij het inmengingsproces, maar verwijdert ook alle densere energie in de plaats, die zelfs wordt gebruikt bij de maceratie van de kruiden en bij de amaci.

Voorwerpen gebruikt in Candomblé

Net als Umbanda kent ook Candomblé voorwerpen die in de liturgie worden gebruikt. Ze houden verband met het geloof en elk voorwerp heeft een verhaal en een reden om te worden gebruikt. Leer meer over kralensnoeren, atabaque, agogô en alguidar.

Ook worden hier de kaurischelpen, de quartinha, de gebruikte werktuigen en wat nederzettingen zijn uitgelegd. Begrijp ook wat de xere, Adjá, Aquidavi en mariô zijn, waarbij veel van de foutieve opvattingen over de religie worden gedemystificeerd.

Kralensnoer

De kralensnoer (ilekés) is, net als de gids die in Umbanda wordt gebruikt, uniek en gemaakt door de beoefenaar. Oorspronkelijk werden de kralensnoeren gemaakt van elementen uit de natuur, zoals zaden, stenen, metalen, tanden of hoorns. Tegenwoordig worden elementen gebruikt zoals geslepen stenen of kralen van hout, glas of zelfs plastic (minder aanbevolen).

Er zijn verschillende soorten kralenstrengen, zoals:

Atabaque

De atabaque is een heilig instrument, bestaande uit een hoge, smalle trommel bedekt met leer. Het spirituele nut ervan is zeer breed, en dient voornamelijk om de axé van de entiteit of orixá aan te trekken, met bepaalde vibraties die overeenkomen met deze wezens van licht.

Het is ook belangrijk erop te wijzen dat de atabaques eveneens een centrale rol spelen in de terreiro, omdat zij een uniforme energie van de aanwezigen garanderen. Het bespelen van dit instrument dient om de goede energie van de media in stand te houden en zorgt voor de stabiliteit van hun trillingen, wat het proces van verbinding met de entiteit bevordert.

Agogo

De agogô, ook gebruikt in capoeira en beschouwd als het eerste muziekinstrument van de samba, is zeer belangrijk in de terreiros. Dit instrument bestaat uit twee ijzeren stukken die met elkaar verbonden zijn en waarop met een stuk hout moet worden geslagen om geluid te maken.

Ook de agogô is het muziekinstrument dat aan de orixá Ogum is gewijd, en dat een sterke axé heeft wanneer het goed is voorbereid. De voorbereiding van dit instrument bestaat uit een voorafgaand kruidenbad, en kan ook de wijding van groenten vereisen, om zijn axé af te stemmen op die van de orixá.

Alguidar

De alguidar is een schaal van klei die wordt gebruikt voor het bewaren van voedsel, het verwerken van vlees en vele andere functies. Voor Candomblé en Umbanda is het ook een belangrijk instrument, onmisbaar voor het bewaren van de inhoud van de offers aan de orixás of entiteiten.

Dit vat is zo beroemd en traditioneel dat de Portugezen brede vazen tot op de dag van vandaag "alguidar" noemen. Tegenwoordig zijn ze in het dagelijks leven van veel huizen in onbruik geraakt, maar ze hebben nog steeds een zeer belangrijke plaats in de terreiro, omdat ze essentieel zijn voor de activiteiten die er worden verricht.

Kwart

Dit is een heilig voorwerp in Umbanda, een soort vaas met of zonder handvat.

Daarom is de quartinha een container gewijd aan het wezen van het licht, dat al zijn axé draagt. Daarom wordt aanbevolen dat het de kleur krijgt van de orisha of entiteit voor wie het bestemd is, of wit.

Er zij op gewezen dat de vloeistof in de quartinha altijd moet worden bijgevuld en niet kan uitdrogen. Bovendien is het van essentieel belang dat de persoon dit voorwerp eenmaal per week wast en de vloeistof ververst. In de quartinha kan de persoon ook stenen en andere symbolen plaatsen die de orisha of entiteit vertegenwoordigen.

Buzios

Kaurischelpen zijn een specifiek type schelp dat in Candomblé en Umbanda wordt gebruikt bij spellen met kaurischelpen. Het doel van het gebruik van deze gebruiksvoorwerpen is gericht op voorspellingen over de toekomst en waarzeggerij in het algemeen, waarbij ook het verleden en het heden aan de orde komen. Vermeldenswaard is dat ze ook kunnen worden gebruikt om iemands adjunct of front orixá te ontdekken.

Voordat ze gebruikt worden, moeten de kaurischelpen een energetische reiniging ondergaan, inclusief gebeden, in verschillende rituelen die uitgevoerd worden door iemand van de candomblé. Over het algemeen zijn deze gebeden gericht tot Exu, Oxum, Ifá en Oxalá, naast het feit dat alleen iemand die van de religie is, het spel van kaurischelpen kan beheren.

Gereedschap

Het gereedschap in Candomblé is gerelateerd aan de Orixàs en kan op twee manieren worden opgevat, als symbool van de terreiro of van de Orixàs zelf. In het eerste geval staat het gereedschap bij de ingang van de plaats en vertegenwoordigt het, gemaakt van ijzer, de Orixà die het huis bewaakt.

De instrumenten kunnen ook worden opgevat als de instrumenten die elke Orixá vertegenwoordigen. Zo is Iemanjá bekend door haar spiegel, Xangô door de tweebladige bijl, Exu door de drietand, Ogum door de speer en het schild of de zwaarden, Iansã door het zwaard en de eruexim enzovoort.

Schikkingen

Het is essentieel dat er in de terreiros nederzettingen zijn, want het is een gebied van energieontlading, bescherming en bestraling van de axé van een of andere orixá of entiteit om goede energieën in de omgeving op te wekken. Daarom is het een heilig gebied in Umbanda of Candomblé.

Voor de voorbereiding van de nederzetting is het belangrijk dat het gebied fysiek en spiritueel wordt gereinigd. Daarna worden heilige elementen geplaatst die verwijzen naar bepaalde orixás of entiteiten. Deze elementen variëren van stenen tot standbeeldvormige figuren.

Xere

Dit instrument, dat bestaat uit een lange, smalle kalebas, is gemaakt van metalen zoals koper of messing. De Xere is gewijd aan de orixá Xangô, heer van de rechtvaardigheid en de donder, en is een symbool van rationaliteit en majesteit. Daarom is het altijd aanwezig in candomblé rituelen met Xangô, en dient het om deze orixá en alle andere te eren, behalve Omolu.

In de itan is de Xangô ook erg close met de Xere, zodat hij vanwege dit instrument een conflict met zijn moeder heeft veroorzaakt. In deze specifieke itan arresteert deze orixá zijn moeder, op beschuldiging van het stelen van dit instrument.

Xangô vernam echter dat hij haar ten onrechte had beschuldigd en ging haar in de gevangenis om vergiffenis vragen, waarbij hij haar dood aantrof. Toen hij dit zag, huilde hij en schudde Xere door elkaar, waardoor zijn moeder herrees, die hem liet beloven nooit meer onrecht te doen.

Adjá

In principe bestaat de adjá uit een kleine metalen bel, die ook vergezeld kan gaan van een andere bel en zelfs van twee andere bellen. Dit instrument kan dus uit 3 bellen bestaan en moet om de hals van de Candomblé-priester worden geplaatst.

Deze bel kan gemaakt zijn van brons of van goud- en zilvermetaal. In ieder geval is het nut ervan om de energie van de orixá af te stemmen bij rituelen, feesten of offers. Ook vergemakkelijkt het de trance van het medium, zodat hij zich gemakkelijker met de doelen ervan kan verbinden.

Aguidavi

In Candomblé Queto wordt een soort stok gebruikt om de atabaques te spelen, in tegenstelling tot het Angolese volk, dat zijn eigen handen gebruikt. Deze specifieke stok wordt Aguidavi genoemd en wordt door de beoefenaars van deze religie met respect omhuld, omdat hij wordt gebruikt om de atabaques te spelen die heilig zijn.

De Aguidavi wordt gemaakt van bomen die door Candomblé als heilig worden beschouwd, zoals de guave en de araçazeiro.

Mariô

De mariô is het dendê blad, gewijd aan de orixá Ogum. Het vertegenwoordigt bescherming, vooral in verband met de eguns, die onstoffelijke geesten zijn. Daarom is het ook verwant aan de orixá Iansã, met de eigenschap Oiá Ibalé, die in verband wordt gebracht met de cultus van de egunguns.

Daarom wordt het gebruikt om de ramen en deuren van elk bouwwerk in een candomblé (Afro-Braziliaanse religie) terreiro te omwikkelen, gericht op bescherming en harmonie met de axé van de orixá Ogum. Het is aanwezig in de itãs van Ogum, gericht op de bescherming en ijver van deze orixá voor degenen die de mariô bij de ingang van het huis plaatsen.

Is er een kwaadaardig object?

Er bestaan geen kwade voorwerpen, noch in Umbanda, noch in Candomblé. In werkelijkheid is de betekenis die iets heeft gerelateerd aan de intentie die erin wordt gelegd. Zo is een balletje dat door een oprecht iemand wordt gegeven veel beter dan een etentje van iemand die je niet mag.

Met andere woorden, het is allemaal een kwestie van intentie en energie. Op dezelfde manier heeft in een offerande elk voorwerp een betekenis, allemaal normale voorwerpen, of ze nu dagelijks of ritueel worden gebruikt. Dus, nu je dat weet, kun je de term macumba op de juiste manier gebruiken!