Wêr binne macumba-objekten foar?

In protte minsken hawwe al de kâns hân om lytse oanbiedingen te finen op plakken lykas krúspunten, op strjitte, op in begraafplak, by see of rivier, en safolle oaren. Populêr wurdt dit macumba neamd.

Der binne in protte macumba-objekten dy't folslein ûnbekend binne by it publyk en oaren dy't wiidferspraat binne. Begryp better wat dizze religys, ynstruminten en praktiken binne, om de term macumba mei mear krektens en fatsoenlikens te brûken.

Religy begripe

Foardat se ûntfierd en brocht wurde as slaven foar Brazylje, minsken wennen yn har doarpen, elk mei har eigen wearden en leauwen. De religy wie tige bysûnder en meastentiids oanbeaen se in godheid dy't relatearre oan har skiednis of natuer.

Dus, elke Naasje hie syn Orixá, mar de leauwen mingden en fusearren yn Brazylje, mei de uny fan ferskate ferskillende etnisiteiten. It wie fan doe ôf dat it Afrikaanske pantheon begûn te foarmjen, wêrtroch't Afro-Brazyljaanske religys ûntstie.

Korrekte namme

Eins is macumba de namme fan in beam en in slachynstrumint dy't ûntstien is yn Afrika. It is ek in generalistyske namme foar de religys fan ús Afrikaanske matrix. Minsken hawwe de namme lykwols al lang ferbûn mei magy, oanbiedingen of spreuken.

Hoewol net de meast korrekte term, waard it úteinlikmarkearje dat de floeistof yn 'e kwart altyd moat wurde ferfongen, en kin net útdroegje. Derneist is it essensjeel dat de persoan dit objekt ien kear yn 'e wike waskje, de flüssigens feroarje. Binnen de lytse keamer kin it yndividu ek stiennen en oare symboalen pleatse dy't de orixá of entiteit fertsjintwurdigje.

Buzios

De buzios besteane út in spesifyk type skelpen dy't brûkt wurde yn 'e buzios-spultsjes , yn Candomblé en Umbanda. It doel fan it brûken fan dizze gebrûksfoarwerpen is rjochte op foarsizzingen oer de takomst en rieden yn it algemien, ek oanpakke it ferline en hjoed. It is de muoite wurdich op te merken dat se ek brûkt wurde kinne om de orixá te ûntdekken oan of foar de persoan.

Foardat se brûkt wurde, moatte de buzios in enerzjike reiniging ûndergean, ynklusyf de oanwêzigens fan gebeden, yn ferskate rituelen útfierd troch immen út candomblé. Algemien binne dizze gebeden rjochte op Exu, Oxum, Ifá en Oxalá, neist it feit dat allinich ien dy't fan 'e godstsjinst is it spultsje fan buzios beheare kin.

Tools

De ark yn Candomblé binne se besibbe oan 'e Orixás en kinne se op twa manieren tocht wurde, as it symboal fan 'e Terreiro of de Orixás sels. Yn it earste gefal stiet it ark by de yngong fan it plak en stiet, makke fan izer, de Orixá foar dy't it hûs beweecht.

De ark kin ek begrepen wurde as de ynstruminten dy't elk fertsjintwurdigje.Orisha. Bygelyks, Iemanjá is bekend om har spegel, Xangô om syn twa-blêdde bile, Exu foar syn trijetand, Ogun foar syn spear en skyld of swurden, Iansã om syn swurd en eruexim ensafuorthinne.

Settlements

It is essensjeel dat der delsettings yn 'e terreiros binne, om't se besteane út in gebiet foar it ôffieren fan enerzjy, beskerming en bestraling fan' e axé fan guon orixá of entiteit om goede enerzjy yn 'e omjouwing te generearjen. Dêrom is it in hillich gebiet yn Umbanda of Candomblé.

Foar de tarieding fan de delsetting is it wichtich dat de regio fysyk en geastlik skjin is. As dit ienris dien is, wurde hillige komponinten pleatst dy't ferwize nei bepaalde orixás of entiteiten. Dizze eleminten fariearje fan stiennen oant stânbyld-like figueren.

Xere

Besteande út in lange, smelle kalbas, dit ynstrumint is makke fan metalen lykas koper of messing. Xere wurdt wijd oan de orixá Xangô, hear fan gerjochtichheid en tonger, in symboal fan rasjonaliteit en majesteit. Om dizze reden is hy altyd oanwêzich yn Candomblé-rituelen mei Xangô, en tsjinnet om dizze orixá en alle oaren te earjen, útsein Omolu.

Yn de itãs is Xangô ek tige ticht by Xere, sadat hy feroarsake hat in konflikt mei syn mem, fanwege dit ynstrumint. Yn dizze spesifike itã arresteart dizze orixá syn mem, en beskuldige har fan it stellen fan dit ark.

Mar Xangô learde dat hy har beskuldige hieûnrjochtfeardich en gie om har ferjouwing te freegjen yn 'e finzenis, en fûn har dea. Doe't er dit seach, rôp er en skodde de Xere, wêrtroch't syn mem wer opwekke, dy't him beloofde dat hy noait wer ûnrjocht soe dwaan.

Adjá

Yn prinsipe bestiet de adjá út in lytse metalen klok, dy't ek begelaat wurde mei in oare klok en sels mei noch twa klokken. Dêrom, dit ark kin wurde gearstald út 3 klokken, en moat wurde pleatst om de nekke fan de Candomblé pryster.

Dizze klok kin makke wurde fan brûns of goud en sulveren metaal. Yn alle gefallen is it nut derfan om yn te stimmen op de enerzjy fan 'e orixá yn rituelen, festivals of offers. Dêrnjonken fasilitearret it de trance fan it medium, sadat hy makliker oanslute kin op syn doelen.

Aguidavi

Yn Candomblé Queto wurdt in soarte fan stôk brûkt om de atabaques te spyljen, oars as de naasje fan Angola, dy't har eigen hannen brûkt. Dizze spesifike stok hjit Aguidavi en wurdt omjûn troch respekt foar de beoefeners fan dizze religy, om't it brûkt wurdt om de atabaques te spyljen dy't hillich binne.

Aguidavi wurdt sels makke fan beammen dy't troch de Candomblé as hillich beskôge wurde. Under dizze beammen binne de meast brûkte foar it meitsjen fan dit ark guave en guave. De Aguidavi hat in dimensje lykweardich oan de liniaal, mei sa'n 30 oant 40 sintimeter.

Mario

Mario is depalmblêd, wijd oan 'e orixá Ogum. It fertsjintwurdiget beskerming, foaral yn relaasje ta eguns dy't ûntliene geasten binne. Om dy reden binne se ek besibbe oan de Iansã orixá, mei de Oiá Ibalé-kwaliteit dy't ferbûn is mei de kultus fan 'e Egunguns.

It wurdt dêrom brûkt om de ruten en doarren fan elke struktuer dy't oanwêzich is yn in Candomblé yard , rjochte op beskerming en harmony mei de axé fan 'e orixá Ogum. It is oanwêzich yn 'e itãs fan Ogum, mei as doel de beskerming en iver fan dizze orixá mei wa't de mario by de yngong fan it hûs pleatst.

Is der in kwea foarwerp?

D'r binne gjin kweade objekten, noch yn Umbanda noch yn Candomblé. Yn werklikheid is de betsjutting dy't in ding hat relatearre oan de bedoeling dy't der yn set wurdt. Bygelyks, in snoep dat jûn wurdt troch ien oprjocht is folle better as in diner makke troch ien dy't jo net leuk fynt.

Mei oare wurden, it giet allegear om yntinsje en enerzjy. Likegoed hat yn in offer elk item in betsjutting, allegear binne normale objekten, itsij foar deistich as ritualistysk gebrûk. Dus, no't jo it witte, kinne jo de term macumba goed brûke!

Religieuze yntolerânsje

Offen en oare 'macumba's' binne praktyken sa gewoan as drankjes makke troch druïden of offers op 'e alters fan 'e goaden yn heidenske religys. Yn 'e selde wize dat de host fertsjintwurdiget it lichem fan Kristus en de wyn syn bloed, oareniten kin oare foarstellings hawwe yn oare leauwen.

Lange tiid waarden praktiken ferbean troch de tsjerke, yn in besykjen om har tawijden te twingen. In protte stoaren ferbaarnd op de brânsteapel en yntolerânsje bliuwt oant hjoed de dei, mar dizze kear ferneatigje de flammen de terreiros.

Religieuze yntolerânsje is net allinich ûnwittendheid, it is in misdied, mar it is praktisearre sels yn it sabeare ynformaasjetiidrek . Macumba is in manifestaasje fan leauwen, in fersyk, in tank oan in bepaalde God/Orixá. Begryp is opsjoneel, mar respekt is essensjeel.

Skiednis fan Umbanda

Umbanda waard berne út de feriening fan spiritisme mei religys fan Afrikaanske komôf, lykas Candomblé. It omfette ek guon eleminten fan sjamanisme, ferbûn oan ús lânseigen folken, en waard dêrmei in eklektyske en frij komplekse religy, mei oanhingers oer it hiele lân.

Dêryn binne de Orixás en har falangen ekstreem evoluearre entiteiten, dy't sykje gids it minskdom nei frede en wolfeart. D'r is mar ien superieure entiteit, dy't God, Olorum, Nzambi neamd wurde kin of sa't jo goed fine.

Yn Umbanda is d'r gjin opoffering fan bisten foar hokker soart wurk, of it no ebó, dispatch of wat dan ek is. . D'r binne 9 haad Orixás dy't har phalanges mei har drage binnen de 7 rigels, wêrby't de entiteit yn it medium ynkorporearret om te wurkjen, itsij mei genêzen, it iepenjen fan paden of pineferliening.

Skiednis fan 'eCandomblé

Candomblé is ek in mingsel fan leauwen, berne út 'e uny fan ferskate leauwen út Afrika. Folle mear ferbûn mei de natuer en de eleminten, se is fan betinken dat de Orixás libbe ûnder ús en dat wy binne allegear neikommelingen fan harren, mei persoanlikheid trekken goed markearre yn eltse Orixá.

Ferspraat oer de wrâld, it is bekend mei oare nammen yn oare lannen, mar de basis fan it leauwen systeem is itselde. Yn Brazylje wurdt Candomblé fertsjintwurdige troch 3 Naasjes, Ketu, waans God Olorum is; Bantu, mei de godheid NZambi; en Jeje, mei de God Mawu.

Yn Candomblé is it akseptabel om bisten te brûken yn offers, mar neffens strange protokollen. Dizze bisten wurde faak brûkt as fiedingsboarne foar de lokale befolking. It oantal Orixás yn Candomblé is grutter, sawat 16 godheden.

Ferskil tusken Umbanda en Candomblé

Hoewol't beide religys har woartels hawwe yn Afrika, hawwe Candomblé en Umbanda signifikante ferskillen. Bygelyks, wylst yn Candomblé de orixás foarâlden fan minsken binne, binne se yn Umbanda entiteiten.

Oare punten fan ferskil binne it oantal Orixás, de oanwêzigens fan ynkorporaasje fan it medium, dat yn Umbanda foarkomt, mar net yn Candomblé en de oanwêzigens fan bisteoffers, gewoan gebrûk yn guon Candomblé terreiros, mar ferbean yn Umbanda.

Objekten brûkt yn Umbanda

Sawol Umbanda as decandomblé brûke guon objekten om te helpen by it rjochtsjen fan 'e bedoeling en yn' e relaasje mei de Orixás en entiteiten. Under harren binne de gids, kearsen, pemba, bylden en de bel.

Gids

Gids is in soarte fan ritualistyske ketting dy't de bân fersterket tusken in inisjatyf en syn Orixá. It moat dien wurde troch de soan fan Santo sels, sadat it wurdt impregnated mei syn axé (syn eigen enerzjy, te fersterkjen de bân). Nei ôfrin wurdt de gids wosken mei de spesifike krûden fan de Orisha en by de inisjatyf oerlevere.

De gids moat makke wurde mei natuerlike eleminten, om de enerzjy troch te jaan. Derneist moatte jo de kleuren en hoemannichten oanjûn foar jo Orisha folgje, mei de passende lingte foar de faze fan 'e inisjatyf. De foarm fan gebrûk, itsij krúst, op 'e pols of hals, hat ek syn betsjutting.

Kearsen

Oft yn Umbanda of in oare religy dy't him dwaande hâldt mei enerzjy, troch de transmutaasje fan fjoer, ferbûn oan de bedoeling, de kearsen sille wêze oanwêzich. Se wurde brûkt yn 'e Congá (alter mei de bylden fan Orixás), foar de bekraste punten fan' e Orixás, offers en alles wêr't in soarte fan enerzjy om giet.

De kleuren fertsjinwurdigje net allinich eleminten fan natuer of yntinsjes, mar sels de orixás. Bygelyks:

Pemba

Pemba is neat mear as kalkstienkryt, hurder as skoalkryt, en mei in mear rûne foarm. It wurdt brûkt as in stok en as in poeder, grateful. Foardat it syn rol yn 'e terreiro ferfolt, moat it ynwijd wurde, sadat it in enerzjike wearde hat.

Brûkt benammen om de stip troch te stekken - dat binne tekeningen dy't makke binne om in bepaalde bedoeling te ûndertekenjen, of it no is ûntslach of oankomst fan guon entiteit, pemba moat net brûkt wurde troch immen. De poeierde ferzje is blaasd om in aura fan beskerming te meitsjen, sawol yn 't hûs as yn' t medium.

Ofbyldings

De bylden binne fertsjintwurdigingen fan 'e goden fan elke religy en it soe net oars wêze yn Umbanda. It binne figueren makke fan de meast ferskaatste materialen, dy't de Orixás fertsjintwurdigje, mei har hillige klean en ynstruminten. Se kinne wurde fersierd mei gidsen, cowries en oare rekwisieten.

Of te komponearje de Congá, foar in spesifike baan of te hawwen op dyn alter thús, it byld fan de Orisha is fûneminteel. It fertsjintwurdiget ommers net allinich jo leauwen, mar de lessen dy't jo derfan moatte leare. It helpt ek om de bedoeling te rjochtsjen, mei bettere resultaten.

Bell

De klok brûkt yn Umbanda liturgyen isneamd Adjá, Adjarin, Ajá of Aajá. It kin tusken ien en trije klokken tegearre hawwe, makke fan metaal, mei in handgreep fan itselde materiaal of hout. Neist it oankundigjen fan it begjin fan it wurk wurdt Ajá ek brûkt om it medium te helpen.

De ferantwurdlike foar de terreiro is dejinge dy't foar Adjá fersoarget, en kin ek ien wêze dy't troch him oanwiisd is. Neist it helpen yn it ynkorporaasjeproses, elimineert it ek alle tichtere enerzjy yn it gebiet, wurdt brûkt sels yn 'e maceraasje fan krûden en fersêftsjen.

Objekten brûkt yn Candomblé

As goed as Umbanda, Candomblé ek hawwe harren objekten brûkt yn harren liturgyen. Se binne besibbe oan jo leauwen en elk hat in ferhaal en reden om te brûken. Lês mear oer kralensnaren, atabaque, agogô en alguidar.

De wjukken, de quartinha, brûkte ark en wat delsettings binne wurde hjir ek útlein. Begryp wat Xere, Adjá, Aquidavi en Mariô binne, demystifying measte fan 'e ferkearde oertsjûgingen oer religy.

Draad fan kralen

De tried fan kralen (ilekés), lykas de gids brûkt yn Umbanda, is unyk en makke troch de beoefener. Oarspronklik waarden snaren fan kralen makke fan eleminten fan 'e natuer, lykas sied, stiennen, metalen, tosken of hoarnen. Tsjintwurdich hat it eleminten lykas gepolijst stiennen of kralen makke fan hout, glês of sels plestik (minder oan te rieden).

Der binneferskate soarten kralen snaren, lykas:

Atabaque

De atabaque is in hillich ynstrumint, besteande út in hege, smelle trommel bedekt mei lear. Syn geastlike nut is tige breed, en tsjinnet benammen om de axé fan 'e entiteit of orixá oan te lûken, mei bepaalde trillingen dy't oerienkomme mei dizze ljochtwêzen.

Fierder is it wichtich om te markearjen dat atabaques ek in kaai spylje rol yn 'e terreiro, it garandearjen fan in uniformiteit fan' e enerzjy fan 'e minsken dy't oanwêzich binne. De touch fan dit ynstrumint tsjinnet om de goede enerzjy fan 'e mediums te behâlden, it wurdearjen fan' e stabiliteit fan har trillingen, dy't it ferbiningsproses mei de entiteit favoryt makket.

Agogô

Ek brûkt yn capoeira en wêzen beskôge as it earste muzykynstrumint fan samba, de agogô is tige wichtich yn 'e terreiros. Dit ynstrumint is gearstald út twa stikken izer dy't ferbûn binne, wêrtroch't jo se mei in hout slaan, sadat se útstjitit lûd.

In feite is de agogô it muzykynstrumint wijd oan de orixá Ogum, mei in sterke axé, as goed taret. De tarieding fan dit ynstrumint bestiet út in earder bad fan krûden, en dêrfoar kin ek de konsekraasje fan grienten nedich wêze, om syn axé ôf te stimmen mei dy fan 'e orixá.

Basket

De basin bestiet út yn in ierdewurk kom dat tsjinnet foar iten opslach, fleis behanneling en in protte oare funksjes. Foar Candomblé en Umbanda is it ek in wichtich ark, dat ûnmisber is foar it bewarjen fan de ynhâld fan oanbod oan orixás of entiteiten.

Dizze kontener is sa ferneamd en tradisjoneel dat sels hjoed de dei, de Portugezen it meastentiids brede bowls neame. Op it stuit binne se yn it deistich libben fan in protte huzen yn ûnbrûk rekke, mar se hawwe noch in tige wichtich plak yn 'e terreiro, wêzentlik foar de aktiviteiten dy't dêr útfierd wurde.

Lytse Keamer

Dit is in hillich objekt yn Umbanda, in soarte fan faas dy't al of net hânfetten hat. As it hânfetten hat, sil it wijd wurde oan in Iabá of froulike entiteit en sa net, dan sil it wêze foar in orixá of manlike entiteit.

It lytse kwartet is dus in kontener wijd oan it wêzen fan ljocht, dragend al syn axé. Dêrom is it oan te rieden dat it skildere wurdt yn 'e kleur fan' e orixá of entiteit dêr't it foar bedoeld is, of yn wyt.

Vale