Hvad bruges macumba-objekter til?

Mange mennesker har haft mulighed for at finde små offergaver på steder som korsveje, på gaden, på kirkegården, ved havet eller floden og mange andre steder. Populært kaldes dette macumba.

Der findes mange macumba-genstande, som er helt ukendte for offentligheden, og andre, som er mere udbredte. Forstå bedre, hvad disse religioner, instrumenter og praksisser er, for at kunne bruge begrebet macumba med større nøjagtighed og korrekthed.

Forståelse af religion

Før de blev kidnappet og bragt som slaver til Brasilien, levede folk i deres landsbyer med hver deres egne værdier og trosretninger. Religionen var meget speciel, og som regel tilbad de en guddom, der havde forbindelse til deres historie eller til naturen.

Dengang havde hver nation sin egen Orixá, men troen blandede sig og smeltede sammen i Brasilien med sammenslutningen af flere forskellige etniske grupper. Det var fra da af, at det afrikanske pantheon begyndte at tage form og gav anledning til de afro-brasilianske religioner.

Korrekt navn

I virkeligheden er macumba navnet på et træ og et slagtøjsinstrument, der stammer fra Afrika. Det er også et generelt navn for religionerne i vores afrikanske matrix. Men folk har længe forbundet navnet med magi, offergaver eller besværgelser.

Selv om det ikke er den mest korrekte betegnelse, er den blevet meget almindelig og bruges nedsættende selv blandt udøvere af religioner af afrikansk oprindelse. Det, der normalt kaldes macumba, kan være en af disse muligheder:

Religiøs intolerance

Offergaver og andre "macumbaer" er lige så almindelige som druidernes trylledrikke eller offergaver ved gudernes alter i hedenske religioner. Ligesom værten repræsenterer Kristi legeme og vinen hans blod, kan andre fødevarer have andre repræsentationer i andre trosretninger.

I lang tid blev disse praksisser forbudt af kirken i et forsøg på at tvinge sine tilhængere. Mange døde på bålet, og intolerancen er stadig gældende den dag i dag, men denne gang ødelægger flammerne terreiros.

Religiøs intolerance er ikke bare uvidenhed, det er en forbrydelse, men den praktiseres selv i den såkaldte informationsalder. Macumba er en trosbekendelse, en anmodning, en taksigelse til en bestemt Gud/Orixá. Forståelse er valgfri, men respekt er grundlæggende.

Umbanda's historie

Umbanda er opstået ved at forene spiritisme med afrikanske religioner som Candomblé og indeholder også nogle elementer af shamanisme, der er knyttet til vores oprindelige folk, og er således blevet en eklektisk og ret kompleks religion med tilhængere over hele landet.

I den er Orixás og deres falankser ekstremt udviklede væsener, som søger at lede menneskeheden mod fred og velstand. Der findes kun én overordnet enhed, som kan kaldes Gud, Olorum, Nzambi eller hvad man nu ønsker.

I Umbanda ofres der ikke dyr til nogen form for arbejde, hvad enten det er ebó, despacho eller andet. Der er 9 hoved Orixás, som tager deres falanker med sig inden for de 7 linjer, hvor entiteten inkorporeres i mediet for at arbejde, hvad enten det er med healing, åbning af veje eller lindring af smerte.

Candomblé's historie

Candomblé er også en blanding af trosretninger, der er opstået ved sammensmeltning af forskellige trosretninger med oprindelse i Afrika. Candomblé er meget mere forbundet med naturen og elementerne og tror, at Orixás har levet blandt os, og at vi alle er deres efterkommere, med personlighedstræk, der er tydeligt markeret hos hver enkelt Orixá.

Candomblé er spredt over hele verden og er kendt under andre navne i andre lande, men trossystemet er det samme. I Brasilien er Candomblé repræsenteret af tre nationer, Ketu, hvis gud er Olorum, Bantu, med guden NZambi, og Jeje, med guden Mawu.

I Candomblé er det acceptabelt at bruge dyr til ofringer, men efter strenge regler. Ofte bruges disse dyr som fødekilde for de lokale. Antallet af Orixás i Candomblé er højere, nemlig omkring 16 guder.

Forskellen mellem Umbanda og Candomblé

Selv om begge religioner har deres rødder i Afrika, har Candomblé og Umbanda betydelige forskelle. For eksempel er orixás i Candomblé menneskelige forfædre, mens de i Umbanda er væsener.

Andre forskelle er antallet af Orixás, tilstedeværelsen af inkorporering af mediet, som forekommer i Umbanda, men ikke i Candomblé, og tilstedeværelsen af dyreofre, som er almindeligt forekommende i nogle af Candomblé-terreiros, men forbudt i Umbanda.

Genstande, der anvendes i Umbanda

Både Umbanda og Candomblé bruger nogle genstande til at hjælpe med at lede intentionen og i forholdet til Orixás og entiteterne, bl.a. guiden, stearinlys, pemba, billeder og klokken.

Vejledning

Guia er en slags rituel halskæde, der styrker den indviedes bånd med sin Orixá. Den skal laves af barnet selv, så den bliver imprægneret med hans axé (hans egen energi, for at styrke båndet). Derefter vaskes guiaen med hoved-Orixá'ens specifikke urter og overrækkes ved indvielsen.

Den skal være fremstillet af naturlige elementer for at overføre energien, den skal følge de farver og mængder, der er angivet for Orixá, og den skal have den længde, der passer til den indviedes fase. Den måde, den bæres på, om den er krydset, på håndleddet eller rundt om halsen, har også sin betydning.

Stearinlys

Uanset om det er i Umbanda eller en anden religion, der beskæftiger sig med energi gennem transmutation af ild, der er forbundet med hensigt, vil der være stearinlys til stede. De bruges i Congá (alteret med Orixás' billeder), til Orixás' ridsede punkter, til offergaver og alt, der involverer en eller anden form for energi.

Farverne repræsenterer ikke kun naturelementer eller hensigter, men også orixás, for eksempel:

Pemba

Pemba er intet andet end kalksten, der er mere stiv end skolekridt og har en mere afrundet form. Den anvendes både som pind og som revet pulver. Før den kan spille sin rolle i terreiro, skal den indvies, hvilket giver den en energimæssig værdi.

Pemba bruges hovedsageligt til at ridse punktet - som er tegninger, der er lavet for at fastholde en bestemt hensigt, hvad enten det er at udlade eller ankomsten af et væsen - og bør ikke bruges af hvem som helst. Den pulveriserede udgave af pemba blæses for at skabe en aura af beskyttelse, både i huset og for mediet.

Billeder

Billeder er repræsentationer af enhver religions guddomme, og det ville ikke være anderledes i Umbanda. Det er figurer lavet af de mest forskellige materialer, der repræsenterer Orixás med deres hellige klæder og instrumenter. De kan være prydet med guider, konkylier og andre ornamenter.

Uanset om det er til at komponere Conga, til et bestemt arbejde eller til at have på dit alter derhjemme, er billedet af Orixá fundamentalt. Det repræsenterer trods alt ikke kun din tro, men også de lektioner, du skal lære af den. Det hjælper også med at styre din hensigt og få bedre resultater.

Bell

Den klokke, der bruges i Umbanda-liturgier, kaldes Adjá, Adjarin, Ajá eller Aajá. Den kan have mellem en og tre klokker sammen og er lavet af metal med et håndtag af samme materiale eller af træ. Ud over at annoncere begyndelsen af arbejdet bruges Ajá også til at hjælpe mediet.

Den ansvarlige for terreiro er den person, der tager sig af adjáen, og det kan også være en person, som han har udpeget. Ud over at hjælpe med inkorporeringsprocessen eliminerer den også enhver tættere energi på stedet, som også bruges til udblødning af urterne og til amaci.

Genstande, der anvendes i Candomblé

Ligesom Umbanda har Candomblé også genstande, der bruges i liturgierne. De er relateret til troen, og hver enkelt genstand har en historie og en grund til at blive brugt. Lær mere om perlesnore, atabaque, agogô og alguidar.

Her forklares også cowrie-skallerne, quartinha'en, de anvendte redskaber og hvad bosættelser er. Forstå også, hvad xere, Adjá, Aquidavi og mariô er, og afmystificere mange af de fejlagtige overbevisninger om religionen.

Perlekæde

Perlesnoren (ilekés) er ligesom den vejledning, der bruges i Umbanda, unik og lavet af udøveren. Oprindeligt var perlesnoren lavet af elementer fra naturen, såsom frø, sten, metaller, tænder eller horn. I dag er den baseret på elementer såsom slebne sten eller perler af træ, glas eller endda plastik (mindre anbefalet).

Der findes forskellige typer af perlestrenge, f.eks:

Atabaque

Atabaque er et helligt instrument, der består af en høj, smal tromme, der er beklædt med læder, og hvis åndelige funktion er meget bred og hovedsagelig tjener til at tiltrække væsenets eller orixás axé med visse vibrationer, der er i overensstemmelse med disse lysvæsener.

Det er også vigtigt at påpege, at atabaques også spiller en central rolle i terreiroen, idet de garanterer en ensartethed i energien hos de tilstedeværende personer. Spillet på dette instrument tjener til at opretholde mediernes gode energi og sikrer stabiliteten i deres vibrationer, hvilket fremmer forbindelsesprocessen med væsenet.

Agogo

Agogô, der også bruges i capoeira og betragtes som sambaens første musikinstrument, er meget vigtig i terreiros. Dette instrument består af to jernstykker, der er forbundet og skal rammes med et stykke træ for at give lyd.

Selv agogô er det musikinstrument, der er indviet til orixá Ogum, og som har en stærk axé, når det er ordentligt forberedt. Forberedelsen af dette instrument består af et forudgående urtebad og kan også kræve, at man indvier grøntsager til det for at afstemme dets axé med orixá'ens.

Alguidar

Alguidar er en skål af ler, der bruges til opbevaring af mad, til forarbejdning af kød og til mange andre formål. I Candomblé og Umbanda er den også et vigtigt redskab, da den er uundværlig til opbevaring af indholdet af ofringer til orixás eller væsener.

Dette fartøj er så berømt og traditionelt, at portugiserne den dag i dag kalder brede vaser for "alguidar". I dag er de gået ud af brug i det daglige liv i mange huse, men de har stadig en meget vigtig plads i terreiro, da de er afgørende for de aktiviteter, der udføres der.

Kvartal

Dette er en hellig genstand i Umbanda, en type vase, som måske har eller ikke har håndtag.

Derfor er quartinha'en en beholder, der er helliget lysvæsenet og bærer hele dets axé. Derfor anbefales det, at den males i samme farve som den orixá eller enhed, som den er bestemt for, eller hvid.

Det er værd at påpege, at væsken i quartinha'en altid skal fyldes op igen og ikke må tørre ud. Desuden er det vigtigt, at personen vasker denne genstand en gang om ugen og skifter væsken. Inde i quartinha'en kan personen også placere sten og andre symboler, der repræsenterer orishaen eller væsenet.

Buzios

Cowrie-skaller er en særlig type skaller, der bruges i spil med cowrie-skaller i Candomblé og Umbanda. Formålet med at bruge disse redskaber er centreret om forudsigelser om fremtiden og spådomskunst i almindelighed, der også omhandler fortiden og nutiden. Det er værd at nævne, at de også kan bruges til at opdage personens adjunkt eller front orixá.

Inden de bruges, skal kuhli skallerne gennemgå en energisk rensning, herunder bønner, i forskellige ritualer, der udføres af en candomblé-kender. Generelt er disse bønner rettet mod Exu, Oxum, Ifá og Oxalá, ud over det faktum, at kun en person, der tilhører denne religion, kan administrere spillet med kuhli skaller.

Værktøj

Værktøjerne i candomblé er relateret til Orixàs og kan opfattes på to måder, nemlig som symbolet på terreiro eller på Orixàs. I det første tilfælde står værktøjet ved indgangen til stedet og repræsenterer, da det er lavet af jern, Orixà, der vogter huset.

Redskaberne kan også forstås som de instrumenter, der repræsenterer hver Orixá. Iemanjá er f.eks. kendt for sit spejl, Xangô for sin tobladede økse, Exu for treforken, Ogum for spyd og skjold eller sværd, Iansã for sit sværd og eruexim osv.

Afregninger

Det er vigtigt, at der er bosættelser i terreiros, da de er et område med energiudladning, beskyttelse og udstråling af en orixás eller en entitets axé for at generere gode energier i miljøet. Derfor er det et helligt område i Umbanda eller Candomblé.

I forbindelse med forberedelsen af bosættelsen er det vigtigt, at området er rent fysisk og åndeligt. Når dette er gjort, placeres der hellige elementer, som henviser til bestemte orixás eller væsener. Disse elementer spænder fra sten til statueformede figurer.

Xere

Instrumentet består af en lang, smal kalabas og er fremstillet af metaller som kobber eller messing. Xere er viet til orixá Xangô, retfærdighedens og tordenens herre, og er et symbol på rationalitet og majestæt. Derfor er det altid til stede i candomblé-ritualer med Xangô og tjener til at ære denne orixá og alle de andre, undtagen Omolu.

I itanerne er Xangô også meget tæt på Xere, så han har skabt en konflikt med sin mor på grund af dette instrument. I denne specifikke itan anholder denne orixá sin mor og anklager hende for at have stjålet dette redskab.

Xangô erfarede imidlertid, at han havde anklaget hende uretmæssigt, og han gik hen for at bede hende om tilgivelse i fængslet, men fandt hende død. Da han så dette, græd han og rystede Xere, hvilket fik hans mor til at genopstå og fik ham til at love aldrig at begå uretfærdighed igen.

Adjá

Grundlæggende består adjáen af en lille metalklokke, som også kan ledsages af en anden klokke og endda af to klokker mere. Derfor kan dette redskab bestå af tre klokker og skal placeres om halsen på candomblépræsten.

Denne klokke kan være lavet af bronze eller af guld- og sølvmetal. Under alle omstændigheder er den nyttig til at afstemme orixá-energien i forbindelse med ritualer, fester eller offergaver. Den letter også mediets trance, så han lettere kan forbinde sig med dens formål.

Aguidavi

I Candomblé Queto bruger man en slags pind til at spille atabaques, i modsætning til Angola, som bruger sine egne hænder. Denne særlige pind kaldes Aguidavi og er omgærdet af respekt hos udøverne af denne religion, da den bruges til at spille de hellige atabaques.

Aguidavi er fremstillet af træer, der betragtes som hellige i Candomblé, såsom guava og araçazeiro.

Mariô

Mariô er dendê-bladet, der er viet til orixá Ogum. Det repræsenterer beskyttelse, især i forhold til egunerne, som er de kropsløse ånder. Derfor er det også beslægtet med orixá Iansã, med kvaliteten Oiá Ibalé, som er forbundet med dyrkelsen af egungunerne.

Derfor bruges den til at omslutte vinduer og døre i enhver bygning i en terreiro terreiro i candomblé (afro-brasiliansk religion) med henblik på beskyttelse og harmoni med orixá Ogums axé, og den findes i Ogums itãs med henblik på at beskytte og beskytte orixáen for dem, der placerer mariô ved indgangen til hjemmet.

Er der en ond genstand?

Der findes ingen onde genstande, hverken i Umbanda eller i Candomblé. I virkeligheden er den betydning, som noget har, forbundet med den hensigt, der er lagt i det. F.eks. er en lille bold givet af en oprigtig person meget bedre end en middag lavet af en person, der ikke kan lide dig.

Med andre ord er det hele et spørgsmål om hensigt og energi. På samme måde har hver genstand i en offergave en betydning, idet alle er normale genstande, uanset om de bruges dagligt eller rituelt. Så nu, hvor du ved det, kan du bruge udtrykket macumba på den rigtige måde!