Na čo sa používajú predmety macumba?

Mnohí ľudia mali možnosť nájsť drobné obety na miestach, ako sú križovatky, na ulici, na cintoríne, na brehu mora či rieky a mnohých ďalších. Ľudovo sa to nazýva macumba.

Existuje mnoho predmetov macumba, ktoré sú verejnosti úplne neznáme, a iné, ktoré sú rozšírenejšie. Pochopte lepšie, čo sú to náboženstvá, nástroje a praktiky, aby ste mohli pojem macumba používať presnejšie a správnejšie.

Pochopenie náboženstva

Predtým, ako ich uniesli a doviezli ako otrokov do Brazílie, žili ľudia vo svojich dedinách, každý s vlastnými hodnotami a vierou. Náboženstvo bolo veľmi špecifické a zvyčajne uctievali nejaké božstvo spojené s ich históriou alebo prírodou.

Vtedy mal každý národ svoju vlastnú Orixá, ale v Brazílii sa viery zmiešali a spojili, pričom sa spojilo niekoľko rôznych etnických skupín. Odvtedy sa začal formovať africký panteón, ktorý dal vzniknúť afrobrazílskym náboženstvám.

Správny názov

V skutočnosti je macumba názov stromu a perkusného nástroja, ktorý pochádza z Afriky. Je to aj všeobecný názov pre náboženstvá našej africkej matérie. Ľudia si však tento názov dlho spájali s mágiou, obetami alebo kúzlami.

Hoci to nie je najsprávnejší termín, stal sa veľmi rozšíreným a používa sa pejoratívne aj medzi vyznávačmi náboženstiev afrického pôvodu. To, čo sa zvyčajne nazýva macumba, môže byť jednou z týchto možností:

Náboženská neznášanlivosť

Obety a iné "makumby" sú rovnako bežné ako elixíry, ktoré pripravovali druidi, alebo obety na oltároch bohov v pohanských náboženstvách. Tak ako hostia predstavuje Kristovo telo a víno jeho krv, aj iné potraviny môžu mať v iných náboženstvách iné znázornenie.

Cirkev tieto praktiky dlho zakazovala v snahe prinútiť svojich veriacich. Mnohí zomreli upálením na hranici a netolerancia pretrváva dodnes, tentoraz však plamene ničia terreiry.

Náboženská neznášanlivosť nie je len ignorancia, je to zločin, ale praktizuje sa aj v údajnom informačnom veku. Macumba je prejavom viery, prosbou, poďakovaním istému Bohu/Orixu. Pochopenie je nepovinné, ale rešpekt je základ.

História Umbandy

Umbanda sa zrodila spojením špiritizmu s náboženstvami africkej matérie, ako je Candomblé. Zahŕňala aj niektoré prvky šamanizmu spojené s našimi pôvodnými obyvateľmi, čím sa stala eklektickým a pomerne komplexným náboženstvom, ktoré má vyznávačov po celej krajine.

V nej sú Orixásovia a ich falangy mimoriadne vyvinuté entity, ktoré sa snažia viesť ľudstvo k mieru a prosperite. Existuje len jedna nadradená entita, ktorú možno nazvať Bohom, Olorum, Nzambi alebo ako uznáte za vhodné.

V Umbande sa neobetujú žiadne zvieratá pre akýkoľvek druh práce, či už ide o ebó, despacho alebo čokoľvek iné. Existuje 9 hlavných Orixás, ktorí si so sebou berú svoje falangy v rámci 7 línií, kde je entita začlenená do média, aby mohla pracovať, či už s liečením, otváraním ciest alebo zmierňovaním bolesti.

História Candomblé

Candomblé je tiež zmesou vierovyznaní, ktorá vznikla spojením rôznych vierovyznaní pochádzajúcich z Afriky. Je oveľa viac spätá s prírodou a živlami, verí, že Orixá žili medzi nami a že my všetci sme ich potomkami, pričom osobnostné črty sú u každého Orixá dobre poznačené.

Rozšírené po celom svete, v iných krajinách je známe pod inými názvami, ale základ systému viery je rovnaký. V Brazílii Candomblé reprezentujú 3 národy: Ketu, ktorého bohom je Olorum, Bantu s božstvom NZambi a Jeje s bohom Mawu.

V Candomblé je prípustné používať zvieratá na obetovanie, ale podľa prísnych protokolov. Často sa tieto zvieratá používajú ako zdroj potravy pre miestnych obyvateľov. Počet Orixás v Candomblé je vyšší, približne 16 božstiev.

Rozdiel medzi Umbandou a Candomblé

Hoci obe náboženstvá majú svoje korene v Afrike, Candomblé a Umbanda sa výrazne líšia. Napríklad kým v Candomblé sú orixás ľudskými predkami, v Umbande sú to bytosti.

Ďalšími rozdielmi sú počet Orixás, prítomnosť inkorporácie média, ktorá sa vyskytuje v Umbande, ale nie v Candomblé, a prítomnosť zvieracích obetí, ktoré sú bežné v niektorých terreiros Candomblé, ale v Umbande sú zakázané.

Predmety používané v Umbande

Umbanda aj Candomblé používajú niektoré predmety, ktoré pomáhajú pri smerovaní zámeru a vo vzťahu s Orixásom a entitami. Patria medzi ne sprievodca, sviečky, pemba, obrazy a zvon.

Sprievodca

Guia je druh rituálneho náhrdelníka, ktorý posilňuje puto zasvätenca s jeho Orixou. Musí si ho vyrobiť sám, aby bol napustený jeho axé (jeho vlastnou energiou, aby sa puto posilnilo). Potom sa guia umyje špecifickými bylinami hlavy Orixá a odovzdá sa pri zasvätení.

Vodidlo musí byť vyrobené z prírodných prvkov, aby prenášalo energiu. Musí tiež dodržiavať farby a množstvá určené pre Orixá, s vhodnou dĺžkou pre fázu zasvätenca. Svoj význam má aj spôsob nosenia, či už prekrížené, na zápästí alebo okolo krku.

Sviečky

Či už v Umbande, alebo v akomkoľvek inom náboženstve, ktoré sa zaoberá energiou, prostredníctvom transmutácie ohňa spojenej so zámerom, budú sviečky prítomné. Používajú sa v Congá (oltár s obrazmi Orixás), na poškriabané body Orixás, obety a všetko, čo zahŕňa nejaký druh energie.

Farby predstavujú nielen prvky prírody alebo zámery, ale napríklad aj orixás:

Pemba

Pemba nie je nič iné ako vápencová krieda, ktorá je tuhšia ako školská krieda a má zaoblenejší tvar. Používa sa ako tyčinka aj ako strúhaný prášok. Predtým, ako začne plniť svoju úlohu v terreiro, musí sa posvätiť, čím získava energetickú hodnotu.

Používa sa najmä na škrabanie bodky - čo sú kresby vytvorené na upevnenie určitého zámeru, či už ide o vybitie alebo príchod nejakej entity, pembu by nemal používať len tak niekto. Jej prášková verzia sa fúka na vytvorenie ochrannej aury, a to ako v dome, tak aj pre médium.

Obrázky

Obrazy sú zobrazeniami božstiev každého náboženstva a v Umbande by to nebolo inak. Sú to postavy z najrôznejších materiálov, ktoré predstavujú Orixás, s ich posvätnými odevmi a nástrojmi. Môžu byť ozdobené vodidlami, mušľami konch a inými ornamentmi.

Či už ide o zloženie Conga, o nejakú konkrétnu prácu alebo o to, aby ste ho mali doma na oltári, obraz Orixá je základom. Predstavuje totiž nielen vašu vieru, ale aj lekcie, ktoré sa z nej potrebujete naučiť. Pomáha tiež usmerniť váš úmysel a mať lepšie výsledky.

Zvon

Zvon, ktorý sa používa pri liturgii Umbanda, sa nazýva Adjá, Adjarin, Ajá alebo Aajá. Môže mať jeden až tri spojené zvony, je vyrobený z kovu, s rukoväťou z rovnakého materiálu alebo z dreva. Okrem toho, že oznamuje začiatok prác, Ajá sa používa aj na pomoc médiu.

Osoba zodpovedná za terreiro je tá, ktorá sa stará o Adjá, a môže to byť aj niekto, koho určí. Okrem toho, že pomáha v procese začleňovania, odstraňuje aj akúkoľvek hustejšiu energiu na mieste, pričom sa využíva aj pri macerácii bylín a v amaci.

Predmety používané v Candomblé

Podobne ako Umbanda, aj Candomblé má predmety, ktoré sa používajú pri liturgii. Súvisia s jeho vierou a každý z nich má svoj príbeh a dôvod, prečo sa používa. Prečítajte si viac o korálkových šnúrach, atabaque, agogô a alguidar.

Vysvetľujú sa tu aj mušle kravy, quartinha, používané nástroje a čo sú to osady. Pochopíte aj to, čo sú xere, adjá, aquidavi a mariô, čím sa demystifikujú mnohé mylné názory na toto náboženstvo.

Reťazec korálok

Šnúrka korálikov (ilekés), rovnako ako sprievodca používaný v umbande, je jedinečná a vyrobená praktizujúcim. Pôvodne sa šnúrky korálikov vyrábali z prvkov z prírody, ako sú semienka, kamene, kovy, zuby alebo rohy. Dnes sa spolieha na prvky, ako sú brúsené kamene alebo korálky z dreva, skla alebo dokonca plastu (menej sa odporúča).

Existujú rôzne typy korálkových vlákien, ako napríklad:

Atabaque

Atabaque je posvätný nástroj, pozostávajúci z vysokého úzkeho bubna potiahnutého kožou. Jeho duchovný úžitok je veľmi široký, slúži najmä na priťahovanie axé entít alebo orixá s určitými vibráciami, ktoré sú v súlade s týmito bytosťami svetla.

Dôležité je tiež zdôrazniť, že atabaky zohrávajú v terreiro aj ústrednú úlohu, pretože zaručujú jednotnosť energie prítomných ľudí. Hra na tento nástroj slúži na udržiavanie dobrej energie médií, zabezpečuje stabilitu ich vibrácií, čo podporuje proces spojenia s entitou.

Agogo

Agogô, ktorý sa používa aj v capoeire a považuje sa za prvý hudobný nástroj samby, je veľmi dôležitý v terreiros. Tento nástroj sa skladá z dvoch železných častí, ktoré sú spojené a musia sa udrieť kusom dreva, aby vydávali zvuk.

Aj agogô je hudobný nástroj zasvätený orixá Ogum, ktorý má po správnej príprave silné axé. Príprava tohto nástroja spočíva v predchádzajúcom bylinkovom kúpeli a môže si vyžadovať aj zasvätenie zeleniny, aby sa jeho axé zladilo s axé orixá.

Alguidar

Alguidar je hlinená miska, ktorá sa používa na uchovávanie potravín, spracovanie mäsa a mnohé ďalšie funkcie. Pre Candomblé a Umbandu je tiež dôležitým nástrojom, ktorý je nevyhnutný na uchovávanie obsahu obetí orixás alebo entitám.

Táto nádoba je taká známa a tradičná, že Portugalci dodnes zvyčajne nazývajú široké vázy "alguidar". V súčasnosti sa už v každodennom živote mnohých domov nepoužívajú, ale stále majú veľmi dôležité miesto v terreiro, pretože sú nevyhnutné pre činnosti, ktoré sa tam vykonávajú.

Štvrtina

V Umbande je to posvätný predmet, typ vázy, ktorá môže, ale nemusí mať rukoväte.

Quartinha je teda nádoba zasvätená bytosti svetla, ktorá nesie všetky jeho axé. Preto sa odporúča, aby bola natretá farbou orixá alebo bytosti, pre ktorú je určená, alebo bielou farbou.

Je potrebné zdôrazniť, že tekutina vo vnútri quartinhy sa musí vždy dopĺňať a nesmie vyschnúť. Okrem toho je nevyhnutné, aby človek tento predmet raz týždenne umyl a vymenil tekutinu. Do quartinhy môže človek umiestniť aj kamene a iné symboly, ktoré predstavujú orishu alebo entitu.

Buzios

Kravské mušle sú špecifickým typom mušlí, ktoré sa používajú pri hrách s kravskými mušľami v Candomblé a Umbande. Cieľom používania týchto pomôcok je sústredenie sa na predpovedanie budúcnosti a veštenie vo všeobecnosti, pričom sa zaoberajú aj minulosťou a prítomnosťou. Za zmienku stojí, že sa môžu používať aj na zistenie prídavného alebo predného orixá osoby.

Pred použitím musia mušle z kravičiek prejsť energetickou očistou vrátane modlitieb v rôznych rituáloch, ktoré vykonáva niekto z candomblé. Vo všeobecnosti sú tieto modlitby zamerané na Exu, Oxum, Ifá a Oxalá, okrem toho hru s mušľami z kravičiek môže spravovať len niekto, kto je príslušníkom tohto náboženstva.

Nástroje

Nástroje v Candomblé súvisia s Orixami a možno o nich uvažovať dvoma spôsobmi, ako o symbole terreiro alebo o samotných Orixách. V prvom prípade nástroj stojí pri vchode do miesta a vyrobený zo železa predstavuje Orixu, ktorá stráži dom.

Nástroje možno chápať aj ako nástroje, ktoré reprezentujú jednotlivé Orixá. Napríklad Iemanjá je známa svojím zrkadlom, Xangô dvojsečnou sekerou, Exu trojzubcom, Ogum kopijou a štítom alebo mečmi, Iansã mečom a eruexim atď.

Zúčtovanie

Je nevyhnutné, aby sa v terreiros nachádzali sídla, pretože sú oblasťou vybíjania energie, ochrany a ožarovania axé nejakého orixá alebo entity, ktorá vytvára dobré energie v prostredí. Preto je to posvätná oblasť v umbande alebo candomblé.

Pri príprave osady je dôležité, aby bol región fyzicky a duchovne čistý. Po dokončení sa umiestnia posvätné prvky, ktoré odkazujú na určité orixás alebo entity. Tieto prvky sú rôzne, od kameňov až po postavy v tvare sochy.

Xere

Tento nástroj pozostáva z dlhej, úzkej tykvi a je vyrobený z kovov, ako je meď alebo mosadz. Xere je zasvätený orixovi Xangô, pánovi spravodlivosti a hromu, a je symbolom rozumnosti a vznešenosti. Z tohto dôvodu je vždy prítomný pri rituáloch candomblé s Xangô a slúži na uctenie tohto orixá a všetkých ostatných, okrem Omolu.

V itáne je Xangô veľmi blízky aj Xere, takže kvôli tomuto nástroju vyvolal konflikt so svojou matkou. V tomto konkrétnom itáne tento orixá zatkne svoju matku a obviní ju z krádeže tohto nástroja.

Xangô sa však dozvedel, že ju neprávom obvinil, a išiel ju požiadať o odpustenie do väzenia, kde ju našiel mŕtvu. Keď to uvidel, rozplakal sa a zatriasol Xere, čím vzkriesil svoju matku, ktorá ho prinútila sľúbiť, že sa už nikdy nedopustí nespravodlivosti.

Adjá

V podstate sa adjá skladá z malého kovového zvončeka, ktorý môže byť doplnený ďalším zvončekom a dokonca aj ďalšími dvoma zvončekmi. Preto sa tento nástroj môže skladať z 3 zvončekov a musí byť umiestnený na krku kňaza Candomblé.

Tento zvon môže byť vyrobený z bronzu alebo zo zlatých a strieborných kovov. V každom prípade jeho užitočnosť spočíva v tom, že slúži na naladenie energie orixá pri rituáloch, hostinách alebo obetách. Uľahčuje tiež trans u média, aby sa mohlo ľahšie napojiť na jeho účely.

Aguidavi

V Candomblé Queto sa na rozdiel od národa Angola, ktorý používa vlastné ruky, používa na hranie atabaky určitý druh palice. Táto špecifická palica sa nazýva Aguidavi a praktizujúci tohto náboženstva si ju chránia, pretože sa používa na hranie atabaky, ktorá je posvätná.

Aguidavi sa vyrába zo stromov, ktoré sú v Candomblé považované za posvätné, ako napríklad guava a araçazeiro.

Mariô

Mariô je list dendê, zasvätený orixá Ogum. Predstavuje ochranu, najmä vo vzťahu k egunom, čo sú beztelesní duchovia. Preto súvisí aj s orixá Iansã, s vlastnosťou Oiá Ibalé, ktorá sa spája s kultom egungunov.

Preto sa používa na ovinutie okien a dverí akejkoľvek stavby, ktorá sa nachádza v terreiro candomblé (afrobrazílske náboženstvo), s cieľom ochrany a harmónie s axé orixá Ogum. Je prítomná v itãs Ogum, s cieľom ochrany a horlivosti tohto orixá pre tých, ktorí umiestňujú mariô pri vchode do domu.

Existuje zlý predmet?

Ani v Umbande, ani v Candomblé neexistujú zlé predmety. V skutočnosti význam, ktorý niečo má, súvisí s úmyslom, ktorý je do toho vložený. Napríklad malá loptička, ktorú vám dá niekto úprimný, je oveľa lepšia ako večera, ktorú vám pripravil niekto, kto vás nemá rád.

Inými slovami, všetko je otázkou zámeru a energie. Rovnako aj v obete má každý predmet svoj význam, pričom všetky sú bežnými predmetmi, či už každodenného alebo rituálneho použitia. Takže teraz, keď to viete, môžete používať termín macumba správnym spôsobom!