À quoi servent les objets macumba ?

De nombreuses personnes ont eu l'occasion de trouver de petites offrandes dans des endroits tels que les carrefours, dans la rue, dans le cimetière, sur le bord de la mer ou des rivières et bien d'autres... Populairement, on appelle cela la macumba.

Il existe de nombreux objets de la macumba qui sont totalement inconnus du public et d'autres qui sont plus répandus. Comprenez mieux ce que sont ces religions, instruments et pratiques, afin de pouvoir utiliser le terme macumba avec plus de précision et de bienséance.

Comprendre la religion

Avant d'être enlevés et amenés comme esclaves au Brésil, les gens vivaient dans leurs villages, chacun avec ses propres valeurs et croyances. La religion était très particulière et ils adoraient généralement une divinité liée à leur histoire ou à la nature.

Ensuite, chaque nation avait son propre Orixá, mais les croyances se sont mélangées et fusionnées au Brésil, avec l'union de plusieurs ethnies différentes. C'est à partir de là que le panthéon africain a commencé à prendre forme, donnant naissance aux religions afro-brésiliennes.

Nom correct

En réalité, le macumba est le nom d'un arbre et d'un instrument de percussion originaire d'Afrique. C'est aussi un nom général pour les religions de notre matrice africaine. Cependant, les gens ont longtemps associé ce nom à la magie, aux offrandes ou aux sorts.

Bien que ce ne soit pas le terme le plus correct, il est devenu très courant, étant utilisé de manière péjorative même parmi les pratiquants de religions d'origine africaine. Ce que l'on appelle habituellement macumba peut être l'une de ces options :

Intolérance religieuse

Les offrandes et autres "macumbas" sont aussi courantes que les potions fabriquées par les druides ou les offrandes sur les autels des dieux dans les religions païennes. Tout comme l'hostie représente le corps du Christ et le vin son sang, d'autres aliments peuvent avoir d'autres représentations dans d'autres religions.

Pendant longtemps, ces pratiques ont été interdites par l'église dans le but de contraindre ses fidèles. Beaucoup sont morts sur le bûcher et l'intolérance demeure jusqu'à aujourd'hui, mais cette fois les flammes détruisent les terreiros.

L'intolérance religieuse n'est pas seulement de l'ignorance, c'est un crime, mais elle est pratiquée même à l'ère supposée de l'information. La macumba est une manifestation de foi, une demande, une action de grâce à un certain Dieu/Orixá. La compréhension est facultative, mais le respect est fondamental.

Histoire de l'Umbanda

L'Umbanda est né de l'union du spiritisme avec les religions de matrice africaine, comme le candomblé, et a également incorporé certains éléments de chamanisme, liés à nos peuples indigènes, devenant ainsi une religion éclectique et assez complexe, avec des fidèles dans tout le pays.

Les Orixás et leurs phalanges y sont des entités extrêmement évoluées, qui cherchent à guider l'humanité vers la paix et la prospérité. Il n'existe qu'une seule entité supérieure, qui peut être appelée Dieu, Olorum, Nzambi ou comme bon vous semble.

Dans l'Umbanda, il n'y a pas de sacrifice d'animaux pour quelque type de travail que ce soit, qu'il s'agisse d'ebó, de despacho ou autre. Il y a 9 Orixás principaux qui emmènent leurs phalanges avec eux dans les 7 lignes, où l'entité est incorporée au médium afin de travailler, que ce soit avec la guérison, l'ouverture de chemins ou le soulagement de la douleur.

Histoire du Candomblé

Le candomblé est également un mélange de croyances, né de l'union de diverses croyances originaires d'Afrique. Beaucoup plus lié à la nature et aux éléments, il croit que les Orixás ont vécu parmi nous et que nous sommes tous leurs descendants, avec des traits de personnalité bien marqués chez chaque Orixá.

Répandu dans le monde entier, il est connu sous d'autres noms dans d'autres pays, mais la base du système de croyance est la même. Au Brésil, le candomblé est représenté par 3 nations, Ketu, dont le Dieu est Olorum ; Bantu, avec la divinité NZambi ; et Jeje, avec le Dieu Mawu.

Dans le candomblé, il est acceptable d'utiliser des animaux dans les sacrifices, mais en suivant des protocoles stricts. Souvent, ces animaux sont utilisés comme source de nourriture pour les habitants. Le nombre d'Orixás dans le candomblé est plus élevé, environ 16 divinités.

Différence entre Umbanda et Candomblé

Bien que les deux religions aient leurs racines en Afrique, le Candomblé et l'Umbanda présentent des différences significatives. Par exemple, alors que dans le Candomblé les orixás sont des ancêtres humains, dans l'Umbanda ce sont des entités.

D'autres points de différence sont le nombre d'Orixás, la présence de l'incorporation du médium, qui se produit dans l'Umbanda mais pas dans le Candomblé et la présence de sacrifices d'animaux, fréquents dans certains terreiros du Candomblé mais interdits dans l'Umbanda.

Objets utilisés dans Umbanda

L'Umbanda et le Candomblé utilisent certains objets pour aider à la direction de l'intention et à la relation avec les Orixás et les entités, comme le guide, les bougies, la pemba, les images et la cloche.

Guide

La guia est un type de collier rituel qui renforce le lien d'un initié avec son Orixá. Elle doit être fabriquée par l'enfant lui-même afin qu'elle soit imprégnée de son axé (sa propre énergie, pour renforcer le lien). Ensuite, la guia est lavée avec les herbes spécifiques du chef Orixá et remise lors de l'initiation.

Le guide doit être fabriqué avec des éléments naturels, afin de transmettre l'énergie. Il doit également respecter les couleurs et les quantités indiquées pour l'Orixá, avec la longueur appropriée à la phase de l'initié. La façon dont il est porté, qu'il soit croisé, au poignet ou autour du cou, a également sa signification.

Bougies

Que ce soit dans l'Umbanda ou dans toute autre religion qui traite de l'énergie, à travers la transmutation du feu, alliée à l'intention, les bougies seront présentes. Elles sont utilisées dans le Congá (autel avec les images des Orixás), pour les points griffés des Orixás, les offrandes et tout ce qui implique un certain type d'énergie.

Les couleurs représentent non seulement des éléments de la nature ou des intentions, mais aussi les orixás, par exemple :

Pemba

La pemba n'est rien d'autre que de la craie calcaire, plus rigide que la craie scolaire et de forme plus arrondie. Elle est utilisée à la fois comme bâton et comme poudre râpée. Avant de remplir son rôle dans le terreiro, elle doit être consacrée, ce qui lui donne une valeur énergétique.

Utilisé principalement pour gratter le point - qui sont des dessins réalisés pour affermir une certaine intention, qu'il s'agisse d'une décharge ou de l'arrivée d'une entité, le pemba ne doit pas être utilisé par n'importe qui. Sa version en poudre est soufflée pour créer une aura de protection, tant dans la maison que pour le médium.

Images

Les images sont des représentations des divinités de n'importe quelle religion et il n'en va pas autrement en Umbanda. Ce sont des figures faites des matériaux les plus divers, représentant les Orixás, avec leurs vêtements et leurs instruments sacrés. Elles peuvent être ornées de guides, de coquilles de conque et d'autres ornements.

Que ce soit pour composer la Conga, pour un travail spécifique ou pour avoir sur votre autel à la maison, l'image de l'Orixá est fondamentale. Après tout, elle représente non seulement votre foi, mais aussi les leçons que vous devez en tirer. Elle aide aussi à diriger votre intention, en obtenant de meilleurs résultats.

Bell

La cloche utilisée dans les liturgies Umbanda est appelée Adjá, Adjarin, Ajá ou Aajá. Elle peut avoir entre une et trois cloches ensemble, étant faite de métal, avec une poignée du même matériau ou de bois. En plus d'annoncer le début des travaux, Ajá est également utilisé pour aider le médium.

Le responsable du terreiro est celui qui s'occupe de l'Adjá, et peut aussi être une personne désignée par lui. En plus d'aider au processus d'incorporation, il élimine toute énergie plus dense dans le lieu, étant utilisé même dans la macération des herbes et dans l'amaci.

Objets utilisés dans le candomblé

Comme l'Umbanda, le Candomblé a aussi des objets utilisés dans ses liturgies. Ils sont liés à ses croyances et chacun d'eux a une histoire et une raison d'être. Apprenez-en plus sur les cordes de perles, l'atabaque, l'agogô et l'alguidar.

Vous y trouverez également des explications sur les cauris, la quartinha, les outils utilisés et les colonies de peuplement, ainsi que des explications sur le xere, l'Adjá, l'Aquidavi et le mariô, qui démystifient de nombreuses croyances erronées concernant cette religion.

Collier de perles

Le chapelet de perles (ilekés), tout comme le guide utilisé en Umbanda, est unique et fabriqué par le pratiquant. À l'origine, les chapelets de perles étaient constitués d'éléments de la nature, tels que des graines, des pierres, des métaux, des dents ou des cornes. Aujourd'hui, il repose sur des éléments tels que des pierres taillées ou des perles en bois, en verre ou même en plastique (moins recommandé).

Il existe différents types de brins de perles, tels que :

Atabaque

L'atabaque est un instrument sacré, composé d'un tambour haut et étroit recouvert de cuir. Son utilité spirituelle est très large, servant principalement à attirer l'axé de l'entité ou orixá, avec certaines vibrations qui correspondent à ces êtres de lumière.

Il est également important de souligner que les atabaques jouent également un rôle central dans le terreiro, garantissant une uniformité dans l'énergie des personnes présentes. Le jeu de cet instrument sert à maintenir la bonne énergie des médiums, assurant la stabilité de leurs vibrations, ce qui favorise le processus de connexion avec l'entité.

Agogo

Également utilisé dans la capoeira et considéré comme le premier instrument de musique de la samba, l'agogô est très important dans les terreiros. Cet instrument est composé de deux pièces de fer qui sont reliées et doivent être frappées avec un morceau de bois pour qu'elles produisent un son.

Même l'agogô est l'instrument de musique consacré à l'orixá Ogum, possédant un axé puissant lorsqu'il est correctement préparé. La préparation de cet instrument consiste en un bain d'herbes préalable, et peut également nécessiter la consécration de légumes à l'instrument, afin d'accorder son axé avec celui de l'orixá.

Alguidar

L'alguidar est un bol en argile utilisé pour conserver les aliments, traiter la viande et bien d'autres fonctions. Pour le candomblé et l'ombanda, c'est aussi un outil important, indispensable pour conserver le contenu des offrandes aux orixás ou entités.

Ce récipient est si célèbre et traditionnel que, jusqu'à aujourd'hui, les Portugais ont l'habitude d'appeler les vases larges "alguidar". De nos jours, ils sont tombés en désuétude dans la vie quotidienne de nombreuses maisons, mais ils ont toujours une place très importante dans le terreiro, étant essentiels pour les activités qui s'y déroulent.

Trimestre

C'est un objet sacré en Umbanda, un type de vase qui peut ou non avoir des poignées.

La quartinha est donc un récipient consacré à l'être de lumière, portant tous ses axé. Il est donc recommandé de la peindre de la couleur de l'orixá ou de l'entité à laquelle elle est destinée, ou en blanc.

Il convient de souligner que le liquide contenu dans la quartinha doit toujours être renouvelé et ne peut pas se dessécher. En outre, il est essentiel que la personne lave cet objet une fois par semaine, en changeant le liquide. À l'intérieur de la quartinha, la personne peut également placer des pierres et d'autres symboles qui représentent l'orisha ou l'entité.

Buzios

Les cauris sont un type spécifique de coquillage qui est utilisé dans les jeux de cauris en candomblé et en ombanda. L'objectif de l'utilisation de ces ustensiles est centré sur les prédictions sur l'avenir et la divination en général, en abordant également le passé et le présent. Il convient de mentionner qu'ils peuvent également être utilisés pour découvrir l'adjuvant ou le front orixá de la personne.

Avant d'être utilisés, les cauris doivent passer par un nettoyage énergétique, comprenant des prières, dans le cadre de divers rituels effectués par une personne du candomblé. En général, ces prières sont adressées à Exu, Oxum, Ifá et Oxalá, sans compter que seule une personne de la religion peut administrer le jeu des cauris.

Outils

Les outils dans le candomblé sont liés aux Orixàs et peuvent être considérés de deux façons, comme le symbole du terreiro ou des Orixàs eux-mêmes. Dans le premier cas, l'outil se trouve à l'entrée du lieu et, fait de fer, représente l'Orixà qui garde la maison.

Les outils peuvent également être compris comme les instruments qui représentent chaque Orixá. Par exemple, Iemanjá est connu par son miroir, Xangô par la hache à deux lames, Exu par le trident, Ogum par la lance et le bouclier ou les épées, Iansã par l'épée et l'eruexim et ainsi de suite.

Règlements

Il est essentiel qu'il y ait des établissements dans les terreiros, car ils sont une zone de décharge d'énergie, de protection et d'irradiation de l'axé d'un orixá ou d'une entité pour générer de bonnes énergies dans l'environnement. Par conséquent, c'est une zone sacrée dans l'Umbanda ou le Candomblé.

Pour la préparation de la colonie, il est important que la région soit propre physiquement et spirituellement. Une fois cela fait, on place des éléments sacrés qui font référence à certains orixás ou entités. Ces éléments vont des pierres aux figures en forme de statue.

Xere

Constitué d'une calebasse longue et étroite, cet instrument est fabriqué à partir de métaux tels que le cuivre ou le laiton. Le Xere est consacré à l'orixá Xangô, seigneur de la justice et du tonnerre, et est un symbole de rationalité et de majesté. Pour cette raison, il est toujours présent dans les rituels candomblés avec Xangô, servant à honorer cet orixá et tous les autres, sauf Omolu.

Dans les itans, Xangô est également très proche du Xere, de sorte qu'il a provoqué un conflit avec sa mère à cause de cet instrument. Dans cet itan spécifique, cet orixá arrête sa mère, l'accusant d'avoir volé cet outil.

Mais Xangô, apprenant qu'il l'avait accusée à tort, alla demander son pardon en prison et la trouva morte. En voyant cela, il pleura et secoua Xere, ressuscitant sa mère qui lui fit promettre de ne plus jamais commettre d'injustices.

Adjá

Fondamentalement, l'adjá se compose d'une petite cloche en métal, qui peut également être accompagnée d'une autre cloche et même de deux autres cloches. Par conséquent, cet outil peut être composé de 3 cloches et doit être placé autour du cou du prêtre candomblé.

Cette cloche peut être en bronze ou en métaux d'or et d'argent. Dans tous les cas, son utilité est d'accorder l'énergie de l'orixá dans les rituels, les fêtes ou les offrandes. Elle facilite également la transe du médium, afin qu'il puisse se connecter plus facilement à ses objectifs.

Aguidavi

Dans le Candomblé Queto, contrairement à la nation angolaise qui utilise ses propres mains, on utilise une sorte de bâton pour jouer les atabaques. Ce bâton spécifique est appelé Aguidavi et est entouré de respect par les pratiquants de cette religion, car il est utilisé pour jouer les atabaques qui sont sacrés.

L'Aguidavi est fabriqué à partir d'arbres considérés comme sacrés par le candomblé, tels que la goyave et l'araçazeiro.

Mariô

Le mariô est la feuille de dendê, consacrée à l'orixá Ogum. Il représente la protection, principalement par rapport aux eguns, qui sont des esprits désincarnés. Il est donc également lié à l'orixá Iansã, avec la qualité Oiá Ibalé, qui est associée au culte des egunguns.

Il est donc utilisé pour envelopper les fenêtres et les portes de toute structure présente dans un terreiro de candomblé (religion afro-brésilienne), visant la protection et l'harmonie avec l'axé de l'orixá Ogum. Il est présent dans les itãs d'Ogum, visant la protection et le zèle de cet orixá pour ceux qui placent le mariô à l'entrée de la maison.

Y a-t-il un objet maléfique ?

Il n'y a pas d'objets maléfiques, ni dans l'Umbanda ni dans le candomblé. En réalité, la signification d'une chose est liée à l'intention qu'on y met. Par exemple, une petite balle donnée par quelqu'un de sincère est bien meilleure qu'un dîner fait par quelqu'un qui ne vous aime pas.

En d'autres termes, tout est une question d'intention et d'énergie. De même, dans une offrande, chaque élément a une signification, tous étant des objets normaux, qu'ils soient d'usage quotidien ou rituel. Maintenant que vous le savez, vous pouvez utiliser le terme "macumba" de manière correcte !