K čemu se používají předměty macumba?

Mnozí lidé měli možnost najít drobné obětiny na místech, jako jsou křižovatky, na ulici, na hřbitově, na břehu moře nebo řeky a mnoha dalších. Lidově se tomu říká macumba.

Existuje mnoho předmětů makumby, které jsou veřejnosti zcela neznámé, a jiné, které jsou rozšířenější. Abyste mohli termín makumba používat přesněji a správněji, pochopte lépe, co jsou to náboženství, nástroje a praktiky.

Porozumění náboženství

Než byli uneseni a přivezeni jako otroci do Brazílie, žili lidé ve svých vesnicích, každý s vlastními hodnotami a vírou. Náboženství bylo velmi specifické a obvykle uctívali nějaké božstvo spojené s jejich historií nebo přírodou.

Tehdy měl každý národ své vlastní Orixá, ale v Brazílii se víry smísily a spojily, přičemž došlo ke spojení několika různých etnických skupin. Od té doby se začal formovat africký panteon, který dal vzniknout afrobrazilským náboženstvím.

Správný název

Ve skutečnosti je macumba název stromu a perkusního nástroje, který pochází z Afriky. Je to také obecné označení pro náboženství naší africké matrice. Lidé si však tento název dlouho spojovali s magií, obětinami nebo kouzly.

Ačkoli se nejedná o nejsprávnější termín, stal se velmi rozšířeným a pejorativně se používá i mezi vyznavači náboženství afrického původu. To, co se obvykle nazývá macumba, může být jednou z těchto možností:

Náboženská nesnášenlivost

Obětiny a další "makumby" jsou stejně běžné jako lektvary vyráběné druidy nebo obětiny na oltářích bohů v pohanských náboženstvích. Stejně jako hostie představuje Kristovo tělo a víno jeho krev, mohou mít i další potraviny v jiných náboženstvích jiná zobrazení.

Dlouhou dobu byly tyto praktiky církví zakazovány ve snaze donutit své věřící. Mnozí zemřeli upálením na hranici a nesnášenlivost přetrvává dodnes, tentokrát však plameny ničí terreiros.

Náboženská nesnášenlivost není jen nevědomost, je to zločin, ale praktikuje se i v údajném informačním věku. Macumba je projev víry, prosba, poděkování určitému Bohu/Orixu. Pochopení je nepovinné, ale respekt je základ.

Historie Umbandy

Umbanda se zrodila spojením spiritismu s náboženstvími africké provenience, jako je candomblé, a zahrnula také některé prvky šamanismu spojené s našimi původními národy, čímž se stala eklektickým a poměrně složitým náboženstvím, které má své vyznavače po celé zemi.

V něm jsou Orixové a jejich falangy mimořádně vyspělé entity, které se snaží vést lidstvo k míru a prosperitě. Existuje pouze jedna nadřazená entita, kterou lze nazývat Bohem, Olorum, Nzambi nebo jak uznáte za vhodné.

V Umbandě se neobětují zvířata pro žádný druh práce, ať už je to ebó, despacho nebo cokoli jiného. Existuje 9 hlavních Orixás, kteří si s sebou berou své falangy v rámci 7 linií, kde je entita začleněna do média, aby mohla pracovat, ať už s léčením, otevíráním cest nebo zmírňováním bolesti.

Historie candomblé

Candomblé je také směsicí víry, která vznikla spojením různých náboženství pocházejících z Afriky. Je mnohem více spjata s přírodou a živly, věří, že Orixové žili mezi námi a že my všichni jsme jejich potomci, přičemž osobnostní rysy každého Orixá jsou dobře patrné.

Je rozšířeno po celém světě, v jiných zemích je známo pod jinými názvy, ale základ systému víry je stejný. V Brazílii je candomblé reprezentováno 3 národy: Ketu, jehož bohem je Olorum, Bantu s božstvem NZambi a Jeje s bohem Mawu.

V Candomblé je přípustné používat k obětování zvířata, ale při dodržování přísných protokolů. Často jsou tato zvířata využívána jako zdroj potravy pro místní obyvatele. Počet orixás v Candomblé je vyšší, asi 16 božstev.

Rozdíl mezi Umbandou a Candomblé

Ačkoli obě náboženství mají kořeny v Africe, Candomblé a Umbanda se od sebe výrazně liší. Například zatímco v Candomblé jsou orixás lidští předkové, v Umbandě jsou to entity.

Dalšími rozdíly jsou počet Orixás, přítomnost inkorporace média, která se vyskytuje v Umbandě, ale ne v Candomblé, a přítomnost zvířecích obětí, které jsou běžné v některých terreiros Candomblé, ale v Umbandě jsou zakázané.

Předměty používané v Umbandě

Umbanda i candomblé používají některé předměty, které pomáhají při směřování záměru a ve vztahu s Orixás a entitami. Patří mezi ně průvodce, svíčky, pemba, obrazy a zvon.

Průvodce

Guia je druh rituálního náhrdelníku, který posiluje pouto zasvěcence s jeho Orixou. Musí být vyroben samotným dítětem, aby byl napuštěn jeho axé (jeho vlastní energií, aby se pouto posílilo). Poté je guia omyta specifickými bylinami hlavy Orixá a předána při zasvěcení.

Průvodce musí být vyroben z přírodních prvků, aby přenášel energii. Musí také dodržovat barvy a množství uvedené pro Orixá, s délkou odpovídající fázi zasvěcence. Svůj význam má i způsob nošení, ať už zkřížený, na zápěstí nebo na krku.

Svíčky

Ať už v Umbandě nebo v jakémkoli jiném náboženství, které se zabývá energií, budou prostřednictvím transmutace ohně, spojeného se záměrem, přítomny svíčky. Používají se v Congá (oltář s obrazy Orixás), pro vyškrábané body Orixás, oběti a vše, co zahrnuje nějaký druh energie.

Barvy představují nejen přírodní prvky nebo záměry, ale například i orixás:

Pemba

Pemba není nic jiného než vápencová křída, je tužší než školní křída a má zaoblenější tvar. Používá se jako tyčinka i jako strouhaný prášek. Než začne plnit svou úlohu v terreiru, musí být posvěcena, čímž získá energetickou hodnotu.

Používá se hlavně k vyškrábání tečky - což jsou kresby vytvořené k upevnění určitého záměru, ať už jde o vybití nebo příchod nějaké entity, pembu by neměl používat jen tak někdo. Její prášková verze se fouká k vytvoření ochranné aury, a to jak v domě, tak pro médium.

Obrázky

Obrazy jsou vyobrazeními božstev jakéhokoli náboženství a v Umbandě tomu nebude jinak. Jsou to postavy z nejrůznějších materiálů, které představují Orixás, s jejich posvátnými oděvy a nástroji. Mohou být ozdobeny vodítky, mušlemi konch a dalšími ornamenty.

Ať už chcete sestavit Conga, pro nějakou konkrétní práci nebo mít doma na oltáři, obraz Orixá je zásadní. Koneckonců představuje nejen vaši víru, ale také lekce, které se z ní potřebujete naučit. Pomáhá také usměrnit váš záměr a mít lepší výsledky.

Zvonek

Zvonek používaný při umbandských liturgiích se nazývá Adjá, Adjarin, Ajá nebo Aajá. Může mít dohromady jeden až tři zvonky, je vyroben z kovu, s rukojetí ze stejného materiálu nebo ze dřeva. Kromě ohlašování začátku prací se Ajá používá také jako pomocné médium.

O terreiro se stará osoba, která se stará o Adjá, a může to být i někdo, koho určí. Kromě toho, že pomáhá v procesu začleňování, také odstraňuje veškerou hustší energii v místě, přičemž se využívá i při maceraci bylin a v amaci.

Předměty používané v candomblé

Stejně jako Umbanda má i Candomblé předměty používané při liturgii. Souvisejí s jeho vírou a každý z nich má svůj příběh a důvod, proč se používá. Přečtěte si více o korálkových šňůrách, atabaque, agogô a alguidar.

Jsou zde také vysvětleny skořápky kravínek, quartinha, používané nástroje a co jsou to osady. Pochopíte také, co jsou to xere, adjá, aquidavi a mariô, a demystifikujete mnoho mylných názorů o tomto náboženství.

Šňůra korálků

Šňůra korálků (ilekés) je stejně jako průvodce používaný v Umbandě jedinečná a vyrábí ji sám cvičící. Původně se šňůry korálků vyráběly z přírodních prvků, jako jsou semínka, kameny, kovy, zuby nebo rohy. Dnes se spoléhá na prvky, jako jsou broušené kameny nebo korálky ze dřeva, skla nebo dokonce plastu (méně doporučované).

Existují různé typy korálkových vláken, např.:

Atabaque

Atabaque je posvátný nástroj, který se skládá z vysokého, úzkého bubnu potaženého kůží. Jeho duchovní užitek je velmi široký, slouží především k přitahování axé entit nebo orixá, s určitými vibracemi, které jsou v souladu s těmito bytostmi světla.

Je také důležité zdůraznit, že atabaques hrají v terreiru také ústřední roli, neboť zaručují jednotnost energie přítomných osob. Hra na tento nástroj slouží k udržení dobré energie médií, zajišťuje stabilitu jejich vibrací, což podporuje proces spojení s entitou.

Agogo

Agogô, který se používá také v capoeiře a je považován za první hudební nástroj samby, je v terreiros velmi důležitý. Tento nástroj se skládá ze dvou železných kusů, které jsou spojeny a musí se udeřit kusem dřeva, aby vydávaly zvuk.

I agogô je hudební nástroj zasvěcený orixá Ogum, který má po správné přípravě silné axé. Příprava tohoto nástroje spočívá v předchozí bylinné koupeli a může také vyžadovat zasvěcení zeleniny, aby se jeho axé sladilo s axé orixá.

Alguidar

Alguidar je hliněná miska, která se používá k uchovávání potravin, zpracování masa a mnoha dalším účelům. Pro candomblé a umbandu je to také důležitý nástroj, který je nepostradatelný pro uchovávání obsahu obětí orixás nebo entitám.

Tato nádoba je tak známá a tradiční, že Portugalci dodnes obvykle nazývají široké vázy "alguidar". V dnešní době se v každodenním životě mnoha domácností přestaly používat, ale v terreiru mají stále velmi důležité místo, protože jsou nezbytné pro činnosti, které se v něm provádějí.

Čtvrtletí

V Umbandě se jedná o posvátný předmět, typ vázy, která může, ale nemusí mít držadla.

Proto je quartinha nádobou zasvěcenou bytosti světla, která nese veškeré jeho axé. Proto se doporučuje, aby byla natřena barvou orixá nebo bytosti, pro kterou je určena, nebo bílou.

Je třeba zdůraznit, že tekutina uvnitř quartinhy musí být stále doplňována a nesmí vyschnout. Kromě toho je nezbytné, aby člověk tento předmět jednou týdně umyl a tekutinu vyměnil. Dovnitř quartinhy může člověk umístit také kameny a jiné symboly, které představují orishu nebo entitu.

Buzios

Mušle z kravího lusku jsou specifickým druhem mušlí, které se používají při hrách s kravími mušlemi v Candomblé a Umbandě. Cílem používání těchto pomůcek je soustředit se na předpovědi budoucnosti a věštění obecně, zabývají se také minulostí a přítomností. Za zmínku stojí, že mohou být použity také ke zjištění adjunktů osoby nebo přední orixá.

Před použitím musí kraví mušle projít energetickou očistou, včetně modliteb, při různých rituálech, které provádí někdo z candomblé. Obecně jsou tyto modlitby zaměřeny na Exu, Oxum, Ifá a Oxalá, kromě toho hru s kravími mušlemi může spravovat pouze někdo, kdo je příslušníkem tohoto náboženství.

Nástroje

Nářadí v Candomblé souvisí s Orixou a lze o něm uvažovat dvojím způsobem, jako o symbolu terreira nebo samotné Orixy. V prvním případě stojí nářadí u vchodu do místa a vyrobené ze železa představuje Orixu, která střeží dům.

Nástroje lze také chápat jako nástroje, které reprezentují jednotlivé Orixá. Například Iemanjá je známá svým zrcadlem, Xangô dvoubřitou sekerou, Exu trojzubcem, Ogum kopím a štítem nebo meči, Iansã mečem a eruexim atd.

Vypořádání

Je nezbytné, aby se v terreiros nacházely osady, protože jsou oblastí vybíjení energie, ochrany a ozařování axé nějakého orixá nebo entity, která vytváří dobré energie v prostředí. Proto je to posvátná oblast v Umbandě nebo Candomblé.

Pro přípravu osady je důležité, aby byla oblast fyzicky i duchovně čistá. Jakmile se tak stane, umístí se posvátné prvky, které odkazují na určité orixás nebo entity. Tyto prvky sahají od kamenů až po postavy ve tvaru soch.

Xere

Tento nástroj se skládá z dlouhé úzké tykve a je vyroben z kovů, jako je měď nebo mosaz. Xere je zasvěcena orixá Xangô, pánu spravedlnosti a hromu, a je symbolem rozumnosti a vznešenosti. Z tohoto důvodu je vždy přítomna při rituálech candomblé s Xangô a slouží k uctění tohoto orixá a všech ostatních, kromě Omolu.

V itánech je Xangô také velmi blízký Xere, takže kvůli tomuto nástroji vyvolal konflikt se svou matkou. V tomto konkrétním itánu tento orixá zatýká svou matku a obviňuje ji z krádeže tohoto nástroje.

Xangô se však dozvěděl, že ji neprávem obvinil, a šel ji požádat o odpuštění do vězení, kde ji našel mrtvou. Když to uviděl, rozplakal se a otřásl Xere, čímž vzkřísil svou matku, která ho přiměla slíbit, že už nikdy nebude páchat nespravedlnosti.

Adjá

V podstatě se adjá skládá z malého kovového zvonku, který může být doplněn dalším zvonkem, a dokonce i dalšími dvěma zvonky. Tento nástroj se tedy může skládat ze tří zvonků a musí být umístěn na krku kněze candomblé.

Tento zvon může být vyroben z bronzu nebo ze zlatých a stříbrných kovů. V každém případě je jeho užitečnost v naladění energie orixá při rituálech, hostinách nebo obětování. Usnadňuje také trans u média, aby se mohlo snadněji napojit na jeho účely.

Aguidavi

V Candomblé Queto se ke hře na atabaques používá určitý druh hole, na rozdíl od národa Angola, který používá vlastní ruce. Tato specifická hůl se nazývá Aguidavi a je praktikujícími tohoto náboženství zahalena úctou, protože se používá ke hře na atabaques, které jsou posvátné.

Aguidavi se vyrábí ze stromů, které jsou v candomblé považovány za posvátné, jako je guava a araçazeiro.

Mariô

Mariô je list dendê, zasvěcený orixá Ogum. Představuje ochranu, především ve vztahu k egunům, což jsou beztělesní duchové. Proto je také spojen s orixá Iansã, s vlastností Oiá Ibalé, která je spojena s kultem egungunů.

Proto se používá k ovinutí oken a dveří jakékoli stavby přítomné v terreiro candomblé (afro-brazilské náboženství) s cílem ochrany a harmonie s axé orixá Ogum. Je přítomna v itãs Ogum s cílem ochrany a horlivosti tohoto orixá pro ty, kteří umístí mariô u vchodu do domu.

Existuje nějaký zlý předmět?

Ani v Umbandě, ani v Candomblé neexistují žádné zlé předměty. Ve skutečnosti význam, který něco má, souvisí s úmyslem, který je do toho vložen. Například malá kulička darovaná někým upřímným je mnohem lepší než večeře připravená někým, kdo vás nemá rád.

Jinými slovy, vše je otázkou záměru a energie. Stejně tak v obětním daru má každý předmět svůj význam, všechny jsou to běžné předměty, ať už každodenního nebo rituálního použití. Takže teď, když to víte, můžete používat termín macumba správným způsobem!