Čemu služe macumba objekti?

Mnogi su ljudi već imali priliku pronaći male ponude na mjestima kao što su raskrižja, na ulici, groblju, uz more ili rijeku i mnogim drugim. Popularno se to naziva macumba.

Postoje mnogi macumba objekti koji su potpuno nepoznati javnosti i drugi koji su rašireniji. Bolje razumjeti što su te religije, instrumenti i prakse, kako biste mogli koristiti izraz macumba s više točnosti i primjerenosti.

Razumijevanje religije

Prije otmice i dovođenja kao robova za Brazil, ljudi su živjeli u svojim selima, svaki sa svojim vrijednostima i vjerovanjima. Religija je bila vrlo posebna i obično su štovali neko božanstvo povezano s njihovom poviješću ili prirodom.

Dakle, svaka je nacija imala svoju Orixá, ali su se vjerovanja miješala i stopila u Brazilu, s ujedinjenjem nekoliko različitih etničkih grupa. Od tada se počeo oblikovati afrički panteon, iz kojeg su nastale afro-brazilske religije.

Točan naziv

Zapravo, macumba je naziv za drvo i udaraljku koji je nastao u Africi. To je također opći naziv za religije naše afričke matrice. Međutim, ljudi su dugo povezivali ime s magijom, ponudama ili čarolijama.

Iako nije najispravniji izraz, na kraju je postaonaglasite da se tekućina unutar litre uvijek mora zamijeniti i da se ne smije presušiti. Osim toga, bitno je da osoba opere ovaj predmet jednom tjedno, mijenjajući tekućinu. Unutar male sobe, pojedinac također može postaviti kamenje i druge simbole koji predstavljaju orixá ili entitet.

Buzios

Buzios se sastoje od specifične vrste školjki koje se koriste u igrama buzios , u Candombléu i Umbandi. Svrha korištenja ovog posuđa usredotočena je na predviđanja o budućnosti i nagađanja općenito, također se baveći prošlošću i sadašnjošću. Vrijedno je napomenuti da se također mogu koristiti za otkrivanje orixá pričvršćenog na osobu ili ispred nje.

Prije upotrebe, buzios mora proći energetsko čišćenje, uključujući prisutnost molitvi, u raznim ritualima izvodi netko iz candombléa. Općenito, ove su molitve usmjerene na Exu, Oxum, Ifá i Oxalá, uz činjenicu da samo netko tko pripada vjeri može upravljati igrom buzios.

Alati

Alati u Candombléu su povezani s Orixásima i mogu se smatrati na dva načina, kao simbolom Terreira ili samih Orixása. U prvom slučaju, oruđe se nalazi na ulazu u mjesto i, napravljeno od željeza, predstavlja Orixá koji čuva kuću.

Oruđe se također može shvatiti kao instrumenti koji predstavljaju svakiOrisha. Na primjer, Iemanjá je poznata po svom ogledalu, Xangô po svojoj sjekiri s dvije oštrice, Exu po svom trozubu, Ogun po svom koplju i štitu ili mačevima, Iansã po svom maču i erueximu i tako dalje.

Naselja

Neophodno je da postoje naselja u terreirosu, budući da se sastoje od područja za ispuštanje energija, zaštitu i zračenje sjekira nekog orixá ili entiteta za generiranje dobrih energija u okolišu. Stoga je to sveto područje u Umbandi ili Candombléu.

Za pripremu naselja važno je da regija bude fizički i duhovno čista. Nakon što je to učinjeno, postavljaju se svete komponente koje se odnose na određene orixás ili entitete. Ovi elementi variraju od kamenja do figura nalik na kipove.

Xere

Sastoji se od duge, uske tikvice, ovaj je instrument izrađen od metala poput bakra ili mjedi. Xere je posvećen orixá Xangôu, gospodaru pravde i groma, koji je simbol racionalnosti i veličanstvenosti. Iz tog razloga, on je uvijek prisutan u Candomblé ritualima s Xangôom, služeći u čast ovoj orixái i svim ostalima, osim Omolua.

U itãsu, Xangô je također vrlo blizu Xereu, tako da je uzrokovao sukob s majkom, zbog ovog instrumenta. U ovom specifičnom itãu, ovaj orixá uhićuje svoju majku, optužujući je za krađu ovog alata.

Međutim, Xangô je saznao da ju je on optužionepravedno i otišao je tražiti pomilovanje u zatvor, našavši je mrtvu. Kad je to vidio, zaplakao je i protresao Xere, uskrsnuvši svoju majku koja ga je natjerala da obeća da više nikada neće počiniti nepravdu.

Adjá

U osnovi, adjá se sastoji od malog metalnog zvona, koje može biti popraćeno i drugim zvonom pa čak i s još dva zvona. Stoga se ovaj alat može sastojati od 3 zvona i mora se staviti oko vrata svećenika Candombléa.

Ovo zvono može biti izrađeno od brončanog ili zlatnog i srebrnog metala. U svakom slučaju, njegova korisnost je ugađanje orixá-inoj energiji u ritualima, festivalima ili darovima. Osim toga, olakšava trans medija, tako da se on može lakše povezati sa svojim namjerama.

Aguidavi

U Candomblé Queto, neka vrsta palice se koristi za sviranje atabaquea, za razliku od naroda Angole, koji koristi svoje ruke. Ovaj specifični štap zove se Aguidavi i okružen je poštovanjem prema onima koji prakticiraju ovu religiju, budući da se koristi za sviranje atabaquea koji su sveti.

Aguidavi se čak pravi od drveća koje Candomblé smatra svetim. Među ovim stablima za izradu ovog alata najviše se koriste guava i guava. Aguidavi ima dimenziju jednaku ravnalu, s oko 30 do 40 centimetara.

Mariô

Mario jepalmin list, posvećen orixá Ogumu. Predstavlja zaštitu, posebno u odnosu na egune koji su bestjelesni duhovi. Iz tog razloga, oni su također povezani s Iansã orixá, s kvalitetom Oiá Ibalé koja je povezana s kultom Egunguna.

Stoga se koristi za zamatanje prozora i vrata bilo koje strukture prisutne u Candomblé dvorište, usmjereno na zaštitu i sklad sa sjekirom orixá Oguma. Prisutan je u itãs of Ogum, s ciljem zaštite i revnosti ovog orixá s kojim treba postaviti mario na ulazu u dom.

Postoji li neki zao predmet?

Nema zlih predmeta, ni u Umbandi ni u Candombléu. U stvarnosti, značenje koje neka stvar ima povezano je s namjerom koja je u nju stavljena. Na primjer, slatkiš koji je dao netko iskren puno je bolji od večere koju je napravio netko tko vas ne voli.

Drugim riječima, sve je u namjeri i energiji. Isto tako, u ponudi svaki predmet ima značenje, a svi su normalni predmeti, bilo za dnevnu ili ritualnu upotrebu. Dakle, sada kada znate, možete ispravno koristiti izraz macumba!

Vjerska netolerancija

Žrtve i druge 'makumbe' su uobičajeni postupci poput napitaka koje prave druidi ili žrtvovanja na oltarima bogova u poganskim religijama. Na isti način na koji hostija predstavlja tijelo Kristovo, a vino njegovu krv, drugihrana može imati druge prikaze u drugim vjerama.

Dugo je vrijeme crkva zabranjivala običaje, u pokušaju da prisili svoje poklonike. Mnogi su umrli spaljeni na lomači i netolerancija postoji do danas, ali ovaj put plamen uništava terreiros.

Vjerska netolerancija nije samo neznanje, to je zločin, ali se prakticira čak iu navodnom informacijskom dobu . Macumba je manifestacija vjere, zahtjev, zahvala određenom Bogu/Orixá. Razumijevanje nije obavezno, ali poštovanje je bitno.

Povijest Umbande

Umbanda je rođena iz spajanja spiritizma s religijama afričkog podrijetla, kao što je Candomblé. Također je uključio neke elemente šamanizma, povezane s našim autohtonim narodima, postavši tako eklektična i prilično složena religija, s poklonicima diljem zemlje.

U njoj su Orixási i njihove falange iznimno razvijeni entiteti, koji tražiti vodič čovječanstvo do mira i blagostanja. Postoji samo jedan viši entitet, koji se može zvati Bog, Olorum, Nzambi ili kako vam odgovara.

U Umbandi nema žrtvovanja životinja za bilo koju vrstu posla, bio to ebó, otprema ili bilo koji drugi . Postoji 9 glavnih Orixása koji sa sobom nose svoje falange unutar 7 linija, gdje se entitet ugrađuje u medij kako bi mogao raditi, bilo s iscjeljivanjem, otvaranjem putova ili ublažavanjem boli.

PovijestCandomblé

Candomblé je također mješavina vjera, rođena iz unije različitih vjeroispovijesti iz Afrike. Mnogo više povezana s prirodom i elementima, ona vjeruje da su Orixás živjeli među nama i da smo svi njihovi potomci, s osobinama ličnosti dobro izraženim u svakom Orixáu.

Rasut po cijelom svijetu, poznat je s druga imena u drugim zemljama, ali osnova sustava vjerovanja je ista. U Brazilu Candomblé predstavljaju 3 nacije, Ketu, čiji je Bog Olorum; Bantu, s božanstvom NZambi; i Jeje, s bogom Mawuom.

U Candombléu je prihvatljivo koristiti životinje za žrtve, ali slijedeći stroge protokole. Ove se životinje često koriste kao izvor hrane za lokalno stanovništvo. Broj Orixása u Candombléu je veći, oko 16 božanstava.

Razlika između Umbande i Candombléa

Iako obje religije imaju svoje korijene u Africi, Candomblé i Umbanda predstavljaju značajne razlike. Na primjer, dok su u Candombléu orixás preci ljudi, u Umbandi oni su entiteti.

Druge točke razlike su broj Orixása, prisutnost inkorporacije medija, što se događa u Umbandi, ali ne u Candombléu i prisutnost žrtvovanja životinja, uobičajena upotreba u nekim Candomblé terreirosima, ali zabranjena u Umbandi.

Predmeti korišteni u Umbandi

I Umbanda icandomblé koristiti neke predmete za pomoć u usmjeravanju namjere iu odnosu s Orixásima i entitetima. Među njima su vodič, svijeće, pemba, slike i zvono.

Vodič

Vodič je vrsta ritualne ogrlice koja jača vezu između inicijata i njegovog Orixá. To mora učiniti sam Santov sin, tako da bude impregnirano njegovom sjekirom (njegova vlastita energija, za jačanje veze). Nakon toga, vodilica se pere specifičnim biljem Orisha i predaje na inicijaciji.

Vodilica mora biti izrađena od prirodnih elemenata, kako bi mogla prenositi energiju. Osim toga, trebate slijediti boje i količine naznačene za svoju Orishu, s odgovarajućom duljinom za početnu fazu. Oblik upotrebe, bilo prekrižen, na zapešću ili vratu, također ima svoje značenje.

Svijeće

Bilo u Umbandi ili bilo kojoj drugoj religiji koja se bavi energijom, kroz transmutaciju vatre, u skladu s namjerom, svijeće će biti prisutne. Koriste se u Congá (oltar sa slikama Orixása), za izgrebane vrhove Orixása, ponude i sve što uključuje neku vrstu energije.

Boje ne predstavljaju samo elemente prirode ili namjere, već čak i orixás. Na primjer:

Pemba

Pemba nije ništa više od vapnenačke krede, tvrđe od školske krede i zaobljenijeg je oblika. Koristi se i kao štapić i kao prah, nariban. Prije nego što ispuni svoju ulogu u terreiru, mora se posvetiti, čime ima energetsku vrijednost.

Upotrebljava se uglavnom za prekrižavanje točke – što su crteži napravljeni da potpišu određenu namjeru, bilo da se radi o pražnjenju ili dolazak iz nekog entiteta, pembu ne bi trebao koristiti nitko. Njegova verzija u prahu se puše kako bi se stvorila aura zaštite, kako u kući tako iu mediju.

Slike

Slike su prikazi božanstava bilo koje religije i ne bi bilo drugačije u Umbandi. To su figure izrađene od najrazličitijih materijala, koje predstavljaju Orixás, s njihovom svetom odjećom i instrumentima. Mogu se ukrašavati vodičima, kaurijama i drugim rekvizitima.

Bilo da sastavljate Congu, za određeni posao ili da je imate na svom oltaru kod kuće, slika Oriše je temeljna. Uostalom, ono ne predstavlja samo vašu vjeru, već i lekcije koje trebate naučiti iz nje. Također pomaže u usmjeravanju namjere, što ima bolje rezultate.

Zvono

Zvono koje se koristi u liturgijama u Umbandi jezvan Adjá, Adjarin, Ajá ili Aajá. Može imati između jednog i tri zvona zajedno, izrađena je od metala, s ručkom od istog materijala ili drveta. Osim za najavu početka rada, Ajá se također koristi kao pomoć mediju.

Osoba odgovorna za terreiro je ona koja brine o Adjá, a može biti i netko koga on odredi. Osim što pomaže u procesu inkorporacije, također eliminira bilo kakvu gušću energiju u tom području, upotrebljavajući se čak i u maceraciji bilja i omekšavanju.

Predmeti korišteni u Candombléu

Kao kao i Umbanda, Candomblé također imaju svoje predmete koji se koriste u njihovim liturgijama. Povezani su s vašim uvjerenjima i svaki ima svoju priču i razlog za korištenje. Saznajte više o nizovima perli, atabaqueu, agogôu i alguidaru.

Ovdje su također objašnjeni valovi, quartinha, korišteni alati i što su naselja. Shvatite što su Xere, Adjá, Aquidavi i Mariô, demistificirajući većinu pogrešnih vjerovanja o vjeri.

Nit od perli

Nit od perli (ilekés), kao i vodič koji se koristi u Umbanda, jedinstvena je i izrađena od strane praktičara. Izvorno su se nizovi perli izrađivali od elemenata prirode, poput sjemenki, kamenja, metala, zuba ili rogova. Danas ima elemente kao što su polirano kamenje ili perle od drveta, stakla ili čak plastike (manje se preporučuje).

Postojerazne vrste nizova perli, kao što su:

Atabaque

Atabaque je sveto glazbalo koje se sastoji od visokog, uskog bubnja prekrivenog kožom. Njegova duhovna korisnost je vrlo široka, služi uglavnom za privlačenje sjekire entiteta ili orixá, s određenim vibracijama koje su u skladu s tim bićima svjetlosti.

Nadalje, važno je naglasiti da atabaque također igra ključnu ulogu ulogu u terreiru, osiguravajući ujednačenost energije ljudi koji su prisutni. Dodir ovog instrumenta služi za održavanje dobre energije medija, vrednujući stabilnost njihovih vibracija, što pogoduje procesu povezivanja s entitetom.

Agogô

Također se koristi u capoeiri i biti smatran prvim glazbenim instrumentom sambe, agogô je vrlo važan u terreirosima. Ovaj instrument se sastoji od dva komada željeza koji su povezani, zahtijevajući da ih udarite drvetom, tako da emitirajuzvuk.

U stvari, agogô je glazbeni instrument posvećen orixá Ogumu, koji posjeduje snažnu sjekiru, kada je pravilno pripremljen. Priprema ovog instrumenta sastoji se od prethodne kupke od bilja, a može zahtijevati i posvećenje povrća za to, kako bi se njegova sjekira uskladila s onom orixá.

Košarica

The bazen se sastoji od zemljane zdjele koja služi za čuvanje hrane, obradu mesa i mnoge druge funkcije. Za Candomblé i Umbanda, to je također važan alat, neophodan za pohranjivanje sadržaja ponuda orixásima ili entitetima.

Ovaj je spremnik toliko poznat i tradicionalan da ga čak i danas Portugalci obično zovu široke zdjele. Trenutno se više ne koriste u svakodnevnom životu mnogih kuća, ali još uvijek imaju vrlo važno mjesto na terreiru, bitni su za aktivnosti koje se tamo provode.

Mala soba

Ovo je sveti predmet u Umbandi, vrsta vaze koja može ali ne mora imati ručke. Ako ima ručke, bit će posvećen Iabá ili ženskom entitetu, a ako nema, bit će orixá ili muškom entitetu.

Mali kvartet je stoga spremnik posvećen biću svjetlosti, koji nosi sva njegova sjekira. Stoga se preporuča da se oboji u boju orixá ili entiteta za koje je namijenjen ili u bijelo.

Vale