Do czego służą przedmioty z makumby?

Wiele osób miało okazję znaleźć drobne ofiary w takich miejscach jak skrzyżowania, na ulicy, na cmentarzu, na brzegu morza lub rzeki i wiele innych. Popularnie nazywa się to makumba.

Istnieje wiele obiektów makumby, które są całkowicie nieznane społeczeństwu i inne, które są bardziej rozpowszechnione. Zrozum lepiej, czym są te religie, instrumenty i praktyki, aby móc używać terminu makumba z większą dokładnością i przyzwoitością.

Zrozumieć religię

Zanim ludzie zostali porwani i przywiezieni jako niewolnicy do Brazylii, żyli w swoich wioskach, z których każda miała swoje własne wartości i wierzenia. Religia była bardzo specyficzna i zazwyczaj czcili jakieś bóstwo związane z ich historią lub z naturą.

Następnie każdy naród miał swój własny Orixá, ale wierzenia mieszały się i łączyły w Brazylii, wraz z połączeniem kilku różnych grup etnicznych.To właśnie od tego momentu afrykański panteon zaczął kształtować się, dając początek religiom afro-brazylijskim.

Prawidłowa nazwa

W rzeczywistości makumba to nazwa drzewa i instrumentu perkusyjnego pochodzącego z Afryki, to także ogólna nazwa religii naszej afrykańskiej macierzy, jednak ludzie od dawna kojarzyli tę nazwę z magią, ofiarami czy zaklęciami.

Choć nie jest to najbardziej poprawne określenie, stało się bardzo powszechne, będąc używane pejoratywnie nawet wśród wyznawców religii pochodzenia afrykańskiego. To, co zwykle nazywa się makumba, może być jedną z tych opcji:

Nietolerancja religijna

Ofiarowanie i inne "makumby" są tak samo powszechne jak mikstury sporządzane przez druidów lub ofiary składane na ołtarzach bogów w religiach pogańskich. Tak jak hostia reprezentuje ciało Chrystusa, a wino jego krew, tak samo inne pokarmy mogą mieć inne reprezentacje w innych religiach.

Przez długi czas praktyki te były zakazane przez kościół, który próbował w ten sposób wymusić na swoich wyznawcach. Wielu zginęło spalonych na stosie i nietolerancja pozostała do dziś, ale tym razem płomienie niszczą terreiros.

Nietolerancja religijna to nie tylko ignorancja, to zbrodnia, ale jest praktykowana nawet w rzekomym wieku informacji. Makumba to manifestacja wiary, prośba, dziękczynienie dla określonego Boga/Orixá. Zrozumienie jest opcjonalne, ale szacunek jest podstawą.

Historia Umbandy

Umbanda zrodziła się z połączenia spirytyzmu z religiami pochodzenia afrykańskiego, takimi jak Candomblé, a także z elementami szamanizmu, związanymi z naszymi rdzennymi mieszkańcami, stając się w ten sposób eklektyczną i dość złożoną religią, mającą wyznawców w całym kraju.

W niej Orixás i ich falangi są niezwykle rozwiniętymi bytami, które starają się poprowadzić ludzkość w kierunku pokoju i dobrobytu. Istnieje tylko jeden nadrzędny byt, który można nazwać Bogiem, Olorum, Nzambi lub jak kto woli.

W Umbandzie nie ma poświęcania zwierząt dla jakiejkolwiek pracy, czy to ebó, despacho czy cokolwiek innego. Jest 9 głównych Orixás, którzy zabierają ze sobą swoje falangi w obrębie 7 linii, gdzie byt jest włączany do medium, aby pracować, czy to z uzdrawianiem, otwieraniem ścieżek czy uśmierzaniem bólu.

Historia Candomblé

Candomblé jest również mieszanką wyznań, zrodzoną z połączenia różnych religii pochodzących z Afryki. Znacznie bardziej związana z naturą i żywiołami, wierzy, że Orixás żyli wśród nas i że wszyscy jesteśmy ich potomkami, z cechami osobowości dobrze zaznaczonymi u każdego Orixá.

Rozpowszechnione na całym świecie, w innych krajach znane jest pod innymi nazwami, ale podstawa systemu wierzeń jest taka sama. W Brazylii Candomblé reprezentowane jest przez 3 Narody, Ketu, którego bogiem jest Olorum; Bantu, z bóstwem NZambi; i Jeje, z bogiem Mawu.

W Candomblé dopuszczalne jest używanie zwierząt w ofiarach, ale z zachowaniem ścisłych protokołów.Często zwierzęta te są wykorzystywane jako źródło pożywienia dla mieszkańców.Liczba Orixás w Candomblé jest większa, około 16 bóstw.

Różnica między Umbandą a Candomblé

Chociaż obie religie mają swoje korzenie w Afryce, Candomblé i Umbanda mają znaczące różnice. Na przykład, podczas gdy w Candomblé orixás są ludzkimi przodkami, w Umbandzie są to byty.

Inne punkty różnic to liczba Orixás, obecność inkorporacji medium, która występuje w Umbandzie, ale nie w Candomblé oraz obecność ofiar ze zwierząt, powszechna w niektórych terreiros Candomblé, ale zakazana w Umbandzie.

Przedmioty używane w Umbandzie

Zarówno Umbanda jak i Candomblé używają pewnych przedmiotów, które pomagają w ukierunkowaniu intencji oraz w relacji z Orixami i bytami. Wśród nich znajdują się przewodnik, świece, pemba, obrazy i dzwon.

Przewodnik

Guia to rodzaj rytualnego naszyjnika, który wzmacnia więź inicjowanego z jego Orixá. Musi być wykonana przez samo dziecko, tak aby była zaimpregnowana jego axé (jego własną energią, dla wzmocnienia więzi). Następnie guia jest obmywana specyficznymi ziołami głowy Orixá i przekazywana podczas inicjacji.

Przewodnik musi być wykonany z naturalnych elementów, aby przekazywać energię, musi też odpowiadać kolorom i ilościom wskazanym dla Orixá, o odpowiedniej długości dla fazy inicjacji. Sposób noszenia, czy to na krzyż, na nadgarstku czy na szyi, również ma swoje znaczenie.

Świece

Czy w Umbandzie, czy w jakiejkolwiek innej religii, która zajmuje się energią, poprzez transmutację ognia, sprzymierzoną z intencją, świece będą obecne. Używa się ich w Congá (ołtarzu z wizerunkami Orixás), do nakrapianych punktów Orixás, ofiar i wszystkiego, co wiąże się z jakimś rodzajem energii.

Kolory reprezentują nie tylko elementy natury czy intencje, ale nawet na przykład orixás:

Pemba

Pemba to nic innego jak kreda wapienna, sztywniejsza niż kreda szkolna i o bardziej zaokrąglonym kształcie. Używa się jej zarówno w postaci pałeczek, jak i startego proszku. Zanim spełni swoją rolę w terreiro, musi zostać poświęcona, co nadaje jej wartość energetyczną.

Używana głównie do drapania kropki - czyli rysunków wykonywanych w celu utrwalenia pewnej intencji, czy to wyładowania, czy przybycia jakiejś istoty, pemba nie powinna być używana przez byle kogo. Jej sproszkowana wersja jest wdmuchiwana w celu stworzenia aury ochronnej, zarówno w domu, jak i dla medium.

Zdjęcia

Wizerunki są reprezentacjami bóstw każdej religii i nie inaczej będzie w Umbandzie. Są to figurki wykonane z najróżniejszych materiałów, przedstawiające Orixás, z ich świętymi szatami i instrumentami. Mogą być ozdobione przewodnikami, muszlami konch i innymi ornamentami.

Czy to do skomponowania Conga, do jakiejś konkretnej pracy, czy do posiadania na swoim ołtarzu w domu, obraz Orixá jest fundamentalny. W końcu reprezentuje nie tylko twoją wiarę, ale także lekcje, które musisz z niej wyciągnąć. Pomaga także ukierunkować twoją intencję, mając lepsze wyniki.

Dzwonek

Dzwon używany w liturgii Umbandy nazywa się Adjá, Adjarin, Ajá lub Aajá. Może mieć od jednego do trzech dzwonów razem, jest wykonany z metalu, z uchwytem z tego samego materiału lub z drewna. Oprócz ogłaszania początku prac, Ajá jest również używany do pomocy medium.

Adjá zajmuje się osoba odpowiedzialna za terreiro, może to być również ktoś przez nią wyznaczony. Poza tym, że pomaga w procesie inkorporacji, eliminuje również wszelką gęstą energię w danym miejscu, będąc wykorzystywaną nawet w maceracji ziół i w amaci.

Przedmioty używane w Candomblé

Podobnie jak Umbanda, Candomblé również posiada przedmioty używane w swoich liturgiach. Są one związane z jego wierzeniami i każdy z nich ma swoją historię i powód, dla którego jest używany. Dowiedz się więcej o sznurach paciorków, atabaque, agogô i alguidar.

Wyjaśnione są tu również muszle kowriowe, quartinha, używane narzędzia i czym są osady. Zrozumienie, czym są xere, Adjá, Aquidavi i mariô, demistyfikuje wiele błędnych przekonań na temat religii.

Sznurek korali

Sznur koralików (ilekés), podobnie jak przewodnik używany w Umbandzie, jest unikalny i wykonany przez praktykującego. Pierwotnie sznury koralików były wykonane z elementów pochodzących z natury, takich jak nasiona, kamienie, metale, zęby czy rogi. Dziś opiera się na elementach takich jak cięte kamienie lub koraliki wykonane z drewna, szkła, a nawet plastiku (mniej zalecane).

Istnieją różne rodzaje splotów koralików, takie jak:

Atabaque

Atabaque jest świętym instrumentem, składającym się z wysokiego, wąskiego bębna pokrytego skórą. Jego duchowa użyteczność jest bardzo szeroka, służy głównie do przyciągania axé istoty lub orixá, o określonych wibracjach, zgodnych z tymi istotami światła.

Należy również zaznaczyć, że atabaques odgrywają również centralną rolę w terreiro, gwarantując jednolitość energii obecnych osób. Gra na tym instrumencie służy utrzymaniu dobrej energii medium, zapewniając stabilność ich wibracji, co sprzyja procesowi połączenia z bytem.

Agogo

Używany również w capoeirze i uważany za pierwszy instrument muzyczny samby, agogô jest bardzo ważny w terreiros. Instrument ten składa się z dwóch połączonych ze sobą kawałków żelaza, które muszą być uderzane kawałkiem drewna, aby wydały dźwięk.

Nawet agogô jest instrumentem muzycznym poświęconym orixá Ogum, posiadającym silne axé, gdy jest odpowiednio przygotowany. Przygotowanie tego instrumentu polega na uprzedniej kąpieli ziołowej, a także może wymagać poświęcenia mu warzyw, aby dostroić jego axé do axé orixá.

Alguidar

Alguidar to gliniana misa używana do przechowywania żywności, obróbki mięsa i wielu innych funkcji. Dla Candomblé i Umbandy jest to również ważne narzędzie, niezbędne do przechowywania zawartości ofiar dla orixás lub bytów.

Naczynie to jest tak znane i tradycyjne, że do dziś Portugalczycy zwykle nazywają szerokie wazy "alguidar". W dzisiejszych czasach wyszły one z użycia w codziennym życiu wielu domów, ale nadal zajmują bardzo ważne miejsce w terreiro, będąc niezbędne do czynności, które są tam wykonywane.

Kwartał

Jest to święty przedmiot w Umbandzie, rodzaj wazy, która może, ale nie musi mieć uchwytów.

Dlatego quartinha jest pojemnikiem poświęconym istocie światła, niosącym całe jego axé. Dlatego zaleca się, aby pomalować go na kolor orixá lub istoty, dla której jest przeznaczony, albo na biało.

Warto zaznaczyć, że płyn wewnątrz quartinha musi być zawsze uzupełniony i nie może wyschnąć. Ponadto, konieczne jest, aby osoba umyła ten przedmiot raz w tygodniu, zmieniając płyn. Wewnątrz quartinha, osoba może również umieścić kamienie i inne symbole, które reprezentują orisha lub byt.

Buzios

Muszle krowianki są specyficznym rodzajem muszli, które są używane w grach w krowianki w Candomblé i Umbandzie. Cel używania tych przyborów koncentruje się na przepowiadaniu przyszłości i wróżeniu w ogóle, zajmując się również przeszłością i teraźniejszością. Warto wspomnieć, że mogą one być również używane do odkrycia adiunktu osoby lub przedniej orixá.

Przed użyciem, muszle z krowich łusek muszą przejść energetyczne oczyszczenie, w tym modlitwy, w różnych rytuałach wykonywanych przez kogoś z candomblé. Generalnie, te modlitwy są skierowane do Exu, Oxum, Ifá i Oxalá, poza tym, że tylko ktoś, kto jest z tej religii, może zarządzać grą z muszlami z krowich łusek.

Narzędzia

Narzędzia w Candomblé są związane z Orixami i można o nich myśleć na dwa sposoby, jako o symbolu terreiro lub samych Orixów. W pierwszym przypadku narzędzie stoi przy wejściu do miejsca i, wykonane z żelaza, reprezentuje Orixę, która strzeże domu.

Narzędzia mogą być również rozumiane jako instrumenty, które reprezentują każdego Orixá. Na przykład, Iemanjá jest znany przez swoje lustro, Xangô przez topór o dwóch ostrzach, Exu przez trójząb, Ogum przez włócznię i tarczę lub miecze, Iansã przez miecz i eruexim i tak dalej.

Rozliczenia

Istotne jest, aby w terreiros istniały osady, ponieważ są one obszarem wyładowania energetycznego, ochrony i napromieniowania axé jakiegoś orixá lub bytu w celu wytworzenia dobrych energii w środowisku. Dlatego jest to obszar święty w Umbandzie lub Candomblé.

Dla przygotowania osady ważne jest, aby region był czysty fizycznie i duchowo. Gdy to nastąpi, umieszczane są święte elementy, które odnoszą się do określonych orixás lub bytów. Elementy te sięgają od kamieni po figury w kształcie posągów.

Xere

Składa się z długiej, wąskiej tykwy, instrument ten jest wykonany z metali takich jak miedź lub mosiądz. Xere jest poświęcony orixá Xangô, panu sprawiedliwości i grzmotu, i jest symbolem racjonalności i majestatu. Z tego powodu jest zawsze obecny w rytuałach candomblé z Xangô, służąc do uhonorowania tego orixá i wszystkich innych, z wyjątkiem Omolu.

W itanach Xangô jest również bardzo blisko Xere, tak że z powodu tego instrumentu wywołał konflikt ze swoją matką. W tym konkretnym itanie ten orixá aresztuje swoją matkę, oskarżając ją o kradzież tego narzędzia.

Xangô dowiedział się jednak, że niesłusznie ją oskarżył i poszedł prosić o jej przebaczenie w więzieniu, znajdując ją martwą. Gdy to zobaczył, zapłakał i potrząsnął Xere, wskrzeszając swoją matkę, która kazała mu obiecać, że już nigdy nie popełni niesprawiedliwości.

Adjá

Zasadniczo adjá składa się z małego metalowego dzwonka, któremu może towarzyszyć także inny dzwonek, a nawet dwa kolejne, dlatego narzędzie to może składać się z 3 dzwonków i musi być umieszczone na szyi kapłana Candomblé.

Dzwonek ten może być wykonany z brązu lub z metali złotych i srebrnych. W każdym przypadku jego użyteczność polega na dostrojeniu energii orixá podczas rytuałów, świąt lub ofiar. Ułatwia on również trans medium, dzięki czemu może ono łatwiej połączyć się ze swoimi celami.

Aguidavi

W Candomblé Queto do gry na atabaques używa się pewnego rodzaju kija, w przeciwieństwie do narodu Angoli, który używa własnych rąk. Ten specyficzny kij nazywa się Aguidavi i jest owiany szacunkiem przez wyznawców tej religii, ponieważ służy do gry na atabaques, które są święte.

Aguidavi jest robione z drzew, które są uważane za święte przez Candomblé, takich jak guawa i araçazeiro.

Mariô

Mariô jest liściem dendê, poświęconym orixá Ogum. Reprezentuje on ochronę, głównie w odniesieniu do egunów, które są duchami bezcielesnymi, dlatego jest również związany z orixá Iansã, z cechą Oiá Ibalé, która jest związana z kultem egunów.

Dlatego używa się go do owijania okien i drzwi wszelkich struktur obecnych w candomblé (religia afro-brazylijska) terreiro, mając na celu ochronę i harmonię z axé orixá Ogum. Jest obecny w itãs Ogum, mając na celu ochronę i gorliwość tego orixá dla tych, którzy umieszczają mariô przy wejściu do domu.

Czy istnieje jakiś zły obiekt?

Nie ma złych przedmiotów ani w Umbandzie, ani w Candomblé. W rzeczywistości znaczenie, jakie coś ma, jest związane z intencją, jaką się w to wkłada. Na przykład mała kulka podarowana przez kogoś serdecznego jest o wiele lepsza niż kolacja zrobiona przez kogoś, kto cię nie lubi.

Innymi słowy, wszystko jest kwestią intencji i energii. W ten sam sposób, w ofierze, każdy przedmiot ma znaczenie, wszystkie są normalnymi przedmiotami, czy to codziennego czy rytualnego użytku. Tak więc, teraz, gdy wiesz, możesz używać terminu makumba we właściwy sposób!