Para saan ang mga bagay na macumba?

Maraming tao na ang nagkaroon ng pagkakataon na makahanap ng maliliit na alay sa mga lugar tulad ng sangang-daan, sa kalye, sa sementeryo, sa tabi ng dagat o ilog, at marami pang iba. Popularly, ito ay tinatawag na macumba.

Maraming macumba objects na ganap na hindi alam ng publiko at iba pa na mas laganap. Mas maunawaan kung ano ang mga relihiyon, instrumento at kasanayang ito, upang magamit ang terminong macumba nang mas tumpak at angkop.

Pag-unawa sa relihiyon

Bago kinidnap at dinala bilang mga alipin para sa Brazil, ang mga tao ay nanirahan sa kanilang mga nayon, bawat isa ay may sariling mga halaga at paniniwala. Ang relihiyon ay napaka-partikular at kadalasan ay sumasamba sila sa ilang diyos na may kaugnayan sa kanilang kasaysayan o kalikasan.

Kaya, ang bawat Bansa ay may sariling Orixá, ngunit ang mga paniniwala ay naghalo at nagsanib sa Brazil, na may unyon ng ilang iba't ibang etnisidad . Mula noon nagsimulang magkaroon ng hugis ang African pantheon, na nagbunga ng mga relihiyong Afro-Brazilian.

Tamang pangalan

Sa katunayan, ang macumba ay ang pangalan ng isang puno at isang instrumentong percussion na nagmula sa Africa. Isa rin itong pangkalahatang pangalan para sa mga relihiyon ng ating African matrix. Gayunpaman, matagal nang iniuugnay ng mga tao ang pangalan sa mahika, handog o spells.

Bagama't hindi ang pinakatamang termino, ito ay nagingi-highlight na ang likido sa loob ng quart ay dapat palaging palitan, at hindi maaaring matuyo. Bilang karagdagan, mahalaga na hugasan ng tao ang bagay na ito isang beses sa isang linggo, palitan ang likido. Sa loob ng maliit na silid, ang indibidwal ay maaari ding maglagay ng mga bato at iba pang simbolo na kumakatawan sa orixá o entity.

Buzios

Ang buzios ay binubuo ng isang partikular na uri ng mga shell na ginagamit sa mga laro ng buzios , sa Candomblé at Umbanda. Ang layunin ng paggamit ng mga kagamitang ito ay nakasentro sa mga hula tungkol sa hinaharap at hula sa pangkalahatan, na tumutugon din sa nakaraan at kasalukuyan. Kapansin-pansin na maaari rin silang magamit upang matuklasan ang orixá na nakakabit sa o sa harap ng tao.

Bago gamitin, ang mga buzio ay kailangang sumailalim sa isang masiglang paglilinis, kabilang ang pagkakaroon ng mga panalangin, sa iba't ibang mga ritwal. ginanap ng isang tao mula sa candomblé. Sa pangkalahatan, ang mga panalanging ito ay nakadirekta sa Exu, Oxum, Ifá at Oxalá, bilang karagdagan sa katotohanan na ang isang tao lamang na nasa relihiyon ang maaaring mangasiwa sa laro ng buzios.

Mga Tool

Ang mga tool sa Candomblé sila ay may kaugnayan sa Orixás at maaaring isipin sa dalawang paraan, bilang simbolo ng Terreiro o ang Orixás mismo. Sa unang kaso, ang kasangkapan ay nasa pasukan sa lugar at, gawa sa bakal, ay kumakatawan sa Orixá na nagbabantay sa bahay.

Ang mga kasangkapan ay maaari ding maunawaan bilang mga instrumento na kumakatawan sa bawat isa.Orisha. Halimbawa, kilala si Iemanjá sa kanyang salamin, Xangô para sa kanyang dalawang talim na palakol, Exu para sa kanyang trident, Ogun para sa kanyang sibat at kalasag o mga espada, Iansã para sa kanyang espada at eruexim at iba pa.

Settlements

Mahalaga na mayroong mga pamayanan sa terreiros, dahil binubuo ang mga ito ng isang lugar para sa paglabas ng mga enerhiya, proteksyon at pag-iilaw ng axé ng ilang orixá o entity upang makabuo ng magandang enerhiya sa kapaligiran. Kaya naman, isa itong sagradong lugar sa Umbanda o Candomblé.

Para sa paghahanda ng pamayanan, mahalagang malinis sa pisikal at espirituwal ang rehiyon. Kapag tapos na ito, inilalagay ang mga sagradong bahagi na tumutukoy sa ilang orixás o entity. Ang mga elementong ito ay mula sa mga bato hanggang sa mala-estatwa.

Xere

Binubuo ng isang mahaba at makitid na lung, ang instrumentong ito ay gawa sa mga metal tulad ng tanso o tanso. Ang Xere ay itinalaga sa orixá Xangô, panginoon ng katarungan at kulog, bilang isang simbolo ng katwiran at kamahalan. Para sa kadahilanang ito, palagi siyang naroroon sa mga ritwal ng Candomblé kasama si Xangô, na naglilingkod upang parangalan ang orixá na ito at ang lahat ng iba pa, maliban sa Omolu.

Sa mga itã, si Xangô ay napakalapit din kay Xere, kaya't siya ay nagdulot isang salungatan sa kanyang ina, dahil sa instrumentong ito. Sa partikular na ito, inaresto ng orixá na ito ang kanyang ina, na inakusahan siyang nagnakaw ng tool na ito.

Gayunpaman, nalaman ni Xangô na inakusahan niya siya.nang hindi makatarungan at nagpunta upang humingi ng tawad sa kanya sa bilangguan, natagpuan siyang patay. Nang makita niya ito, umiyak siya at inalog-alog ang Xere, na binuhay muli ang kanyang ina na nangako sa kanya na hindi na siya muling gagawa ng kawalang-katarungan.

Adjá

Sa pangkalahatan, ang adjá ay binubuo ng isang maliit na metal na kampana, na maaaring samahan din ng isa pang kampana at maging ng dalawa pang kampana. Samakatuwid, ang tool na ito ay maaaring binubuo ng 3 kampana, at dapat ilagay sa leeg ng paring Candomblé.

Ang kampanang ito ay maaaring gawa sa bronze o ginto at pilak na metal. Sa anumang kaso, ang pagiging kapaki-pakinabang nito ay upang tune in sa enerhiya ng orixá sa mga ritwal, pagdiriwang o mga handog. Bilang karagdagan, pinapadali nito ang kawalan ng ulirat ng daluyan, upang mas madaling makakonekta siya sa kanyang mga layunin.

Aguidavi

Sa Candomblé Queto, isang uri ng patpat ang ginagamit sa paglalaro ng mga atabaque, hindi tulad ng bansang Angola, na gumagamit ng sarili nitong mga kamay. Ang partikular na patpat na ito ay tinatawag na Aguidavi at napapaligiran ng paggalang sa mga nagsasagawa ng relihiyong ito, dahil ginagamit ito sa paglalaro ng mga atabaque na sagrado.

Ang Aguidavi ay ginawa pa nga mula sa mga puno na itinuturing na sagrado ng Candomblé. Sa mga punong ito, ang pinaka ginagamit sa paggawa ng kasangkapang ito ay bayabas at bayabas. Ang Aguidavi ay may sukat na katumbas ng ruler, na may humigit-kumulang 30 hanggang 40 sentimetro.

Mariô

Si Mario angdahon ng palma, na inilaan sa orixá Ogum. Ito ay kumakatawan sa proteksyon, lalo na kaugnay sa mga egun na walang katawan na mga espiritu. Dahil dito, nauugnay din ang mga ito sa Iansã orixá, na may kalidad ng Oiá Ibalé na nauugnay sa kulto ng mga Egungun.

Kaya ito ay ginagamit upang balutin ang mga bintana at pinto ng anumang istraktura na naroroon sa isang Candomblé bakuran , na naglalayong proteksyon at pagkakatugma sa palakol ng orixá Ogum. Ito ay naroroon sa itãs ni Ogum, na naglalayon sa proteksiyon at sigasig nitong orixá kung kanino ilalagay ang mario sa pasukan ng tahanan.

Mayroon bang anumang masamang bagay?

Walang masasamang bagay, ni sa Umbanda o sa Candomblé. Sa katotohanan, ang kahulugan ng isang bagay ay may kaugnayan sa intensyon na inilalagay dito. Halimbawa, ang kendi na binigay ng taong tapat ay mas maganda kaysa sa hapunan na ginawa ng taong hindi gusto sa iyo.

Sa madaling salita, ito ay tungkol sa intensyon at lakas. Gayundin, sa isang pag-aalay, ang bawat bagay ay may kahulugan, na lahat ay normal na mga bagay, maging para sa pang-araw-araw o ritualistikong paggamit. Kaya, ngayong alam mo na, magagamit mo nang tama ang terminong macumba!

Ang hindi pagpaparaan sa relihiyon

Ang mga pag-aalay at iba pang mga ‘macumbas’ ay mga gawaing karaniwan gaya ng mga potion na ginawa ng mga druid o mga pag-aalay sa mga altar ng mga Diyos sa mga paganong relihiyon. Sa parehong paraan na ang host ay kumakatawan sa katawan ni Kristo at ang alak kanyang dugo, ang ibaang mga pagkain ay maaaring may iba pang representasyon sa ibang mga pananampalataya.

Sa mahabang panahon, ang mga gawain ay ipinagbabawal ng simbahan, sa pagtatangkang pilitin ang mga deboto nito. Maraming namatay na nasunog sa tulos at nananatili ang intolerance hanggang ngayon, ngunit sa pagkakataong ito ang apoy ay sumisira sa terreiros.

Ang hindi pagpaparaan sa relihiyon ay hindi lamang kamangmangan, ito ay isang krimen, ngunit ito ay isinagawa kahit na sa inaakalang panahon ng impormasyon. . Ang Macumba ay isang pagpapakita ng pananampalataya, isang kahilingan, isang pasasalamat sa isang tiyak na Diyos/Orixá. Opsyonal ang pag-unawa, ngunit mahalaga ang paggalang.

Kasaysayan ng Umbanda

Si Umbanda ay isinilang mula sa unyon ng espiritismo sa mga relihiyong nagmula sa Aprika, gaya ng Candomblé. Nagsama rin ito ng ilang elemento ng shamanism, na nauugnay sa ating mga katutubo, kaya naging isang eclectic at medyo kumplikadong relihiyon, na may mga deboto sa buong bansa.

Sa loob nito, ang Orixás at ang kanilang mga phalanges ay lubhang umunlad na mga entidad, na humanap ng gabay sa sangkatauhan tungo sa kapayapaan at kaunlaran. Iisa lang ang superior entity, na matatawag na God, Olorum, Nzambi or as you see fit.

Sa Umbanda, walang sakripisyo ng hayop para sa anumang uri ng trabaho, maging ebó, dispatch o kung ano pa man. . Mayroong 9 na pangunahing Orixás na nagdadala ng kanilang mga phalanges sa loob ng 7 linya, kung saan isinasama ng entity ang daluyan upang makapagtrabaho, ito man ay may healing, opening path o pain relief.

History of theCandomblé

Ang Candomblé ay isa ring pinaghalong mga pananampalataya, na ipinanganak mula sa pagkakaisa ng iba't ibang mga kredo mula sa Africa. Higit na konektado sa kalikasan at sa mga elemento, naniniwala siya na ang mga Orixá ay nanirahan sa gitna natin at lahat tayo ay mga inapo ng mga ito, na may mga katangian ng personalidad na mahusay na minarkahan sa bawat Orixá.

Kalat-kalat sa buong mundo, kilala ito sa ibang mga pangalan sa ibang bansa, ngunit ang batayan ng sistema ng paniniwala ay pareho. Sa Brazil, ang Candomblé ay kinakatawan ng 3 Bansa, si Ketu, na ang Diyos ay si Olorum; Bantu, kasama ang diyos na si NZambi; at Jeje, kasama ang Diyos na Mawu.

Sa Candomblé tinatanggap ang paggamit ng mga hayop sa paghahain, ngunit sumusunod sa mahigpit na mga protocol. Ang mga hayop na ito ay kadalasang ginagamit bilang pinagkukunan ng pagkain ng mga lokal. Ang bilang ng mga Orixá sa Candomblé ay mas marami, humigit-kumulang 16 na diyos.

Pagkakaiba sa pagitan ng Umbanda at Candomblé

Bagaman ang parehong relihiyon ay nag-ugat sa Africa, Candomblé at Umbanda ay nagpapakita ng mga makabuluhang pagkakaiba . Halimbawa, habang sa Candomblé ang mga orixá ay mga ninuno ng mga tao, sa Umbanda sila ay mga entidad.

Ang iba pang mga punto ng pagkakaiba ay ang bilang ng mga Orixá, ang pagkakaroon ng pagsasama ng medium, na nangyayari sa Umbanda, ngunit hindi sa Candomblé at ang pagkakaroon ng mga sakripisyo ng hayop, karaniwang ginagamit sa ilang Candomblé terreiros, ngunit ipinagbabawal sa Umbanda.

Mga bagay na ginamit sa Umbanda

Parehong Umbanda at angcandomblé gumamit ng ilang bagay upang tumulong sa pagdidirekta ng intensyon at sa relasyon sa mga Orixá at entity. Kabilang sa mga ito ay ang gabay, kandila, pemba, mga imahe at ang kampana.

Guide

Ang gabay ay isang uri ng ritwalistikong kuwintas na nagpapatibay sa ugnayan sa pagitan ng isang initiate at ng kanyang Orixá. Dapat itong gawin mismo ng anak ng Santo, upang ito ay mabubuntis ng kanyang palakol (kanyang sariling lakas, upang palakasin ang buklod). Pagkatapos, hinuhugasan ang gabay gamit ang mga partikular na halamang gamot ng Orisha at ibibigay sa pagsisimula.

Ang gabay ay dapat gawin gamit ang mga natural na elemento, upang makapagpadala ng enerhiya. Bilang karagdagan, kailangan mong sundin ang mga kulay at dami na ipinahiwatig para sa iyong Orisha, na may naaangkop na haba para sa yugto ng pagsisimula. Ang anyo ng paggamit, nakakrus man, sa pulso o leeg, ay may kahulugan din.

Mga Kandila

Sa Umbanda man o anumang relihiyon na tumatalakay sa enerhiya, sa pamamagitan ng transmutation ng apoy, kaalyado sa intensyon, ang mga kandila ay naroroon. Ginagamit ang mga ito sa Congá (altar na may mga larawan ng Orixás), para sa mga gasgas na punto ng Orixás, mga handog at lahat ng bagay na may kinalaman sa ilang uri ng enerhiya.

Ang mga kulay ay kumakatawan hindi lamang sa mga elemento ng kalikasan o mga intensyon, ngunit maging ang mga orixás. Halimbawa:

Pemba

Ang Pemba ay walang iba kundi limestone chalk, mas matigas kaysa school chalk, at may mas bilugan na hugis. Ginagamit ito kapwa bilang isang stick at bilang isang pulbos, gadgad. Bago gampanan ang papel nito sa terreiro, dapat itong italaga, kaya ginagawa itong masiglang halaga.

Ginagamit pangunahin upang i-cross out ang tuldok – na mga guhit na ginawa upang pumirma sa isang tiyak na intensyon, ito man ay discharge o pagdating mula sa ilang entity, ang pemba ay hindi dapat gamitin ng sinuman. Ang pulbos na bersyon nito ay hinipan upang lumikha ng isang aura ng proteksyon, kapwa sa bahay at sa medium.

Mga Larawan

Ang mga imahe ay mga representasyon ng mga diyos ng anumang relihiyon at hindi ito naiiba sa Umbanda. Ang mga ito ay mga pigura na gawa sa mga pinaka-magkakaibang materyales, na kumakatawan sa mga Orixá, kasama ang kanilang mga sagradong damit at instrumento. Maaari silang palamutihan ng mga gabay, cowries at iba pang props.

Kung bubuo ng Congá, para sa isang partikular na trabaho o upang magkaroon sa iyong altar sa bahay, ang imahe ng Orisha ay mahalaga. Pagkatapos ng lahat, kinakatawan nito hindi lamang ang iyong pananampalataya, ngunit ang mga aral na kailangan mong matutunan mula dito. Nakakatulong din ito upang maidirekta ang intensyon, na magkaroon ng mas mahusay na mga resulta.

Bell

Ang kampanang ginagamit sa mga liturhiya ng Umbanda aytinatawag na Adjá, Adjarin, Ajá o Aajá. Maaari itong magkaroon sa pagitan ng isa at tatlong kampana na magkasama, na gawa sa metal, na may hawakan ng parehong materyal o kahoy. Bilang karagdagan sa pag-anunsyo ng pagsisimula ng trabaho, ginagamit din si Aja upang tumulong sa medium.

Ang taong responsable para sa terreiro ay ang nag-aalaga kay Adjá, at maaaring isa rin siyang itinalaga. Bilang karagdagan sa pagtulong sa proseso ng pagsasama, inaalis din nito ang anumang mas siksik na enerhiya sa lugar, na ginagamit kahit sa pag-maceration ng mga halamang gamot at paglambot.

Mga bagay na ginagamit sa Candomblé

Bilang pati na rin ang Umbanda, Candomblé ay mayroon ding kanilang mga bagay na ginagamit sa kanilang mga liturhiya. Ang mga ito ay may kaugnayan sa iyong mga paniniwala at bawat isa ay may kuwento at dahilan upang magamit. Alamin ang higit pa tungkol sa mga string ng beads, atabaque, agogô at alguidar.

Ang mga whelks, ang quartinha, mga tool na ginamit at kung ano ang mga settlement ay ipinaliwanag din dito. Unawain kung ano ang Xere, Adjá, Aquidavi at Mariô, na nagpapawalang-bisa sa karamihan ng mga maling paniniwala tungkol sa relihiyon.

Thread of beads

Ang sinulid ng beads (ilekés), pati na rin ang gabay na ginamit sa Ang Umbanda, ay natatangi at ginawa ng practitioner. Sa orihinal, ang mga string ng butil ay ginawa mula sa mga elemento ng kalikasan, tulad ng mga buto, bato, metal, ngipin o sungay. Ngayon, mayroon na itong mga elemento tulad ng mga pinakintab na bato o kuwintas na gawa sa kahoy, salamin o kahit na plastik (hindi gaanong inirerekomenda).

Meroniba't ibang uri ng bead string, tulad ng:

Atabaque

Ang atabaque ay isang sagradong instrumento, na binubuo ng isang matangkad, makitid na tambol na natatakpan ng balat. Napakalawak ng espirituwal na gamit nito, pangunahin nang nagsisilbing akit sa palakol ng entity o orixá, na may ilang partikular na vibrations na naaayon sa mga nilalang na ito ng liwanag.

Higit pa rito, mahalagang i-highlight na ang mga atabaque ay gumaganap din ng isang susi. papel sa terreiro, tinitiyak ang pagkakapareho ng enerhiya ng mga taong naroroon. Ang pagpindot ng instrumento na ito ay nagsisilbi upang mapanatili ang magandang enerhiya ng mga medium, pinahahalagahan ang katatagan ng kanilang mga vibrations, na pinapaboran ang proseso ng koneksyon sa entity.

Agogô

Ginagamit din sa capoeira at pagiging itinuturing na unang instrumentong pangmusika ng samba, ang agogô ay napakahalaga sa terreiros. Ang instrumento na ito ay binubuo ng dalawang piraso ng bakal na konektado, na nangangailangan na hampasin mo ang mga ito ng kahoy, upang ang mga ito ay naglalabas.ang tunog.

Sa katunayan, ang agogô ay ang instrumentong pangmusika na nakatuon sa orixá Ogum, na nagtataglay ng malakas na palakol, kapag inihanda nang maayos. Ang paghahanda ng instrumentong ito ay binubuo ng isang nakaraang paliguan ng mga halamang gamot, at maaari ring mangailangan ng pag-aalay ng mga gulay para dito, upang maibagay ang palakol nito sa orixá.

Basket

Ang Ang palanggana ay binubuo ng isang mangkok na gawa sa lupa na nagsisilbi para sa pag-iimbak ng pagkain, paggamot ng karne at marami pang ibang mga function. Para sa Candomblé at Umbanda, isa rin itong mahalagang kasangkapan, na kailangang-kailangan para sa pag-iimbak ng nilalaman ng mga alay sa mga orixás o entity.

Ang lalagyang ito ay napakatanyag at tradisyonal na kahit ngayon, karaniwang tinatawag itong malalawak na mangkok ng mga Portuges. Sa kasalukuyan, hindi na ginagamit ang mga ito sa pang-araw-araw na buhay ng maraming bahay, ngunit mayroon pa rin silang napakahalagang lugar sa terreiro, na mahalaga para sa mga aktibidad na isinasagawa doon.

Little Room

Ito ay isang sagradong bagay sa Umbanda, na isang uri ng plorera na maaaring may mga hawakan o wala. Kung ito ay may mga hawakan, ito ay ilalaan sa isang Iabá o babaeng entity at kung hindi, ito ay para sa isang orixá o male entity.

Ang maliit na quartet kung gayon ay isang lalagyan na inilaan sa pagiging liwanag, na nagdadala lahat ng palakol nito. Samakatuwid, inirerekumenda na ito ay lagyan ng kulay sa kulay ng orixá o entity kung saan ito nilayon, o sa puti.

Vale