Vad används macumba-objekt till?

Många människor har haft möjlighet att hitta små offergåvor på platser som korsningar, på gatan, på kyrkogården, vid havet eller floden och många andra. Populärt kallas detta macumba.

Det finns många macumba-objekt som är helt okända för allmänheten och andra som är mer utbredda. Förstå bättre vad dessa religioner, instrument och metoder är för att kunna använda termen macumba med större precision och korrekthet.

Förståelse för religion

Innan människorna kidnappades och fördes som slavar till Brasilien levde de i sina byar, var och en med sina egna värderingar och trosuppfattningar. Religionen var mycket speciell och vanligtvis dyrkade de någon gudom med anknytning till deras historia eller till naturen.

Då hade varje nation sin egen Orixá, men trosuppfattningarna blandades och smälte samman i Brasilien, med föreningen av flera olika etniska grupper. Det var från och med då som den afrikanska panteon började ta form, vilket gav upphov till de afro-brasilianska religionerna.

Korrekt namn

I själva verket är macumba namnet på ett träd och ett slagverksinstrument som har sitt ursprung i Afrika. Det är också ett allmänt namn på religionerna i vår afrikanska matriarkat. Människor har dock länge förknippat namnet med magi, offergåvor eller besvärjelser.

Även om det inte är den mest korrekta termen har den blivit mycket vanlig, och används nedsättande även bland utövare av religioner med afrikansk matris. Det som vanligtvis kallas macumba kan vara ett av dessa alternativ:

Religiös intolerans

Offergåvor och andra "macumbas" är lika vanliga som druidernas drycker eller offergåvor vid gudarnas altare i hedniska religioner. Precis som värdinnan representerar Kristi kropp och vinet hans blod, kan andra livsmedel ha andra representationer i andra religioner.

Under lång tid förbjöd kyrkan dessa metoder i ett försök att tvinga sina anhängare. Många dog på bål och intoleransen kvarstår än i dag, men den här gången förstör lågorna terreiros.

Religiös intolerans är inte bara okunnighet, det är ett brott, men det praktiseras till och med i den förmenta informationsåldern. Macumba är ett uttryck för tro, en begäran, en tacksägelse till en viss Gud/Orixá. Förståelse är valfritt, men respekt är grundläggande.

Umbandas historia

Umbanda föddes ur en förening av spiritism och afrikanska religioner, som Candomblé, och innehöll även vissa inslag av shamanism, som är kopplade till våra ursprungsbefolkningar, och blev på så sätt en eklektisk och ganska komplex religion, med anhängare över hela landet.

I den är Orixás och deras falanger extremt utvecklade varelser som försöker vägleda mänskligheten mot fred och välstånd. Det finns bara en överordnad varelse, som kan kallas Gud, Olorum, Nzambi eller vad du vill.

I Umbanda offras inga djur för någon typ av arbete, vare sig det är ebó, despacho eller vad som helst. Det finns 9 huvudsakliga Orixás som bär sina falanger inom de 7 linjerna, där entiteten införlivas i mediet för att arbeta, vare sig det handlar om helande, öppnande av vägar eller lindring av smärta.

Candomblés historia

Candomblé är också en blandning av olika trosriktningar, som uppstod genom föreningen av olika trosriktningar från Afrika. Candomblé är mycket mer kopplad till naturen och elementen och tror att Orixás har levt bland oss och att vi alla är deras ättlingar, med personlighetsdrag som är väl markerade hos varje Orixá.

Candomblé är spridd över hela världen och är känd under andra namn i andra länder, men grunden för trossystemet är densamma. I Brasilien representeras Candomblé av tre nationer, Ketu, vars gud är Olorum, Bantu, med gudomen NZambi, och Jeje, med guden Mawu.

I Candomblé är det acceptabelt att använda djur för offer, men enligt strikta protokoll. Ofta används djuren som en källa till mat för lokalbefolkningen. Antalet Orixás i Candomblé är högre, omkring 16 gudomligheter.

Skillnaden mellan Umbanda och Candomblé

Även om båda religionerna har sina rötter i Afrika har Candomblé och Umbanda betydande skillnader, till exempel är orixás i Candomblé mänskliga förfäder, medan de i Umbanda är väsen.

Andra punkter som skiljer sig åt är antalet Orixás, förekomsten av inkorporering av mediet, som förekommer i Umbanda men inte i Candomblé, och förekomsten av djuroffer, som är vanligt förekommande i vissa terreiros i Candomblé men förbjudet i Umbanda.

Föremål som används i Umbanda

Både Umbanda och Candomblé använder vissa föremål för att hjälpa till att styra intentionen och i relationen med Orixás och entiteterna. Bland dessa finns guiden, ljus, pemba, bilder och klockan.

Guide

Guia är ett slags rituellt halsband som stärker den initierades band med sin Orixá. Det måste tillverkas av barnet självt så att det blir impregnerat med hans axé (hans egen energi, för att stärka bandet). Därefter tvättas guiaen med de specifika örterna för huvud-Orixá och överlämnas vid invigningen.

För att överföra energin måste vägledaren vara tillverkad av naturliga element, den måste följa de färger och mängder som anges för Orixá och ha en längd som är lämplig för den initierades fas. Det sätt på vilket den bärs, korsat, på handleden eller runt halsen, har också sin betydelse.

Ljus

I Umbanda eller i någon annan religion som handlar om energi, genom omvandling av elden, i kombination med avsikt, kommer ljus att vara närvarande. De används i Congá (altare med Orixás bilder), för Orixás skrapade punkter, offer och allt som involverar någon form av energi.

Färgerna representerar inte bara naturelement eller intentioner, utan även till exempel orixás:

Pemba

Pemba är inget annat än kalkstenskrita, som är styvare än skolkrita och har en mer rundad form. Den används både som pinne och som rivet pulver. Innan den fyller sin funktion i terreiro måste den invigas, vilket ger den ett energiskt värde.

Pemba används främst för att skrapa pricken - som är teckningar som görs för att befästa en viss avsikt, oavsett om det handlar om att släppa ut eller om ankomsten av någon entitet - och bör inte användas av vem som helst. Dess pulveriserade version blåser man för att skapa en aura av skydd, både i huset och för mediet.

Bilder

Bilder är representationer av gudomarna i alla religioner och det skulle inte vara annorlunda i Umbanda. De är figurer gjorda av de mest olika material som föreställer Orixás, med deras kläder och heliga instrument. De kan vara prydda med guider, snäckskal och andra ornament.

Oavsett om det gäller att komponera Conga, för ett visst arbete eller för att ha på ditt altare hemma, är bilden av Orixá grundläggande. Den representerar trots allt inte bara din tro, utan också de lärdomar du behöver lära dig av den. Den hjälper också till att styra din avsikt, vilket ger bättre resultat.

Bell

Den klocka som används i Umbandas liturgier kallas Adjá, Adjarin, Ajá eller Aajá. Den kan ha mellan en och tre klockor tillsammans och är tillverkad av metall, med ett handtag av samma material eller av trä. Förutom att den tillkännager början av arbetet används Ajá också för att hjälpa mediet.

Den person som ansvarar för terreiro är den som tar hand om Adjá, och kan också vara någon som utses av honom. Förutom att hjälpa till med inkorporeringsprocessen eliminerar den också all tätare energi på platsen, som används även vid macerationen av örterna och i amaci.

Föremål som används i Candomblé

Liksom Umbanda har Candomblé också föremål som används i sina liturgier. De är relaterade till dess trosuppfattningar och varje föremål har en historia och en anledning till varför de används. Lär dig mer om pärlband, atabaque, agogô och alguidar.

Här förklaras också hur man använder cowrie-skal, quartinha, verktyg och bosättningar. Du får också veta vad xere, Adjá, Aquidavi och mariô är, vilket avmystifierar många av de felaktiga föreställningarna om religionen.

Pärlband

Perlsträngen (ilekés), precis som den guide som används i Umbanda, är unik och tillverkas av utövaren. Ursprungligen tillverkades pärlsträngen av element från naturen, såsom frön, stenar, metaller, tänder eller horn. I dag används element som slipade stenar eller pärlor av trä, glas eller till och med plast (mindre rekommenderat).

Det finns olika typer av pärlsträngar, t.ex:

Atabaque

Atabaque är ett heligt instrument som består av en lång och smal trumma som är täckt med läder. Dess andliga användningsområde är mycket brett och tjänar främst till att locka till sig väsendets eller orixás axé med vissa vibrationer som är förenliga med dessa ljusvarelser.

Det är också viktigt att påpeka att atabaques också spelar en central roll i terreiro, eftersom de garanterar en enhetlig energi hos de närvarande personerna. Spelet på detta instrument tjänar till att bibehålla mediernas goda energi, vilket garanterar stabiliteten i deras vibrationer, vilket gynnar processen för anslutning till entiteten.

Agogo

Agogô, som också används i capoeira och anses vara sambans första musikinstrument, är mycket viktig i terreiros. Instrumentet består av två järnbitar som är sammankopplade och som måste slås med en träbit för att ge upphov till ett ljud.

Även agogô är det musikinstrument som är vigd åt orixá Ogum och som har en stark axé när det är ordentligt förberett. Förberedelsen av detta instrument består av ett tidigare örtbad och kan också kräva att grönsaker vigs åt det för att dess axé ska stämma överens med orixás.

Alguidar

Alguidar är en skål av lera som används för att förvara mat, för att bearbeta kött och för många andra ändamål. För Candomblé och Umbanda är den också ett viktigt redskap som är oumbärlig för att förvara innehållet i offergåvorna till orixás eller entiteterna.

Detta kärl är så berömt och traditionellt att portugiserna än i dag brukar kalla breda vaser för "alguidar". Numera har de blivit oanvändbara i det dagliga livet i många hus, men de har fortfarande en mycket viktig plats i terreiro, eftersom de är nödvändiga för de aktiviteter som utförs där.

Kvartal

Detta är ett heligt föremål i Umbanda, en typ av vas som kanske har handtag eller inte.

Därför är quartinha en behållare som är vigd åt ljusvarelsen och som bär all hans axé. Därför rekommenderas det att den målas i samma färg som den orixá eller enhet som den är avsedd för, eller vit.

Det är värt att påpeka att vätskan inuti quartinha alltid måste fyllas på och inte får torka ut. Dessutom är det viktigt att personen tvättar detta föremål en gång i veckan och byter ut vätskan. Inne i quartinha kan personen också placera stenar och andra symboler som representerar orishan eller entiteten.

Buzios

Cowrie-skal är en särskild typ av skal som används i spel med cowrie-skal i Candomblé och Umbanda. Syftet med att använda dessa redskap är centrerat på förutsägelser om framtiden och spådomskonst i allmänhet, även när det gäller det förflutna och nuet. Det är värt att nämna att de också kan användas för att upptäcka personens adjunktion eller front orixá.

Innan de används måste koskärlen genomgå en energetisk rening, inklusive böner, i olika ritualer som utförs av någon inom candomblé. I allmänhet riktas dessa böner till Exu, Oxum, Ifá och Oxalá, förutom att endast en person som tillhör religionen kan administrera spelet med koskärlen.

Verktyg

Verktygen i Candomblé är relaterade till Orixàs och kan betraktas på två sätt, som symbol för terreiro eller för Orixàs själva. I det första fallet står verktyget vid ingången till platsen och representerar, genom att vara tillverkat av järn, den Orixà som vaktar huset.

Verktygen kan också förstås som de instrument som representerar varje Orixá. Iemanjá är till exempel känd för sin spegel, Xangô för den tvåbladiga yxan, Exu för treudden, Ogum för spjutet och skölden eller svärden, Iansã för svärdet och eruexim och så vidare.

Förlikningar

Det är viktigt att det finns bosättningar i terreiros, eftersom de är ett område med energiutladdning, skydd och strålning av en orixás eller en entitets axé för att generera goda energier i miljön. Därför är det ett heligt område i Umbanda eller Candomblé.

För att förbereda bosättningen är det viktigt att området rengörs fysiskt och andligt. Därefter placeras heliga element som hänvisar till vissa orixás eller entiteter. Dessa element sträcker sig från stenar till statyformade figurer.

Xere

Instrumentet består av en lång och smal kalebass och är tillverkat av metaller som koppar eller mässing. Xere är vigd åt orixá Xangô, rättvisans och åskans herre, och är en symbol för förnuft och majestät. Av denna anledning är den alltid närvarande i candomblé-ritualer med Xangô, och tjänar till att hedra denna orixá och alla andra, utom Omolu.

I itans är Xangô också mycket nära Xere, så att han har orsakat en konflikt med sin mor på grund av detta instrument. I denna specifika itan arresterar denna orixá sin mor och anklagar henne för att ha stulit detta verktyg.

Xangô fick dock veta att han hade anklagat henne felaktigt och gick till fängelset för att be om hennes förlåtelse, men fann henne död. När han såg detta grät han och skakade Xere, vilket återuppväckte hans mor som fick honom att lova att aldrig mer begå orättvisor.

Adjá

I grunden består adjá av en liten metallklocka, som också kan åtföljas av en annan klocka och till och med av ytterligare två klockor. Därför kan detta verktyg bestå av tre klockor och måste placeras runt Candomblé-prästens hals.

Denna klocka kan vara tillverkad av brons eller av guld- och silvermetaller. I vilket fall som helst är den användbar för att stämma av orixá-energin vid ritualer, fester eller offergåvor. Den underlättar också mediets trance, så att han lättare kan ansluta sig till dess syfte.

Aguidavi

I Candomblé Queto används en sorts käpp för att spela atabaques, till skillnad från i Angola, som använder sina egna händer. Denna specifika käpp kallas Aguidavi och är höljd i respekt av utövarna av denna religion, eftersom den används för att spela de heliga atabaques.

Aguidavi tillverkas av träd som anses heliga i Candomblé, som guava och araçazeiro.

Mariô

Mariô är dendêbladet, som är vigd åt orixá Ogum. Det representerar skydd, främst i förhållande till egunerna, som är kroppslösa andar. Därför är det också besläktat med orixá Iansã, med egenskapen Oiá Ibalé, som är förknippad med kulten av egungunerna.

Därför används den för att omsluta fönster och dörrar i alla byggnader som finns i en terreiro i candomblé (afro-brasiliansk religion), för att skydda och harmonisera med orixá Ogums axé. Den finns i Ogums itãs, för att skydda och ge orixáen en stark energi för dem som placerar mariô vid ingången till hemmet.

Finns det ett ondskefullt föremål?

Det finns inga onda föremål, varken i Umbanda eller i Candomblé. I verkligheten är den betydelse som något har relaterad till den avsikt som läggs in i det. Till exempel är en liten boll som ges av någon uppriktig person mycket bättre än en middag som görs av någon som inte gillar dig.

Med andra ord är allt en fråga om avsikt och energi. På samma sätt har varje föremål i ett offer en betydelse, eftersom alla är vanliga föremål, oavsett om de används dagligen eller rituellt. Nu när du vet det kan du använda termen macumba på rätt sätt!