Mihin macumba-esineitä käytetään?

Monilla ihmisillä on ollut mahdollisuus löytää pieniä uhreja esimerkiksi risteyksissä, kadulla, hautausmaalla, meren tai joen rannalla ja monissa muissa paikoissa. Kansanomaisesti tätä kutsutaan macumbaksi.

On olemassa monia macumba-esineitä, jotka ovat yleisölle täysin tuntemattomia, ja toisia, jotka ovat laajemmin levinneet. Ymmärrä paremmin, mitä nämä uskonnot, välineet ja käytännöt ovat, jotta voisit käyttää termiä macumba tarkemmin ja asianmukaisemmin.

Uskonnon ymmärtäminen

Ennen kuin ihmiset siepattiin ja tuotiin orjina Brasiliaan, he elivät kylissään, joilla oli omat arvonsa ja uskomuksensa. Uskonto oli hyvin erityinen, ja yleensä he palvoivat jotain historiaan tai luontoon liittyvää jumaluutta.

Silloin jokaisella kansalla oli oma Orixansa, mutta uskomukset sekoittuivat ja yhdistyivät Brasiliassa useiden eri etnisten ryhmien yhdistyessä. Siitä lähtien afrikkalainen panteon alkoi muotoutua, ja siitä syntyivät afrobrasilialaiset uskonnot.

Oikea nimi

Todellisuudessa macumba on Afrikasta peräisin olevan puun ja lyömäsoittimen nimi. Se on myös yleisnimi afrikkalaisen matriisimme uskonnoille. Ihmiset ovat kuitenkin pitkään yhdistäneet nimen taikuuteen, uhrilahjoihin tai loitsuihin.

Vaikka termi ei olekaan kaikkein korrektein, siitä on tullut hyvin yleinen, ja sitä käytetään pejoratiivisesti jopa afrikkalaista alkuperää olevien uskontojen harjoittajien keskuudessa. Se, mitä yleensä kutsutaan macumbaksi, voi olla yksi näistä vaihtoehdoista:

Uskonnollinen suvaitsemattomuus

Uhrilahjat ja muut "macumbat" ovat yhtä yleisiä kuin druidien valmistamat juomat tai pakanallisten uskontojen jumalten alttareilla tarjotut uhrilahjat. Aivan kuten isäntä edustaa Kristuksen ruumista ja viini hänen vertaan, myös muilla elintarvikkeilla voi olla muitakin kuvauksia muissa uskonnoissa.

Kirkko kielsi nämä käytännöt pitkään yrittäessään pakottaa uskovansa. Monet kuolivat roviolla, ja suvaitsemattomuus on jatkunut tähän päivään asti, mutta tällä kertaa liekit tuhoavat terreirot.

Uskonnollinen suvaitsemattomuus ei ole vain tietämättömyyttä, se on rikos, mutta sitä harjoitetaan jopa oletetulla tiedon aikakaudella. Macumba on uskon osoitus, pyyntö, kiitos tietylle Jumalalle/Orixalle. Ymmärrys on vapaaehtoista, mutta kunnioitus on perustavanlaatuista.

Umbandan historia

Umbanda syntyi spiritismin ja afrikkalaisten perususkontojen, kuten Candomblé-uskonnon, yhdistymisestä. Siihen liitettiin myös joitakin alkuperäiskansoihimme liittyviä shamanismin elementtejä, joten siitä tuli eklektinen ja melko monimutkainen uskonto, jolla on kannattajia kaikkialla maassa.

Siinä Orixás ja heidän falanginsa ovat äärimmäisen kehittyneitä olentoja, jotka pyrkivät ohjaamaan ihmiskuntaa kohti rauhaa ja vaurautta. On olemassa vain yksi ylempi taho, jota voidaan kutsua Jumalaksi, Olorumiksi, Nzambiksi tai miksi tahansa.

Umbandassa ei uhrata eläimiä minkään tyyppistä työtä varten, olipa se sitten ebó, despacho tai mikä tahansa. On 9 pää-orrixaa, jotka vievät mukanaan falanxinsa 7 linjan sisällä, jossa entiteetti sisällytetään väliaineeseen työskennelläkseen, olipa kyse sitten parantamisesta, polkujen avaamisesta tai kivun lievittämisestä.

Candomblén historia

Candomblé on myös uskontojen sekoitus, joka on syntynyt Afrikasta peräisin olevien eri uskontojen yhdistymisen tuloksena. Se on paljon enemmän yhteydessä luontoon ja elementteihin, ja siinä uskotaan, että Orixat ovat eläneet keskuudessamme ja että me kaikki olemme niiden jälkeläisiä, ja jokaisella Orixalla on selvästi erottuvia persoonallisuuden piirteitä.

Se on levinnyt ympäri maailmaa, ja se tunnetaan toisissa maissa toisilla nimillä, mutta uskomusjärjestelmän perusta on sama. Brasiliassa Candombléa edustaa kolme kansaa: Ketu, jonka jumala on Olorum, Bantu, jonka jumala on NZambi, ja Jeje, jonka jumala on Mawu.

Candomblessa on hyväksyttävää käyttää eläimiä uhrauksissa, mutta tiukkaa protokollaa noudattaen. Usein näitä eläimiä käytetään paikallisten asukkaiden ravinnonlähteenä. Candomblessa Orixojen määrä on suurempi, noin 16 jumaluutta.

Umbandan ja Candomblén välinen ero

Vaikka molempien uskontojen juuret ovat Afrikassa, Candomblélla ja Umbandalla on huomattavia eroja. Esimerkiksi Candomblessa orixásit ovat ihmisten esi-isiä, kun taas Umbandassa ne ovat olentoja.

Muita eroavaisuuksia ovat Orixásien lukumäärä, väliaineen sisällyttäminen, jota esiintyy Umbandassa mutta ei Candomblessa, sekä eläinuhrien suorittaminen, joka on yleistä joissakin Candomblé-terreiroissa mutta kiellettyä Umbandassa.

Umbandassa käytetyt esineet

Sekä Umbandassa että Candomblessa käytetään joitakin esineitä, jotka auttavat aikomuksen suuntaamisessa ja suhteessa Orixaan ja entiteetteihin. Niitä ovat esimerkiksi opas, kynttilät, pemba, kuvat ja kello.

Opas

Guia on eräänlainen rituaalinen kaulakoru, joka vahvistaa vihityn sidettä Orixaansa. Lapsen on tehtävä se itse, jotta se on kyllästetty hänen axellaan (hänen omalla energiallaan, joka vahvistaa sidettä). Sen jälkeen guia pestään Orixan pään erityisillä yrtteillä ja luovutetaan vihkimisen yhteydessä.

Ohjaimen on oltava valmistettu luonnonelementeistä, jotta se voi välittää energiaa. Sen on myös noudatettava Orixalle ilmoitettuja värejä ja määriä, ja sen pituuden on oltava sopiva vihityn vaiheeseen nähden. Myös sillä, miten sitä kannetaan, ristissä, ranteessa tai kaulan ympärillä, on oma merkityksensä.

Kynttilät

Kynttilät ovat läsnä Umbandassa tai missä tahansa muussa uskontokunnassa, joka käsittelee energiaa tulen transmutaation ja aikomuksen kautta. Niitä käytetään Congá-alttarilla (alttari, jossa on Orixásin kuvia), Orixásin raaputetuissa pisteissä, uhrilahjoissa ja kaikessa muussa, mikä liittyy jonkinlaiseen energiaan.

Värit eivät edusta vain luonnon elementtejä tai aikomuksia, vaan myös esimerkiksi orixásia:

Pemba

Pemba on pelkkää kalkkikiviliitua, joka on koululiitua jäykempää ja pyöreämmän muotoista. Sitä käytetään sekä tikkuna että raastettuna jauheena. Ennen kuin se täyttää tehtävänsä terreirossa, se on pyhitettävä, mikä antaa sille energisen arvon.

Pembaa käytetään pääasiassa pisteiden raaputtamiseen - jotka ovat piirustuksia, jotka tehdään tietyn aikomuksen vahvistamiseksi, olipa kyse sitten vastuuvapaudesta tai jonkin entiteetin saapumisesta - ja sitä ei pitäisi käyttää kuka tahansa. Sen jauhettua versiota puhalletaan suoja-auran luomiseksi sekä taloon että väliaineelle.

Kuvat

Kuvat ovat minkä tahansa uskonnon jumaluuksien representaatioita, eikä se olisi erilaista Umbandassa. Ne ovat mitä erilaisimmista materiaaleista valmistettuja hahmoja, jotka edustavat Orixásia pyhine vaatteineen ja instrumentteineen. Niitä voidaan koristella oppailla, simpukankuorilla ja muilla koristeilla.

Orixan kuva on perustavanlaatuinen, olipa kyse sitten kongan säveltämisestä, jostakin erityisestä työstä tai siitä, että se on alttarilla kotona. Loppujen lopuksi se edustaa paitsi uskoasi myös oppitunteja, joita sinun on opittava siitä. Se auttaa myös suuntaamaan aikomustasi ja saamaan parempia tuloksia.

Bell

Umbanda-liturgioissa käytettävää kelloa kutsutaan Adjáksi, Adjariniksi, Ajáksi tai Aajáksi. Siinä voi olla yhdestä kolmeen kelloa, jotka on liitetty yhteen, ja se on valmistettu metallista, ja sen kahva voi olla samasta materiaalista tai puusta. Sen lisäksi, että Ajá ilmoittaa teosten alkamisesta, sitä käytetään myös väliaineen apuna.

Adjásta huolehtii terreirosta vastaava henkilö tai hänen nimeämänsä henkilö. Sen lisäksi, että terreiro auttaa sekoittumisprosessissa, se myös poistaa paikalta kaiken tiheämmän energian, jota käytetään myös yrttien liotuksessa ja amaciin.

Candomblessa käytetyt esineet

Kuten Umbandalla, myös Candomblélla on liturgioissa käytettäviä esineitä, jotka liittyvät sen uskomuksiin ja joilla jokaisella on oma tarinansa ja syynsä niiden käyttöön. Lue lisää helminauhoista, atabaquesta, agogôsta ja alguidarista.

Tässä selitetään myös cowrie-kuoret, quartinha, käytetyt työkalut ja mitä ovat asutukset. Ymmärrä myös, mitä ovat xere, Adjá, Aquidavi ja mariô, ja puretaan monia uskontoa koskevia virheellisiä uskomuksia.

Helminauha

Helmijono (ilekés), aivan kuten Umbandassa käytetty opas, on ainutlaatuinen ja harjoittajan tekemä. Alun perin helmijonot tehtiin luonnon elementeistä, kuten siemenistä, kivistä, metalleista, hampaista tai sarvista. Nykyään käytetään elementtejä, kuten leikattuja kiviä tai puusta, lasista tai jopa muovista valmistettuja helmiä (vähemmän suositeltavia).

On olemassa erilaisia helmisäikeitä, kuten:

Atabaque

Atabaque on pyhä soitin, joka koostuu korkeasta, kapeasta ja nahalla päällystetystä rummusta. Sen hengellinen hyöty on hyvin laaja, ja sen tarkoituksena on pääasiassa houkutella kokonaisuuden tai orixán axéa tietyillä värähtelyillä, jotka ovat sopusoinnussa näiden valo-olentojen kanssa.

On myös tärkeää huomauttaa, että atabaque-soittimilla on keskeinen rooli terreirossa, sillä ne takaavat läsnä olevien ihmisten energian yhtenäistämisen. Tämän soittimen soittaminen ylläpitää väliaineiden hyvää energiaa ja varmistaa niiden värähtelyjen vakauden, mikä edistää yhteyden muodostamista entiteettiin.

Agogo

Agogô, jota käytetään myös capoeirassa ja jota pidetään samban ensimmäisenä soittimena, on erittäin tärkeä terreirosissa. Tämä soitin koostuu kahdesta rautakappaleesta, jotka on liitetty toisiinsa ja joita on lyöttävä puupalalla, jotta ne saisivat aikaan äänen.

Myös agogô on orixá Ogumille pyhitetty soitin, jolla on oikein valmisteltuna voimakas axé. Tämän soittimen valmisteluun kuuluu edeltävä yrttikylpy, ja se voi vaatia myös vihannesten pyhittämistä sille, jotta sen axé saadaan viritettyä orixán axén kanssa.

Alguidar

Alguidar on savikulho, jota käytetään ruoan säilytykseen, lihan käsittelyyn ja moniin muihin tarkoituksiin. Candomblessa ja Umbandassa se on myös tärkeä väline, sillä se on välttämätön orixásille tai entiteeteille annettavien uhrausten sisällön säilyttämiseen.

Tämä astia on niin kuuluisa ja perinteinen, että portugalilaiset kutsuvat vielä tänäkin päivänä leveää maljakkoa "alguidariksi". Nykyään niitä ei enää käytetä monien talojen jokapäiväisessä elämässä, mutta niillä on edelleen hyvin tärkeä asema terreirossa, sillä ne ovat välttämättömiä siellä tapahtuvan toiminnan kannalta.

Neljännes

Tämä on Umbandan pyhä esine, eräänlainen maljakko, jossa voi olla kahva tai ei.

Näin ollen quartinha on valo-olennolle omistettu astia, joka kantaa kaikki hänen axénsa. Siksi on suositeltavaa, että se maalataan sen orixán tai entiteetin väriseksi, jolle se on tarkoitettu, tai valkoiseksi.

On syytä huomauttaa, että quartinhan sisällä olevaa nestettä on aina täydennettävä eikä se saa kuivua. Lisäksi on tärkeää, että henkilö pesee tämän esineen kerran viikossa ja vaihtaa nesteen. Henkilö voi myös sijoittaa quartinhan sisälle kiviä ja muita symboleja, jotka edustavat orishaa tai entiteettiä.

Buzios

Cowrie-kuoret ovat erityinen kuorityyppi, jota käytetään Candomblessa ja Umbandassa cowrie-kuorilla pelattavissa peleissä. Näiden välineiden käytön tarkoituksena on ennustaa tulevaisuutta ja ennustaminen yleensä, myös menneisyyttä ja nykyisyyttä käsitellen. On syytä mainita, että niitä voidaan käyttää myös henkilön adjunctin tai front orixán selvittämiseen.

Ennen käyttöä karhunvatukankuoret on puhdistettava energeettisesti ja rukouksin erilaisissa rituaaleissa, jotka joku candomblé-uskovainen suorittaa. Yleensä nämä rukoukset kohdistetaan Exulle, Oxumille, Ifálle ja Oxalálle sen lisäksi, että vain uskontoon kuuluva henkilö voi hallinnoida karhunvatukankuorilla pelaamista.

Työkalut

Työkalut liittyvät Candomblessa Orixàihin, ja niitä voidaan pitää kahdella tavalla, joko terreirojen tai itse Orixàjen symboleina. Ensimmäisessä tapauksessa työkalu seisoo paikan sisäänkäynnin luona, ja se on rautaa ja edustaa taloa vartioivaa Orixàa.

Työkalut voidaan ymmärtää myös välineiksi, jotka edustavat kutakin Orixáa. Esimerkiksi Iemanjá tunnetaan peilistään, Xangô kaksiteräisestä kirveestä, Exu kolmikärjestä, Ogum keihäästä ja kilvestä tai miekoista, Iansã miekasta ja erueximista ja niin edelleen.

Selvitykset

On tärkeää, että terreirosissa on asutusta, koska ne ovat alue, jossa energia purkautuu, jossa suojellaan ja säteilytetään jonkin orixán tai entiteetin axéa, jotta ympäristöön saadaan hyviä energioita. Siksi se on pyhä alue Umbandassa tai Candomblessa.

Asutuksen valmistelun kannalta on tärkeää, että alue on fyysisesti ja henkisesti puhdas. Kun tämä on tehty, sinne sijoitetaan pyhiä osia, jotka viittaavat tiettyihin orixásiin tai entiteetteihin. Nämä osat vaihtelevat kivistä patsaanmuotoisiin hahmoihin.

Xere

Tämä pitkästä ja kapeasta kurkusta koostuva soitin on valmistettu metalleista, kuten kuparista tai messingistä. Xere on omistettu oikeuden ja ukkosen herralle, orixá Xangôlle, ja se on rationaalisuuden ja majesteettisuuden symboli. Tästä syystä se on aina läsnä candomblé-rituaaleissa, joissa on mukana Xangô, ja sen tarkoituksena on kunnioittaa tätä orixáa ja kaikkia muita orixája, lukuun ottamatta Omolua.

Itaanissa Xangô on myös hyvin läheinen Xereen, joten hän on aiheuttanut konfliktin äitinsä kanssa tämän välineen takia. Tässä nimenomaisessa ittaanissa tämä orixá pidättää äitinsä syyttäen tätä välineen varastamisesta.

Xangô sai kuitenkin tietää, että hän oli syyttänyt häntä väärin ja meni vankilaan pyytämään häneltä anteeksi, mutta löysi hänet kuolleena. Kun hän näki tämän, hän itki ja ravisteli Xereä, mikä herätti hänen äitinsä henkiin, joka sai hänet lupaamaan, ettei hän enää koskaan tekisi vääryyttä.

Adjá

Adjá koostuu periaatteessa pienestä metallikellosta, johon voi liittyä toinen kello ja jopa kaksi muuta kelloa. Näin ollen tämä väline voi koostua kolmesta kellosta, ja se on asetettava Candomblé-papin kaulaan.

Tämä kello voidaan valmistaa pronssista tai kulta- ja hopeametalleista. Joka tapauksessa sen hyödyllisyys on virittää orixá-energia rituaaleissa, juhlissa tai uhrauksissa. Se myös helpottaa mediaalin transsia, jotta hän voi helpommin yhdistyä tarkoitukseensa.

Aguidavi

Candomblé Quetossa käytetään eräänlaista tikkua, jolla soitetaan atabaquesia, toisin kuin Angolan kansassa, jossa käytetään omia käsiä. Tätä erityistä tikkua kutsutaan Aguidaviksi, ja tämän uskonnon harjoittajat kunnioittavat sitä, koska sillä soitetaan atabaquesia, joka on pyhä.

Aguidavi valmistetaan Candomblessa pyhinä pidetyistä puista, kuten guavasta ja araçazeirosta.

Mariô

Mariô on dendê-lehti, joka on pyhitetty orixá Ogumille. Se edustaa suojelua, lähinnä egunien, jotka ovat ruumiittomia henkiä, suhteen. Siksi se liittyy myös orixá Iansã:han, jonka ominaisuus on Oiá Ibalé, joka liittyy egungunien kulttiin.

Siksi sitä käytetään käärimään minkä tahansa candomblé (afrobrasilialainen uskonto) -terreirossa olevan rakennelman ikkunat ja ovet, jotta se suojelisi ja olisi sopusoinnussa orixá Ogumin axén kanssa. Se on läsnä Ogumin itãsissa, jotta se suojelisi ja innostaisi orixáa niille, jotka asettavat mariôn kodin sisäänkäynnin eteen.

Onko olemassa paha esine?

Pahoja esineitä ei ole olemassa, ei Umbandassa eikä Candomblessa. Todellisuudessa jonkin asian merkitys on sidoksissa siihen, mitä tarkoitusta sillä on. Esimerkiksi jonkun vilpittömän antama pieni pallo on paljon parempi kuin jonkun, joka ei pidä sinusta, tekemä illallinen.

Toisin sanoen, kyse on aikomuksesta ja energiasta. Samalla tavalla uhrilahjalla on jokaisella esineellä oma merkityksensä, sillä ne kaikki ovat tavallisia esineitä, olivatpa ne sitten päivittäisessä tai rituaalisessa käytössä. Nyt kun tiedät, voit käyttää termiä macumba oikealla tavalla!