Para que serven os obxectos macumba?

Moita xente xa tivo a oportunidade de atopar pequenas ofertas en lugares como encrucilladas, na rúa, nun cemiterio, á beira do mar ou do río, e tantos outros. Popularmente chámase macumba.

Hai moitos obxectos macumba que son completamente descoñecidos para o público e outros que están máis estendidos. Comprender mellor cales son estas relixións, instrumentos e prácticas, para poder utilizar o termo macumba con máis precisión e decoro.

Comprender a relixión

Antes de ser secuestrados e traídos como escravos para Brasil, a xente vivía nas súas aldeas, cada un cos seus propios valores e credos. A relixión era moi particular e normalmente adoraban algunha divindade relacionada coa súa historia ou natureza.

Entón, cada Nación tiña a súa Orixá, pero as crenzas mesturáronse e fusionáronse en Brasil, coa unión de varias etnias diferentes. Foi a partir de entón cando o panteón africano comezou a tomar forma, dando lugar ás relixións afrobrasileiras.

Nome correcto

De feito, macumba é o nome dunha árbore e dun instrumento de percusión. que se orixinou en África. Tamén é un nome xeralista para as relixións da nosa matriz africana. Non obstante, a xente leva moito tempo asociado o nome con maxia, ofrendas ou feitizos.

Aínda que non é o termo máis correcto, acabou converténdosedestacar que o líquido dentro do cuarto sempre debe ser substituído e non pode secar. Ademais, é fundamental que a persoa lave este obxecto unha vez á semana, cambiando o líquido. Dentro da pequena sala, o individuo tamén pode colocar pedras e outros símbolos que representan a orixá ou entidade.

Buzios

Os buzios consisten nun tipo específico de cunchas que se usan nos xogos de buzios. , en Candomblé e Umbanda. A finalidade do uso destes utensilios céntrase nas predicións sobre o futuro e as adiviñas en xeral, abordando tamén o pasado e o presente. Cabe destacar que tamén se poden utilizar para descubrir a orixá pegada ou diante da persoa.

Antes de ser empregados, os búzios deben ser sometidos a unha limpeza enerxética, incluíndo a presenza de oracións, en diversos rituais. interpretado por alguén do candomblé. Polo xeral, estas oracións van dirixidas a Exu, Oxum, Ifá e Oxalá, ademais de que só alguén que sexa da relixión pode administrar o xogo dos búzios.

Ferramentas

As ferramentas. no Candomblé están relacionados cos Orixás e pódense pensar de dúas maneiras, como o símbolo do Terreiro ou os propios Orixás. No primeiro caso, a ferramenta está na entrada do local e, de ferro, representa a Orixá que custodia a casa.

As ferramentas tamén se poden entender como os instrumentos que representan a cada un.Orisha. Por exemplo, Iemanjá é coñecida polo seu espello, Xangô polo seu machado de dúas follas, Exu polo seu tridente, Ogun pola súa lanza e escudo ou espadas, Iansã pola súa espada e eruexim etc.

Asentamentos

É fundamental que haxa asentamentos nos terreiros, xa que consisten nunha zona de descarga de enerxías, protección e irradiación do axé dalgunha orixá ou entidade para xerar boas enerxías no medio. Polo tanto, é unha zona sagrada en Umbanda ou Candomblé.

Para a preparación do asentamento, é importante que a rexión estea física e espiritualmente limpa. Unha vez feito isto, colócanse compoñentes sagrados que fan referencia a determinadas orixás ou entidades. Estes elementos van desde pedras ata figuras semellantes a estatuas.

Xere

Constituído por unha cabaciña longa e estreita, este instrumento está feito de metais como o cobre ou o latón. Xere está consagrado ao orixá Xangô, señor da xustiza e do trono, sendo símbolo de racionalidade e maxestade. Por iso, sempre está presente nos rituais de candomblé con Xangô, servindo para honrar a esta orixá e a todas as demais, agás a Omolu.

Nas itás, Xangô tamén está moi preto de Xere, polo que causou un conflito coa súa nai, por mor deste instrumento. Nesta itã concreta, este orixá detén a súa nai, acusándoa de roubar esta ferramenta.

Porén, Xangô soubo que a acusara.inxustamente e foi a pedirlle o indulto no cárcere, atopándoa morta. Ao ver isto, chorou e sacudiu o Xere, resucitando a súa nai que lle fixo prometer que nunca máis volvería cometer inxustizas.

Adjá

Basicamente, a adjá consiste nunha pequena campá metálica, que pode ir acompañada tamén doutra campá e mesmo con dúas campás máis. Polo tanto, esta ferramenta pode estar composta por 3 campás, debendo colocarse ao redor do pescozo do cura candomblé.

Esta campá pode ser de bronce ou de metal ouro e prata. En todo caso, a súa utilidade é a de sintonizar coa enerxía da orixá en rituais, festas ou ofrendas. Ademais, facilita o transo do médium, para que poida conectarse con máis facilidade aos seus propósitos.

Aguidavi

No Candomblé Queto utilízase unha especie de pau para tocar os atabaques. a diferenza da nación de Angola, que usa as súas propias mans. Este pau específico chámase Aguidavi e está rodeado de respecto polos practicantes desta relixión, xa que se utiliza para tocar os atabaques que son sagrados.

Aguidavi incluso se fai con árbores que son consideradas sagradas polo Candomblé. Entre estas árbores, as máis utilizadas para a elaboración desta ferramenta son a guayaba e a guayaba. O Aguidavi ten unha dimensión equivalente á regra, cuns 30 a 40 centímetros.

Mariô

Mario é ofolla de palmeira, estando consagrada á orixá Ogum. Representa protección, especialmente en relación aos eguns que son espíritos incorpóreos. Por iso, tamén se relacionan coa Iansã orixá, coa calidade Oiá Ibalé que se asocia ao culto aos Egunguns.

Por iso utilízase para envolver as fiestras e portas de calquera estrutura presente nun Patio de candomblé , que pretende a protección e a harmonía co axé do orixá Ogum. Está presente nos itãs de Ogum, apuntando á protección e celo desta orixá con quen colocar o mario na entrada do fogar.

¿Hai algún obxecto maligno?

Non hai obxectos malignos, nin en Umbanda nin en Candomblé. En realidade, o significado que ten unha cousa está relacionado coa intención que se lle pon. Por exemplo, un doce regalado por alguén sincero é moito mellor que unha cea feita por alguén que non lle gusta.

É dicir, todo é unha cuestión de intención e enerxía. Así mesmo, nunha ofrenda, cada elemento ten un significado, todos eles obxectos normais, sexan de uso cotián ou ritual. Entón, agora que o sabes, podes usar o termo macumba correctamente!

Intolerancia relixiosa

As ofrendas e outras ‘macumbas’ son prácticas tan comúns como as pocións feitas polos druídas ou as ofrendas nos altares dos deuses nas relixións pagás. Do mesmo xeito que a hostia representa o corpo de Cristo e o viño o seu sangue, outrosos alimentos poden ter outras representacións noutras fes.

Durante moito tempo, as prácticas foron prohibidas pola igrexa, nun intento de coaccionar aos seus devotos. Moitos morreron queimados na fogueira e a intolerancia permanece ata hoxe, pero esta vez as lapas destrúen os terreiros.

A intolerancia relixiosa non é só ignorancia, é un delito, senón que se practicou incluso na suposta era da información. . Macumba é unha manifestación de fe, unha petición, un agradecemento a tal Deus/Orixá. A comprensión é opcional, pero o respecto é fundamental.

Historia da Umbanda

Umbanda nace da unión do espiritismo con relixións de orixe africana, como o Candomblé. Tamén incorporou algúns elementos do xamanismo, vencellados aos nosos pobos indíxenas, converténdose así nunha relixión ecléctica e bastante complexa, con devotos por todo o país.

Nela, os Orixás e as súas falanxes son entidades sumamente evolucionadas, que buscar guía á humanidade cara á paz e á prosperidade. Só hai unha entidade superior, que se pode chamar Deus, Olorum, Nzambi ou como consideres conveniente.

En Umbanda non hai sacrificio de animais por ningún tipo de traballo, sexa ebó, despacho ou o que sexa. . Son 9 os Orixás principais que levan consigo as súas falanxes dentro das 7 liñas, onde a entidade se incorpora ao medio para poder traballar, xa sexa con curación, abrindo camiños ou aliviando a dor.

Historia doCandomblé

O candomblé tamén é unha mestura de fes, que nace da unión de diferentes credos de África. Moito máis ligada á natureza e aos elementos, cre que os Orixás viviron entre nós e que todos somos descendentes deles, cuns trazos de personalidade ben marcados en cada Orixá.

Espendido polo mundo, é coñecido con outros nomes noutros países, pero a base do sistema de crenzas é a mesma. En Brasil, o Candomblé está representado por 3 Nacións, Ketu, cuxo Deus é Olorum; Bantú, coa divindade NZambi; e Jeje, co Deus Mawu.

En Candomblé é aceptable empregar animais nos sacrificios, pero seguindo protocolos estritos. Estes animais úsanse a miúdo como fonte de alimento para os veciños. O número de Orixás en Candomblé é maior, ao redor de 16 deidades.

Diferenza entre Umbanda e Candomblé

Aínda que ambas relixións teñen as súas raíces en África, Candomblé e Umbanda presentan diferenzas significativas. Por exemplo, mentres que no Candomblé os orixás son antepasados ​​dos humanos, en Umbanda son entidades.

Outros puntos de diferenza son o número de Orixás, a presenza de incorporación do medio, que se dá en Umbanda, pero non. no Candomblé e a presenza de sacrificios de animais, uso común nalgúns terreiros do Candomblé, pero prohibido en Umbanda.

Obxectos empregados en Umbanda

Tanto Umbanda como ocandomblé utiliza algúns obxectos para axudar na dirección da intención e na relación cos Orixás e entidades. Entre elas están a guía, as velas, a pemba, as imaxes e a campá.

Guía

Guía é un tipo de colar ritual que fortalece o vínculo entre un iniciado e o seu Orixá. Debe facelo o propio fillo do Santo, para que se impregne do seu axé (a súa propia enerxía, para fortalecer o vínculo). Despois, o guía é lavado coas herbas específicas do Orisha e entregado na iniciación.

O guía debe estar feito con elementos naturais, para poder transmitir a enerxía. Ademais, debes seguir as cores e cantidades indicadas para o teu Orisha, coa duración adecuada para a fase do iniciado. A forma de uso, sexa cruzada, no pulso ou no pescozo, tamén ten o seu significado.

Velas

Xa sexa na Umbanda ou en calquera outra relixión que se ocupe da enerxía, a través da transmutación do lume. aliados á intención, as velas estarán presentes. Utilízanse na Congá (altar coas imaxes de Orixás), para os puntos rabuñados dos Orixás, ofrendas e todo o que supoña algún tipo de enerxía.

As cores representan non só elementos da natureza ou intencións, senón mesmo as orixás. Por exemplo:

Pemba

A pemba non é máis que giz caliza, máis dura que o xiz escolar e cunha forma máis redondeada. Utilízase tanto como pau como en po, ralado. Antes de cumprir a súa función no terreiro, debe ser consagrado, facendo que teña así un valor enerxético.

Utiliza principalmente para tachar o punto –que son debuxos feitos para asinar unha determinada intención, sexa descarga ou chegada dalgunha entidade, a pemba non debe ser utilizada por ninguén. A súa versión en po está soprada para crear un aura de protección, tanto na casa como no medio.

Imaxes

As imaxes son representacións das divindades de calquera relixión e non sería diferente. en Umbanda. Son figuras feitas cos materiais máis diversos, que representan aos Orixás, coas súas vestimentas e instrumentos sagrados. Pódense adornar con guías, cauris e outros atrezzo.

Xa sexa para compoñer a Congá, para un traballo concreto ou para ter no teu altar da casa, a imaxe do Orisha é fundamental. Despois de todo, non representa só a túa fe, senón as leccións que debes aprender dela. Tamén axuda a dirixir a intención, tendo mellores resultados.

Campana

A campá utilizada nas liturxias de Umbanda échamado Adjá, Adjarin, Ajá ou Aajá. Pode ter entre unha e tres campás xuntas, sendo de metal, cun mango do mesmo material ou madeira. Ademais de anunciar o inicio dos traballos, Ajá tamén serve para axudar ao medio.

O responsable do terreiro é quen se ocupa de Adjá, podendo ser tamén alguén designado por el. Ademais de axudar no proceso de incorporación, tamén elimina calquera enerxía máis densa da zona, utilízase incluso na maceración de herbas e o reblandecemento.

Obxectos empregados no Candomblé

Como así como a Umbanda, o Candomblé tamén teñen os seus obxectos empregados nas súas liturxias. Están relacionados coas túas crenzas e cada un ten unha historia e unha razón para usar. Infórmate sobre cordas de abelorios, atabaque, agogô e alguidar.

Aquí tamén se explican os buxos, a cuartina, os útiles empregados e que son os asentamentos. Comprender o que son Xere, Adjá, Aquidavi e Mariô, desmitificando a maioría das crenzas erróneas sobre a relixión.

Fío de abelorios

O fío de abelorios (ilekés), así como a guía empregada en Umbanda, é único e feito polo practicante. Orixinalmente, cordas de contas facíanse a partir de elementos da natureza, como sementes, pedras, metais, dentes ou cornos. Hoxe en día conta con elementos como pedras pulidas ou contas de madeira, vidro ou mesmo plástico (menos recomendable).

Hainosvarios tipos de cordas de contas, como:

Atabaque

O atabaque é un instrumento sagrado, que consiste nun tambor alto e estreito cuberto de coiro. A súa utilidade espiritual é moi ampla, servindo principalmente para atraer o axé da entidade ou orixá, con certas vibracións que son coherentes con estes seres de luz.

Ademais, é importante destacar que os atabacos tamén xogan un papel fundamental. papel no terreiro, garantindo unha uniformidade da enerxía das persoas que están presentes. O tacto deste instrumento serve para manter a boa enerxía dos medios, valorando a estabilidade das súas vibracións, o que favorece o proceso de conexión coa entidade.

Agogô

Tamén se utiliza na capoeira e sendo considerado como o primeiro instrumento musical da samba, o agogô é moi importante nos terreiros. Este instrumento está composto por dúas pezas de ferro que están conectadas, requirindo que as golpees cunha madeira, para que emitano son.

De feito, o agogô é o instrumento musical dedicado á orixá Ogum, posuíndo un forte axé, cando está debidamente preparado. A preparación deste instrumento consiste nun baño previo de herbas, podendo requirir tamén a consagración de vexetais para iso, co fin de afinar o seu axé co da orixá.

Cesta

O cunca consiste nunha cunca de barro que serve para almacenar alimentos, tratamento de carne e moitas outras funcións. Para o Candomblé e a Umbanda tamén é unha ferramenta importante, sendo indispensable para gardar o contido das ofrendas a orixás ou entidades.

Este recipiente é tan famoso e tradicional que aínda hoxe os portugueses adoitan chamalo cuncas anchas. Actualmente caeron en desuso no día a día de moitas casas, pero aínda teñen un lugar moi importante no terreiro, sendo imprescindibles para as actividades que alí se realizan.

Cuarto pequeno

Este é un obxecto sagrado en Umbanda, sendo un tipo de vaso que pode ter asas ou non. Se ten asas, estará consagrado a unha entidade iabá ou feminina e, se non, será a unha entidade orixá ou masculina.

O cuarteto pequeno é, polo tanto, un recipiente consagrado ao ser da luz, portador. todo o seu axé. Polo tanto, recoméndase pintalo da cor da orixá ou entidade á que vai destinado, ou ben en branco.

Vale.