A cosa servono gli oggetti macumba?

Molte persone hanno avuto l'opportunità di trovare piccole offerte in luoghi come gli incroci, per strada, nel cimitero, in riva al mare o al fiume, e molti altri. popolarmente, questo è chiamato macumba.

Esistono molti oggetti di macumba completamente sconosciuti al pubblico e altri più diffusi. Capire meglio quali sono queste religioni, strumenti e pratiche, per poter usare il termine macumba con maggiore precisione e correttezza.

Capire la religione

Prima di essere rapiti e portati come schiavi in Brasile, le persone vivevano nei loro villaggi, ognuno con i propri valori e le proprie credenze. La religione era molto particolare e di solito adoravano qualche divinità legata alla loro storia o alla natura.

Allora ogni nazione aveva il proprio Orixá, ma le credenze si mescolarono e si fusero in Brasile, con l'unione di diversi gruppi etnici. Fu da allora che il pantheon africano cominciò a prendere forma, dando origine alle religioni afro-brasiliane.

Nome corretto

In realtà, macumba è il nome di un albero e di uno strumento a percussione originario dell'Africa, oltre che un nome generico per le religioni della nostra matrice africana. Tuttavia, per molto tempo il nome è stato associato a magia, offerte o incantesimi.

Sebbene non sia il termine più corretto, è diventato molto comune, essendo usato in senso peggiorativo anche tra i praticanti delle religioni di matrice africana. Quella che di solito viene chiamata macumba può essere una di queste opzioni:

Intolleranza religiosa

Le offerte e le altre "macumbe" sono comuni come le pozioni fatte dai druidi o le offerte agli altari degli dei nelle religioni pagane. Così come l'ostia rappresenta il corpo di Cristo e il vino il suo sangue, altri cibi possono avere altre rappresentazioni in altre fedi.

Per molto tempo queste pratiche furono proibite dalla Chiesa, nel tentativo di costringere i suoi devoti. Molti morirono bruciati sul rogo e l'intolleranza permane ancora oggi, ma questa volta le fiamme distruggono i terreiros.

L'intolleranza religiosa non è solo ignoranza, è un crimine, ma viene praticata anche nella presunta era dell'informazione. La macumba è una manifestazione di fede, una richiesta, un ringraziamento a un certo Dio/Orixà. La comprensione è facoltativa, ma il rispetto è fondamentale.

Storia dell'Umbanda

L'Umbanda è nato dall'unione dello spiritismo con le religioni di matrice africana, come il Candomblé, e ha incorporato anche alcuni elementi di sciamanesimo, legati alle nostre popolazioni indigene, diventando così una religione eclettica e piuttosto complessa, con devoti in tutto il Paese.

In essa, gli Orixás e le loro falangi sono entità estremamente evolute, che cercano di guidare l'umanità verso la pace e la prosperità. Esiste un'unica entità superiore, che può essere chiamata Dio, Olorum, Nzambi o come meglio credete.

Nell'Umbanda non si sacrificano animali per nessun tipo di lavoro, sia esso ebó, despacho o altro. Ci sono 9 Orixás principali che portano con sé le loro falangi all'interno delle 7 linee, dove l'entità viene incorporata nel medium per lavorare, sia che si tratti di guarigione, di apertura di sentieri o di alleviamento del dolore.

Storia del Candomblé

Anche il Candomblé è un miscuglio di fedi, nato dall'unione di varie fedi originarie dell'Africa. Molto più legato alla natura e agli elementi, crede che gli Orixás abbiano vissuto tra noi e che tutti noi siamo i loro discendenti, con tratti di personalità ben marcati in ogni Orixá.

Diffuso in tutto il mondo, è conosciuto con altri nomi in altri Paesi, ma la base del sistema di credenze è la stessa. In Brasile, il Candomblé è rappresentato da 3 Nazioni, Ketu, il cui Dio è Olorum; Bantu, con la divinità NZambi; e Jeje, con il Dio Mawu.

Nel Candomblé è accettabile l'uso di animali nei sacrifici, ma seguendo protocolli rigorosi. Spesso questi animali sono usati come fonte di cibo per la gente del posto. Il numero di Orixás nel Candomblé è più alto, circa 16 divinità.

Differenza tra Umbanda e Candomblé

Sebbene entrambe le religioni affondino le loro radici in Africa, il Candomblé e l'Umbanda presentano differenze significative: ad esempio, mentre nel Candomblé gli orixás sono antenati umani, nell'Umbanda sono entità.

Altri punti di differenza sono il numero di Orixás, la presenza dell'incorporazione del medium, che si verifica nell'Umbanda ma non nel Candomblé e la presenza di sacrifici animali, comuni in alcuni terreiros del Candomblé ma proibiti nell'Umbanda.

Oggetti utilizzati in Umbanda

Sia l'Umbanda che il Candomblé utilizzano alcuni oggetti che aiutano nella direzione dell'intenzione e nella relazione con gli Orixás e le entità, tra cui la guida, le candele, il pemba, le immagini e la campana.

Guida

La guia è un tipo di collana rituale che rafforza il legame di un iniziato con il suo Orixá. Deve essere realizzata dal bambino stesso in modo che sia impregnata della sua axé (la sua stessa energia, per rafforzare il legame). In seguito, la guia viene lavata con le erbe specifiche del capo Orixá e consegnata al momento dell'iniziazione.

La guida deve essere realizzata con elementi naturali, per trasmettere l'energia, e deve seguire i colori e le quantità indicate per l'Orixá, con la lunghezza adeguata alla fase dell'iniziato. Anche il modo in cui viene indossata, incrociata, al polso o al collo, ha il suo significato.

Candele

Sia nell'Umbanda che in qualsiasi altra religione che abbia a che fare con l'energia, attraverso la trasmutazione del fuoco, alleata all'intenzione, saranno presenti le candele, utilizzate nel Congá (altare con le immagini degli Orixás), per i punti graffiati degli Orixás, per le offerte e per tutto ciò che implica un qualche tipo di energia.

I colori non rappresentano solo elementi della natura o intenzioni, ma anche gli orixás, ad esempio:

Pemba

La pemba non è altro che gesso calcareo, più rigido di quello scolastico e dalla forma più arrotondata. Si usa sia come bastoncino che come polvere grattugiata. Prima di svolgere il suo ruolo nel terreiro, deve essere consacrata, conferendole così un valore energetico.

Utilizzata soprattutto per grattare i punti - che sono disegni fatti per consolidare una certa intenzione, sia essa di scarico o l'arrivo di qualche entità, la pemba non dovrebbe essere usata da chiunque. La sua versione in polvere viene soffiata per creare un'aura di protezione, sia in casa che per il medium.

Immagini

Le immagini sono rappresentazioni delle divinità di qualsiasi religione e non sarebbe diverso in Umbanda. Sono figure realizzate con i materiali più diversi, che rappresentano gli Orixás, con i loro abiti e strumenti sacri. Possono essere adornate con guide, conchiglie e altri ornamenti.

Che si tratti di comporre la Conga, di un lavoro specifico o di avere sull'altare di casa, l'immagine dell'Orixá è fondamentale. Dopo tutto, rappresenta non solo la vostra fede, ma anche le lezioni che dovete imparare da essa. Aiuta anche a dirigere la vostra intenzione, ottenendo risultati migliori.

Campana

La campana utilizzata nelle liturgie Umbanda si chiama Adjá, Adjarin, Ajá o Aajá, può avere da una a tre campane insieme, è fatta di metallo, con un manico dello stesso materiale o di legno. Oltre ad annunciare l'inizio dei lavori, l'Ajá serve anche per aiutare il medium.

Il responsabile del terreiro è colui che si occupa dell'Adjá, e può anche essere una persona da lui designata. Oltre a favorire il processo di incorporazione, elimina qualsiasi energia più densa presente nel luogo, essendo utilizzata anche nella macerazione delle erbe e negli amaci.

Oggetti utilizzati nel Candomblé

Come l'Umbanda, anche il Candomblé ha degli oggetti utilizzati nelle sue liturgie, legati alle sue credenze e ognuno dei quali ha una storia e un motivo per cui viene utilizzato. Scoprite di più sulle corde di perline, l'atabaque, l'agogô e l'alguidar.

Si spiegano anche le conchiglie di cowrie, la quartinha, gli strumenti utilizzati e cosa sono gli insediamenti. Si capisce anche cosa sono lo xere, l'Adjá, l'Aquidavi e il mariô, demistificando molte delle credenze errate sulla religione.

Filo di perline

Il filo di perline (ilekés), proprio come la guida utilizzata nell'Umbanda, è unico e realizzato dal praticante. In origine, i fili di perline erano costituiti da elementi provenienti dalla natura, come semi, pietre, metalli, denti o corna. Oggi, ci si affida a elementi come pietre tagliate o perline di legno, vetro o anche plastica (meno consigliata).

Esistono vari tipi di fili di perline, come ad esempio:

Atabaque

L'atabaque è uno strumento sacro, costituito da un tamburo alto e stretto ricoperto di pelle. La sua utilità spirituale è molto ampia, serve soprattutto ad attirare l'axé dell'entità o orixá, con determinate vibrazioni che sono coerenti con questi esseri di luce.

È importante sottolineare che anche gli atabaques svolgono un ruolo centrale nel terreiro, garantendo l'uniformità dell'energia delle persone presenti. Il suono di questo strumento serve a mantenere la buona energia dei medium, assicurando la stabilità delle loro vibrazioni, che favorisce il processo di connessione con l'entità.

Agogo

Utilizzato anche nella capoeira e considerato il primo strumento musicale della samba, l'agogô è molto importante nei terreiros. Questo strumento è composto da due pezzi di ferro collegati tra loro che devono essere colpiti con un pezzo di legno affinché producano un suono.

Anche l'agogô è lo strumento musicale consacrato all'orixá Ogum, che possiede un forte axé quando viene preparato correttamente. La preparazione di questo strumento consiste in un precedente bagno di erbe e può richiedere anche la consacrazione di verdure, per accordare il suo axé con quello dell'orixá.

Alguidar

L'alguidar è una ciotola di argilla utilizzata per conservare gli alimenti, lavorare la carne e svolgere molte altre funzioni. Per il Candomblé e l'Umbanda è anche uno strumento importante, indispensabile per conservare il contenuto delle offerte agli orixás o entità.

Questo recipiente è così famoso e tradizionale che, ancora oggi, i portoghesi sono soliti chiamare i vasi larghi "alguidar". Oggi sono caduti in disuso nella vita quotidiana di molte case, ma hanno ancora un posto molto importante nel terreiro, essendo essenziali per le attività che vi si svolgono.

Trimestre

Si tratta di un oggetto sacro in Umbanda, un tipo di vaso che può avere o meno dei manici.

Pertanto, la quartinha è un contenitore consacrato all'essere di luce, che porta con sé tutti i suoi axé. Per questo motivo, si raccomanda di dipingerla del colore dell'orixá o dell'entità a cui è destinata, oppure di bianco.

È bene sottolineare che il liquido all'interno della quartinha deve essere sempre reintegrato e non può seccarsi. Inoltre, è essenziale che la persona lavi questo oggetto una volta alla settimana, cambiando il liquido. All'interno della quartinha, l'individuo può anche collocare pietre e altri simboli che rappresentano l'orisha o l'entità.

Buzios

Le conchiglie di cowrie sono un tipo specifico di conchiglia che viene utilizzato nei giochi di cowrie nel Candomblé e nell'Umbanda. Lo scopo dell'utilizzo di questi utensili è incentrato sulla predizione del futuro e sulla divinazione in generale, rivolgendosi anche al passato e al presente. Vale la pena di ricordare che possono essere utilizzate anche per scoprire l'orixá anteriori o annesse della persona.

Prima di essere utilizzate, le conchiglie di cowrie devono essere sottoposte a una pulizia energetica, che comprende preghiere, in vari rituali eseguiti da qualcuno del candomblé. Generalmente, queste preghiere sono rivolte a Exu, Oxum, Ifá e Oxalá, oltre al fatto che solo una persona appartenente alla religione può amministrare il gioco delle conchiglie di cowrie.

Strumenti

Gli utensili nel Candomblé sono legati agli Orixàs e possono essere pensati in due modi, come simbolo del terreiro o degli Orixàs stessi. Nel primo caso, l'utensile sta all'ingresso del luogo e, fatto di ferro, rappresenta l'Orixà che custodisce la casa.

Per esempio, Iemanjá è conosciuta con il suo specchio, Xangô con l'ascia bipenne, Exu con il tridente, Ogum con la lancia e lo scudo o le spade, Iansã con la spada e l'eruexim e così via.

Insediamenti

È essenziale che ci siano insediamenti nei terreiros, in quanto sono un'area di scarico di energia, di protezione e di irradiazione dell'axé di qualche orixá o entità per generare buone energie nell'ambiente. Per questo motivo, si tratta di un'area sacra nell'Umbanda o Candomblé.

Per la preparazione dell'insediamento è importante che la regione sia pulita fisicamente e spiritualmente. Una volta fatto questo, vengono collocati componenti sacri che fanno riferimento a determinati orixás o entità. Questi elementi vanno dalle pietre alle figure a forma di statua.

Xere

Costituito da una zucca lunga e stretta, questo strumento è realizzato in metalli come il rame o l'ottone. Lo Xere è consacrato all'orixá Xangô, signore della giustizia e del tuono, ed è un simbolo di razionalità e maestosità. Per questo motivo, è sempre presente nei rituali del candomblé con lo Xangô, per onorare questo orixá e tutti gli altri, tranne Omolu.

Negli itan, Xangô è anche molto vicino alle Xere, tanto da aver causato un conflitto con la madre a causa di questo strumento. In questo specifico itan, questo orixá arresta la madre, accusandola di aver rubato questo strumento.

Tuttavia, Xangô scoprì di averla accusata ingiustamente e andò a chiederle perdono in prigione, trovandola morta. Quando se ne accorse, pianse e scosse Xere, resuscitando la madre che gli fece promettere di non commettere mai più ingiustizie.

Adjá

Fondamentalmente, l'adjá consiste in una piccola campana di metallo, che può essere accompagnata da un'altra campana e persino da altre due campane. Pertanto, questo strumento può essere composto da 3 campane e deve essere posto al collo del sacerdote del Candomblé.

Questa campana può essere di bronzo o di metalli d'oro e d'argento. In ogni caso, la sua utilità è quella di sintonizzare l'energia dell'orixá nei rituali, nelle feste o nelle offerte. Inoltre, facilita la trance del medium in modo che possa connettersi più facilmente ai suoi scopi.

Aguidavi

Nel Candomblé Queto, per suonare gli atabaques si usa una specie di bastone, a differenza della nazione dell'Angola, che usa le proprie mani. Questo bastone specifico si chiama Aguidavi ed è avvolto dal rispetto dei praticanti di questa religione, poiché viene usato per suonare gli atabaques che sono sacri.

L'Aguidavi si ricava da alberi considerati sacri dal Candomblé, come la guava e l'araçazeiro.

Mariô

Il mariô è la foglia di dendê, consacrata all'orixá Ogum. Rappresenta la protezione, soprattutto nei confronti degli egun, che sono spiriti disincarnati. Per questo motivo, è anche legato all'orixá Iansã, con la qualità Oiá Ibalé, che è associata al culto degli egun.

Per questo motivo, viene utilizzato per avvolgere le finestre e le porte di qualsiasi struttura presente in un terreiro candomblé (religione afro-brasiliana), con l'obiettivo di proteggere e armonizzare l'axé dell'orixá Ogum. È presente negli itãs dell'Ogum, con l'obiettivo di proteggere e proteggere lo zelo di questo orixá per coloro che pongono il mariô all'ingresso della casa.

Esiste un oggetto malvagio?

Non esistono oggetti malvagi, né nell'Umbanda né nel Candomblé. In realtà, il significato che ha una cosa è legato all'intenzione che si mette in essa. Per esempio, una pallina regalata da qualcuno di sincero è molto meglio di una cena fatta da qualcuno che non ti piace.

In altre parole, è tutta una questione di intenzione e di energia. Allo stesso modo, in un'offerta, ogni elemento ha un significato, essendo tutti oggetti normali, di uso quotidiano o rituale. Quindi, ora che lo sapete, potete usare il termine macumba nel modo corretto!