Waarvoor is macumba-voorwerpe?

Baie mense het al die geleentheid gehad om klein aanbiedinge te vind op plekke soos kruispaaie, op straat, in 'n begraafplaas, by die see of rivier, en soveel ander. In die algemeen word dit macumba genoem.

Daar is baie macumba-voorwerpe wat heeltemal onbekend is aan die publiek en ander wat meer wydverspreid is. Verstaan ​​beter wat hierdie godsdienste, instrumente en praktyke is, om die term macumba met meer akkuraatheid en behoorlikheid te kan gebruik.

Verstaan ​​godsdiens

Voordat jy ontvoer en as slawe gebring word vir Brasilië, mense het in hul dorpies gewoon, elkeen met hul eie waardes en geloofsbelydenisse. Die godsdiens was baie besonders en gewoonlik het hulle een of ander godheid aanbid wat verband hou met hul geskiedenis of natuur.

So, elke nasie het sy Orixá gehad, maar die oortuigings het gemeng en saamgesmelt in Brasilië, met die vereniging van verskeie verskillende etnisiteite. Dit was van toe af dat die Afrika-pantheon vorm begin aanneem het, wat aanleiding gegee het tot Afro-Brasiliaanse godsdienste.

Korrekte naam

Trouens, macumba is die naam van 'n boom en 'n slaginstrument wat in Afrika ontstaan ​​het. Dit is ook 'n algemene naam vir die godsdienste van ons Afrika-matriks. Mense verbind die naam egter al lank met magie, aanbiedings of towerspreuke.

Alhoewel nie die mees korrekte term nie, het dit uiteindelik gewordbeklemtoon dat die vloeistof binne die kwart altyd vervang moet word en nie kan uitdroog nie. Daarbenewens is dit noodsaaklik dat die persoon hierdie voorwerp een keer per week was en die vloeistof verander. Binne die kamertjie kan die individu ook klippe en ander simbole plaas wat die orixá of entiteit verteenwoordig.

Buzios

Die buzios bestaan ​​uit 'n spesifieke tipe skulpe wat in die buzios-speletjies gebruik word. , in Candomblé en Umbanda. Die doel van die gebruik van hierdie gereedskap is gesentreer op voorspellings oor die toekoms en raaiwerk in die algemeen, wat ook die verlede en hede aanspreek. Dit is opmerklik dat hulle ook gebruik kan word om die orixá wat aan of voor die persoon geheg is te ontdek.

Voordat dit gebruik word, moet die buzios 'n energieke reiniging ondergaan, insluitend die teenwoordigheid van gebede, in verskeie rituele uitgevoer deur iemand van candomblé. Oor die algemeen word hierdie gebede aan Exu, Oxum, Ifá en Oxalá gerig, benewens die feit dat slegs iemand wat van die godsdiens is die spel van buzios kan administreer.

Gereedskap

Die gereedskap in Candomblé is hulle verwant aan die Orixás en kan op twee maniere beskou word, as die simbool van die Terreiro of die Orixás self. In die eerste geval is die gereedskap by die ingang van die plek en, gemaak van yster, verteenwoordig dit die Orixá wat die huis bewaak.

Die gereedskap kan ook verstaan ​​word as die instrumente wat elkeen verteenwoordig.Orisha. Iemanjá is byvoorbeeld bekend vir haar spieël, Xangô vir sy tweelem-byl, Exu vir sy drietand, Ogun vir sy spies en skild of swaarde, Iansã vir sy swaard en eruexim ensovoorts.

Nedersettings

Dit is noodsaaklik dat daar nedersettings in die terreiros is, aangesien dit bestaan ​​uit 'n gebied vir die ontlading van energie, beskerming en bestraling van die as van een of ander orixá of entiteit om goeie energie in die omgewing op te wek. Daarom is dit 'n heilige gebied in Umbanda of Candomblé.

Vir die voorbereiding van die nedersetting is dit belangrik dat die streek fisies en geestelik skoon is. Sodra dit gedoen is, word heilige komponente geplaas wat na sekere orixás of entiteite verwys. Hierdie elemente wissel van klippe tot standbeeldagtige figure.

Xere

Bestaande uit 'n lang, smal kalbas, is hierdie instrument gemaak van metale soos koper of koper. Xere is gewy aan die orixá Xangô, heer van geregtigheid en donder, synde 'n simbool van rasionaliteit en majesteit. Om hierdie rede is hy altyd teenwoordig in Candomblé-rituele saam met Xangô, en dien om hierdie orixá en al die ander te vereer, behalwe Omolu.

In die itãs is Xangô ook baie na aan Xere, sodat hy veroorsaak het 'n konflik met sy ma, as gevolg van hierdie instrument. In hierdie spesifieke itã arresteer hierdie orixá sy ma en beskuldig haar daarvan dat sy hierdie gereedskap gesteel het.

Xangô het egter verneem dat hy haar beskuldig hetonregverdig en het in die tronk om vergifnis gaan vra en haar dood gevind. Toe hy dit sien, het hy gehuil en die Xere geskud en sy ma laat opstaan ​​wat hom laat belowe het dat hy nooit weer onregte sou pleeg nie.

Adjá

Basies bestaan ​​die adjá uit 'n klein metaalklok, wat ook deur 'n ander klok en selfs met nog twee klokkies vergesel kan word. Daarom kan hierdie gereedskap uit 3 klokkies saamgestel word, en moet dit om die nek van die Candomblé-priester geplaas word.

Hierdie klok kan van brons of goud en silwer metaal gemaak word. Die bruikbaarheid daarvan is in elk geval om in te stem op die orixá se energie in rituele, feeste of aanbiedings. Boonop vergemaklik dit die beswyming van die medium, sodat hy makliker by sy doeleindes kan aansluit.

Aguidavi

In Candomblé Queto word 'n soort stok gebruik om die atabaques te speel, anders as die nasie Angola, wat sy eie hande gebruik. Hierdie spesifieke stok word Aguidavi genoem en word omring deur respek vir die beoefenaars van hierdie godsdiens, aangesien dit gebruik word om die atabaques te speel wat heilig is.

Aguidavi word selfs gemaak van bome wat deur die Candomblé as heilig beskou word. Onder hierdie bome word koejawel en koejawel die meeste gebruik om hierdie gereedskap te maak. Die Aguidavi het 'n afmeting gelykstaande aan die liniaal, met ongeveer 30 tot 40 sentimeter.

Mariô

Mario is diepalmblaar, wat aan die orixá Ogum gewy word. Dit verteenwoordig beskerming, veral met betrekking tot eguns wat ontliggaamde geeste is. Om hierdie rede is hulle ook verwant aan die Iansã orixá, met die Oiá Ibalé-kwaliteit wat geassosieer word met die kultus van die Egunguns.

Dit word dus gebruik om die vensters en deure van enige struktuur wat in 'n teenwoordig is, toe te draai. candomblé yard , gerig op beskerming en harmonie met die byl van die orixá Ogum. Dit is teenwoordig in die itãs van Ogum, met die oog op die beskerming en ywer van hierdie orixá by wie om die mario by die ingang van die huis te plaas.

Is daar enige bose voorwerp?

Daar is geen bose voorwerpe nie, nóg in Umbanda nóg in Candomblé. In werklikheid hou die betekenis wat 'n ding het verband met die bedoeling wat daarin geplaas word. Byvoorbeeld, 'n lekkergoed wat deur iemand opreg gegee word, is baie beter as 'n aandete gemaak deur iemand wat nie van jou hou nie.

Met ander woorde, dit gaan alles oor voorneme en energie. Net so, in 'n offer, het elke item 'n betekenis, wat almal normale voorwerpe is, hetsy vir daaglikse of ritualistiese gebruik. So, noudat jy weet, kan jy die term macumba korrek gebruik!

Godsdienstige onverdraagsaamheid

Offergawes en ander 'macumbas' is gebruike so algemeen soos drankies wat deur druïde gemaak word of offerandes op die altare van die gode in heidense godsdienste. Op dieselfde manier as wat die gasheer die liggaam van Christus verteenwoordig en die wyn sy bloed, anderkosse mag ander voorstellings in ander gelowe hê.

Vir 'n lang tyd is praktyke deur die kerk verbied, in 'n poging om sy toegewydes te dwing. Baie het gesterf op die brandstapel en onverdraagsaamheid bly tot vandag toe, maar hierdie keer vernietig die vlamme die terreiros.

Godsdienstige onverdraagsaamheid is nie net onkunde nie, dit is 'n misdaad, maar dit is selfs in die veronderstelde inligtingsera beoefen. . Macumba is 'n manifestasie van geloof, 'n versoek, 'n dankie aan 'n sekere God/Orixá. Begrip is opsioneel, maar respek is noodsaaklik.

Geskiedenis van Umbanda

Umbanda is gebore uit die vereniging van spiritisme met godsdienste van Afrika-oorsprong, soos Candomblé. Dit het ook 'n paar elemente van sjamanisme ingesluit, gekoppel aan ons inheemse volke, en het dus 'n eklektiese en redelik komplekse godsdiens geword, met aanhangers oor die hele land.

Daarin is die Orixás en hul falange uiters ontwikkelde entiteite, wat soek gids vir die mensdom na vrede en voorspoed. Daar is net een voortreflike entiteit, wat God, Olorum, Nzambi genoem kan word of soos jy goeddink.

In Umbanda is daar geen opoffering van diere vir enige tipe werk nie, of dit nou ebó, versending of wat ook al is. . Daar is 9 hoof Orixás wat hul falanges binne die 7 lyne met hulle saamdra, waar die entiteit in die medium inkorporeer om te kan werk, hetsy met genesing, oopmaak van paaie of pynverligting.

Geskiedenis van dieCandomblé

Candomblé is ook 'n mengsel van gelowe, gebore uit die vereniging van verskillende geloofsbelydenisse uit Afrika. Baie meer verbonde aan die natuur en die elemente, glo sy dat die Orixás onder ons gewoon het en dat ons almal afstammelinge van hulle is, met persoonlikheidseienskappe goed gemerk in elke Orixá.

Verspreid oor die wêreld is dit bekend met ander name in ander lande, maar die basis van die geloofstelsel is dieselfde. In Brasilië word Candomblé verteenwoordig deur 3 Nasies, Ketu, wie se God Olorum is; Bantoe, met die godheid NZambi; en Jeje, met die God Mawu.

In Candomblé is dit aanvaarbaar om diere in offerandes te gebruik, maar volgens streng protokolle. Hierdie diere word dikwels as voedselbron vir die plaaslike bevolking gebruik. Die aantal Orixás in Candomblé is groter, ongeveer 16 gode.

Verskil tussen Umbanda en Candomblé

Alhoewel beide godsdienste hul wortels in Afrika het, bied Candomblé en Umbanda beduidende verskille aan. Byvoorbeeld, terwyl in Candomblé die orixás voorouers van mense is, is hulle in Umbanda entiteite.

Ander punte van verskil is die aantal Orixás, die teenwoordigheid van inkorporasie van die medium, wat in Umbanda voorkom, maar nie in Candomblé en die teenwoordigheid van diere-offers, algemene gebruik in sommige Candomblé-terreiros, maar verbode in Umbanda.

Voorwerpe wat in Umbanda gebruik word

Beide Umbanda en diecandomblé gebruik sommige voorwerpe om te help om die bedoeling te rig en in die verhouding met die Orixás en entiteite. Onder hulle is die gids, kerse, pemba, beelde en die klokkie.

Gids

Gids is 'n tipe ritualistiese halssnoer wat die band tussen 'n ingewyde en sy Orixá versterk. Dit moet deur die seun van Santo self gedoen word, sodat dit bevrug word met sy axé (sy eie energie, om die band te versterk). Daarna word die gids met die spesifieke kruie van die Orisha gewas en by die ontgroening oorhandig.

Die gids moet met natuurlike elemente gemaak word, om die energie te kan oordra. Daarbenewens moet jy die kleure en hoeveelhede volg wat vir jou Orisha aangedui word, met die toepaslike lengte vir die beginfase se fase. Die gebruiksvorm, hetsy gekruis, op die pols of nek, het ook sy betekenis.

Kerse

Hetsy in Umbanda of enige ander godsdiens wat met energie handel, deur die transmutasie van vuur, geassosieer met die voorneme, sal die kerse teenwoordig wees. Hulle word gebruik in die Congá (altaar met die beelde van Orixás), vir die gekrapte punte van die Orixás, offers en alles wat een of ander soort energie behels.

Die kleure verteenwoordig nie net elemente van die natuur of bedoelings nie, maar selfs die orixás. Byvoorbeeld:

Pemba

Pemba is niks meer as kalksteenkryt nie, harder as skoolkryt, en met 'n meer geronde vorm. Dit word beide as 'n stok en as 'n poeier gebruik, gerasper. Voordat dit sy rol in die terreiro vervul, moet dit ingewy word en sodoende 'n energetiese waarde maak.

Word hoofsaaklik gebruik om die kolletjie deur te trek – dit is tekeninge wat gemaak is om 'n sekere voorneme te teken, of dit nou ontslag of aankoms van een of ander entiteit, moet pemba deur niemand gebruik word nie. Die verpoeierde weergawe daarvan word geblaas om 'n aura van beskerming te skep, beide in die huis en in die medium.

Beelde

Die beelde is voorstellings van die gode van enige godsdiens en dit sal nie anders wees nie. in Umbanda. Hulle is figure gemaak van die mees uiteenlopende materiale, wat die Orixás voorstel, met hul heilige klere en instrumente. Hulle kan versier word met gidse, cowries en ander rekwisiete.

Of jy die Congá moet saamstel, vir 'n spesifieke werk of om op jou altaar by die huis te hê, die beeld van die Orisha is fundamenteel. Dit verteenwoordig immers nie net jou geloof nie, maar die lesse wat jy daaruit moet leer. Dit help ook om die voorneme te rig, met beter resultate.

Bell

Die klok wat in Umbanda liturgieë gebruik word, isgenoem Adjá, Adjarin, Ajá of Aajá. Dit kan tussen een en drie klokkies saam hê, wat van metaal gemaak is, met 'n handvatsel van dieselfde materiaal of hout. Benewens die aankondiging van die begin van werk, word Ajá ook gebruik om die medium te help.

Die persoon verantwoordelik vir die terreiro is die een wat vir Adjá sorg, en kan ook iemand wees wat deur hom aangewys is. Benewens help met die inkorporeringsproses, elimineer dit ook enige digter energie in die area, wat gebruik word selfs in die maserasie van kruie en versagting.

Voorwerpe wat in Candomblé gebruik word

As sowel as Umbanda, Candomblé het ook hul voorwerpe in hul liturgieë gebruik. Hulle hou verband met jou oortuigings en elkeen het 'n storie en rede om gebruik te word. Vind meer uit oor stringe krale, atabaque, agogô en alguidar.

Die wulke, die quartinha, gereedskap wat gebruik word en wat nedersettings is, word ook hier verduidelik. Verstaan ​​wat Xere, Adjá, Aquidavi en Mariô is, wat die meeste van die verkeerde oortuigings oor godsdiens ontmystifiseer.

Draad van krale

Die draad van krale (ilekes), sowel as die gids wat gebruik word in Umbanda, is uniek en gemaak deur die praktisyn. Oorspronklik is stringe krale gemaak van elemente van die natuur, soos sade, klippe, metale, tande of horings. Vandag het dit elemente soos gepoleerde klippe of krale van hout, glas of selfs plastiek (minder aanbeveel).

Daar isverskeie soorte kralestringe, soos:

Atabaque

Die atabaque is 'n heilige instrument, wat bestaan ​​uit 'n lang, smal drom wat met leer bedek is. Die geestelike nut daarvan is baie wyd, en dien hoofsaaklik om die aksé van die entiteit of orixá aan te trek, met sekere vibrasies wat ooreenstem met hierdie wesens van lig.

Verder is dit belangrik om te beklemtoon dat atabaques ook 'n sleutel speel rol in die terreiro, wat 'n eenvormigheid van die energie van die mense wat teenwoordig is verseker. Die aanraking van hierdie instrument dien om die goeie energie van die mediums te handhaaf, waardeer die stabiliteit van hul vibrasies, wat die verbindingsproses met die entiteit bevoordeel.

Agogô

Ook gebruik in capoeira en word beskou as die eerste musiekinstrument van samba, is die agogô baie belangrik in die terreiros. Hierdie instrument is saamgestel uit twee stukke yster wat verbind is, wat vereis dat jy hulle met 'n hout slaan, sodat hulle uitstraaldie klank.

Om die waarheid te sê, die agogô is die musiekinstrument wat aan die orixá Ogum opgedra is, met 'n sterk byl, wanneer dit behoorlik voorberei is. Die voorbereiding van hierdie instrument bestaan ​​uit 'n vorige bad van kruie, en kan ook die inwyding van groente hiervoor vereis, om sy byl met dié van die orixá te stem.

Mandjie

Die wasbak bestaan ​​uit in 'n erdebak wat dien vir voedselberging, vleisbehandeling en vele ander funksies. Vir Candomblé en Umbanda is dit ook 'n belangrike hulpmiddel, wat onontbeerlik is vir die stoor van die inhoud van aanbiedings aan orixás of entiteite.

Hierdie houer is so bekend en tradisioneel dat selfs vandag nog, die Portugese dit gewoonlik wye bakke noem. Tans het hulle in die daaglikse lewe van baie huise in onbruik verval, maar hulle het steeds 'n baie belangrike plek in die terreiro, wat noodsaaklik is vir die aktiwiteite wat daar uitgevoer word.

Klein Kamer

Dit is 'n heilige voorwerp in Umbanda, synde 'n tipe vaas wat dalk handvatsels het of nie. As dit handvatsels het, sal dit gewy wees aan 'n Iabá of vroulike entiteit en indien nie, sal dit vir 'n orixá of manlike entiteit wees.

Die klein kwartet is dus 'n houer wat toegewy is aan die wese van lig, wat dra al sy byl. Daarom word aanbeveel dat dit geverf word in die kleur van die orixá of entiteit waarvoor dit bedoel is, of in wit.

Vale