میکومبا آبجیکٹ کس لیے ہیں؟

بہت سے لوگوں کو پہلے ہی جگہوں جیسے چوراہے، سڑک پر، قبرستان میں، سمندر یا ندی کے کنارے، اور بہت سے دوسرے مقامات پر چھوٹی چھوٹی پیشکشیں تلاش کرنے کا موقع ملا ہے۔ عام طور پر، اسے میکومبا کہا جاتا ہے۔

بہت سی میکومبا اشیاء ہیں جو عوام کے لیے مکمل طور پر نامعلوم ہیں اور دیگر جو زیادہ وسیع ہیں۔ میکومبا کی اصطلاح کو زیادہ درستگی اور مناسبیت کے ساتھ استعمال کرنے کے قابل ہونے کے لیے یہ مذاہب، آلات اور طرز عمل کیا ہیں بہتر طور پر سمجھیں۔

مذہب کو سمجھنا

برازیل، لوگ اپنے گاؤں میں رہتے تھے، ہر ایک اپنی اپنی اقدار اور عقائد کے ساتھ۔ مذہب بہت خاص تھا اور عام طور پر وہ اپنی تاریخ یا فطرت سے متعلق کسی نہ کسی دیوتا کی پوجا کرتے تھے۔

لہذا، ہر قوم کا اپنا Orixá تھا، لیکن عقائد برازیل میں کئی مختلف نسلوں کے اتحاد کے ساتھ مل گئے اور ضم ہو گئے۔ اس کے بعد سے ہی افریقی پینتھیون نے شکل اختیار کرنا شروع کی، جس سے افریقی-برازیلی مذاہب کو جنم دیا۔

درست نام

درحقیقت، میکومبا ایک درخت اور ٹکرانے کے آلے کا نام ہے۔ جو افریقہ میں پیدا ہوا تھا۔ یہ ہمارے افریقی میٹرکس کے مذاہب کا عمومی نام بھی ہے۔ تاہم، لوگوں نے طویل عرصے سے اس نام کو جادو، پیشکش یا منتر سے جوڑا ہے۔

اگرچہ سب سے درست اصطلاح نہیں ہے، لیکن یہ بن کر ختم ہو گئی۔اس بات کو نمایاں کریں کہ کوارٹ کے اندر موجود مائع کو ہمیشہ تبدیل کیا جانا چاہیے، اور وہ خشک نہیں ہو سکتا۔ اس کے علاوہ، یہ ضروری ہے کہ شخص اس چیز کو ہفتے میں ایک بار دھوئے، مائع کو تبدیل کرے۔ چھوٹے کمرے کے اندر، فرد پتھر اور دیگر علامتیں بھی رکھ سکتا ہے جو orixá یا ہستی کی نمائندگی کرتے ہیں۔

Buzios

buzios ایک مخصوص قسم کے خول پر مشتمل ہوتے ہیں جو buzios گیمز میں استعمال ہوتے ہیں۔ ، Candomblé اور Umbanda میں۔ ان برتنوں کو استعمال کرنے کا مقصد مستقبل کے بارے میں پیشین گوئیوں اور عام طور پر اندازہ لگانے پر مرکوز ہے، ماضی اور حال کو بھی مخاطب کرتے ہیں۔ یہ بات قابل غور ہے کہ ان کا استعمال کسی شخص کے ساتھ یا اس کے سامنے منسلک orixá کو دریافت کرنے کے لیے بھی کیا جا سکتا ہے۔

استعمال کرنے سے پہلے، buzios کو مختلف رسومات میں دعاؤں کی موجودگی سمیت توانائی بخش صفائی سے گزرنا چاہیے۔ candomblé سے کسی کی طرف سے کارکردگی کا مظاہرہ کیا. عام طور پر، یہ دعائیں Exu، Oxum، Ifá اور Oxalá کی طرف دی جاتی ہیں، اس حقیقت کے علاوہ کہ صرف کوئی شخص جو مذہب سے تعلق رکھتا ہے وہ بوزیوس کے کھیل کو چلا سکتا ہے۔

ٹولز

آلات Candomblé میں ان کا تعلق Orixás سے ہے اور ان کے بارے میں دو طریقوں سے سوچا جا سکتا ہے، بطور خود Terreiro یا Orixás کی علامت۔ پہلی صورت میں، ٹول اس جگہ کے داخلی دروازے پر ہے اور لوہے سے بنا ہوا، گھر کی حفاظت کرنے والے Orixá کی نمائندگی کرتا ہے۔

آلات کو ایسے آلات کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے جو ہر ایک کی نمائندگی کرتے ہیں۔اڑیسہ۔ مثال کے طور پر، Iemanjá اپنے آئینے کے لیے، Xangô کو اپنی دو بلیوں والی کلہاڑی کے لیے، Exu کو اپنے ترشول کے لیے، Ogun کو اپنے نیزے اور ڈھال یا تلواروں کے لیے، Iansã کو اپنی تلوار اور eruexim وغیرہ کے لیے جانا جاتا ہے۔

بستیاں

<3 لہذا، یہ Umbanda یا Candomblé میں ایک مقدس علاقہ ہے۔

آبادی کی تیاری کے لیے یہ ضروری ہے کہ یہ علاقہ جسمانی اور روحانی طور پر صاف ہو۔ ایک بار یہ ہو جانے کے بعد، مقدس اجزاء رکھے جاتے ہیں جو بعض orixás یا اداروں کا حوالہ دیتے ہیں۔ یہ عناصر پتھروں سے لے کر مجسمے کی طرح کے اعداد و شمار تک ہوتے ہیں۔

Xere

لمبے، تنگ لوکی پر مشتمل یہ آلہ تانبے یا پیتل جیسی دھاتوں سے بنا ہے۔ Xere کو انصاف اور گرج کے مالک orixá Xangô کے لیے مخصوص کیا گیا ہے، جو کہ عقلیت اور عظمت کی علامت ہے۔ اس وجہ سے، وہ ہمیشہ Xangô کے ساتھ Candomblé کی رسومات میں موجود رہتا ہے، اس orixá اور Omolu کے علاوہ باقی تمام لوگوں کا احترام کرتا ہے۔

itãs میں، Xangô Xere کے بھی بہت قریب ہے، اس لیے اس نے اس آلے کی وجہ سے اس کی ماں کے ساتھ تنازعہ۔ اس مخصوص ITã میں، یہ orixá اپنی ماں کو گرفتار کرتا ہے، اور اس پر یہ ٹول چوری کرنے کا الزام لگاتا ہے۔

تاہم، Xangô کو معلوم ہوا کہ اس نے اس پر الزام لگایا تھا۔غیر منصفانہ طور پر اور جیل میں اس سے معافی مانگنے گیا، اسے مردہ پایا۔ یہ دیکھ کر، وہ رویا اور زیرے کو ہلایا، اپنی ماں کو زندہ کیا جس نے اس سے وعدہ کیا کہ وہ دوبارہ کبھی ناانصافی نہیں کرے گا۔ جس کے ساتھ ایک اور گھنٹی بھی ہو سکتی ہے اور یہاں تک کہ دو مزید گھنٹیاں بھی۔ اس لیے، یہ ٹول 3 گھنٹیوں پر مشتمل ہو سکتا ہے، اور اسے Candomblé پادری کے گلے میں رکھنا چاہیے۔

یہ گھنٹی کانسی یا سونے اور چاندی کی دھات سے بن سکتی ہے۔ کسی بھی صورت میں، اس کی افادیت رسومات، تہواروں یا پیشکشوں میں orixá کی توانائی کے مطابق ہونا ہے۔ اس کے علاوہ، یہ میڈیم کے ٹرانس کو سہولت فراہم کرتا ہے، تاکہ وہ اپنے مقاصد سے زیادہ آسانی سے جڑ سکے۔

Aguidavi

Candomblé Queto میں، ایک قسم کی چھڑی کا استعمال اتاباک کھیلنے کے لیے کیا جاتا ہے، انگولا کی قوم کے برعکس، جو اپنے ہاتھ استعمال کرتی ہے۔ اس مخصوص چھڑی کو Aguidavi کہا جاتا ہے اور اس مذہب کے پیروکاروں کے احترام سے گھرا ہوا ہے، کیونکہ اس کا استعمال مقدس اتاباک کھیلنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ ان درختوں میں اس آلے کو بنانے کے لیے سب سے زیادہ استعمال ہونے والے امرود اور امرود ہیں۔ اگیوڈاوی کا طول و عرض حکمران کے مساوی ہے، تقریباً 30 سے ​​40 سینٹی میٹر۔

ماریو

ماریو ہے۔کھجور کی پتی، orixá Ogum کے لیے مخصوص کی جا رہی ہے۔ یہ تحفظ کی نمائندگی کرتا ہے، خاص طور پر ایگنز کے سلسلے میں جو بے روح روح ہیں۔ اس وجہ سے، ان کا تعلق Iansã orixá سے بھی ہے، Oiá Ibalé کے معیار کے ساتھ جو Egunguns کے فرقے سے منسلک ہے۔

اس لیے یہ کسی بھی ڈھانچے کی کھڑکیوں اور دروازوں کو لپیٹنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ candomblé یارڈ، جس کا مقصد اورکسا اوگم کے محور کے ساتھ تحفظ اور ہم آہنگی ہے۔ یہ اوگم کے اٹاس میں موجود ہے، جس کا مقصد اس orixá کی حفاظت اور جوش ہے جس کے ساتھ ماریو کو گھر کے دروازے پر رکھنا ہے۔

کیا کوئی بری چیز ہے؟

کوئی بری چیزیں نہیں ہیں، نہ اُمباڈا میں اور نہ ہی کینڈومبلے میں۔ حقیقت میں کسی چیز کا جو مفہوم ہے اس کا تعلق اس نیت سے ہے جو اس میں ڈالی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، کسی مخلص شخص کی طرف سے دی گئی کینڈی کسی ایسے شخص کے بنائے ہوئے ڈنر سے کہیں بہتر ہے جو آپ کو پسند نہیں کرتا۔

دوسرے الفاظ میں، یہ سب کچھ نیت اور توانائی کے بارے میں ہے۔ اسی طرح، ایک ہدیہ میں، ہر شے کا ایک مطلب ہوتا ہے، یہ سب عام اشیاء ہیں، چاہے روزمرہ کے لیے ہوں یا رسمی استعمال کے لیے۔ لہذا، اب جب کہ آپ جانتے ہیں، آپ میکومبا کی اصطلاح کو صحیح طریقے سے استعمال کر سکتے ہیں!

بہت عام، افریقی نژاد مذاہب کے پریکٹیشنرز کے درمیان بھی طنزیہ طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جسے عام طور پر میکومبا کہا جاتا ہے وہ ان اختیارات میں سے ایک ہو سکتا ہے:

بوری: بوری کو افریقی مذاہب کے داخلی راستے پر بنایا جاتا ہے، تاکہ سر Orixá کو خراج عقیدت پیش کیا جا سکے۔ جس شکل میں یہ کیا جائے گا اس کی وضاحت buzios میں کی گئی ہے اور ہر فرد کے لیے منفرد ہے۔

Padê: ایک پیشکش ہے جو Candomblé گھر یا ٹیریرو کے دروازے پر رکھی جاتی ہے۔ یہ اس دیوتا کے لیے بنایا گیا ہے جو جگہ کی حفاظت کرتا ہے، بری توانائیوں یا اداروں کو داخل ہونے سے روکتا ہے، عام طور پر Exu؛

ایبو: ایک پیشکش ہے جو کسی خاص مقصد کے لیے کی جاتی ہے، خواہ وہ خوشحالی ہو، نوکری حاصل کرنا، راستے کھولنا وغیرہ۔ یہ ہمیشہ Exu کے تعاون سے ایک اوریشا کے لیے بنایا جاتا ہے۔

ڈسپیچ: یہ موصول ہونے والے احسان کے لیے شکر گزاری کی ایک شکل ہے، جو عام طور پر Exu کے لیے کی جاتی ہے۔ اسے چوراہے، قبرستانوں، جنگلوں، ندیوں، ساحل سمندر اور دیگر مناسب جگہوں پر رکھا جا سکتا ہے۔

رسمی کھانا: کسی خاص اڑیسہ کے لیے تیار کیا جانے والا کھانا، جو بالکل واضح اصولوں کے مطابق بنایا جاتا ہے، اسے رسمی کھانا abadô، acaçá یا acarajé کہتے ہیں۔

مذہبی عدم رواداری

پرساد اور دیگر 'میکمباس' ایسے ہی معمولات ہیں جیسے ڈروڈز کے ذریعہ تیار کیے جاتے ہیں یا کافر مذاہب میں دیوتاؤں کی قربان گاہوں پر چڑھایا جاتا ہے۔ اسی طرح جس طرح میزبان مسیح کے جسم اور شراب اس کے خون، دوسروں کی نمائندگی کرتا ہے۔دوسرے عقائد میں کھانے کی دوسری نمائندگی ہو سکتی ہے۔

ایک طویل عرصے سے، چرچ کی طرف سے اپنے عقیدت مندوں کو مجبور کرنے کی کوشش میں، طریقوں پر پابندی تھی۔ بہت سے لوگ داؤ پر لگ گئے جل کر مر گئے اور عدم برداشت آج تک برقرار ہے، لیکن اس بار آگ کے شعلے ٹیریروز کو تباہ کر رہے ہیں۔

مذہبی عدم برداشت صرف جہالت نہیں ہے، یہ ایک جرم ہے، بلکہ یہ اطلاعاتی دور میں بھی رائج ہے۔ . میکومبا ایمان کا ایک مظہر ہے، ایک درخواست ہے، ایک خاص خدا/اورکسا کا شکریہ۔ سمجھنا اختیاری ہے، لیکن احترام ضروری ہے۔

Umbanda کی تاریخ

Umbanda کی پیدائش افریقی نژاد مذاہب، جیسے Candomblé کے ساتھ روحانیت کے اتحاد سے ہوئی تھی۔ اس میں شمن ازم کے کچھ عناصر کو بھی شامل کیا گیا، جو ہمارے مقامی لوگوں سے منسلک ہیں، اس طرح پورے ملک کے عقیدت مندوں کے ساتھ ایک اجتماعی اور کافی پیچیدہ مذہب بن گیا۔ امن اور خوشحالی کی طرف انسانیت کی رہنمائی کرنا۔ صرف ایک ہی اعلیٰ ہستی ہے، جسے خدا، اولورم، نزمبی یا جیسا کہ آپ مناسب سمجھتے ہیں، کہا جا سکتا ہے۔

امبانڈا میں، کسی بھی قسم کے کام کے لیے جانوروں کی قربانی نہیں دی جاتی ہے، خواہ وہ ایبو، ڈسپیچ یا کچھ بھی ہو۔ . 9 اہم Orixás ہیں جو 7 لائنوں کے اندر اپنے phalanges کو اپنے ساتھ لے جاتے ہیں، جہاں ہستی کام کرنے کے قابل ہونے کے لیے میڈیم میں شامل ہوتی ہے، چاہے شفا یابی، راستے کھولنے یا درد سے نجات کے ساتھ۔

تاریخ کیCandomblé

Candomblé بھی عقائد کا ایک مرکب ہے، جو افریقہ کے مختلف عقائد کے اتحاد سے پیدا ہوا ہے۔ فطرت اور عناصر سے بہت زیادہ جڑے ہوئے، اس کا ماننا ہے کہ Orixás ہمارے درمیان رہتے تھے اور یہ کہ ہم سب ان کی اولاد ہیں، ہر Orixá میں شخصیت کی خصوصیات اچھی طرح سے نشان زد ہیں۔

دنیا بھر میں بکھرے ہوئے، یہ دوسرے ممالک میں دوسرے نام، لیکن عقائد کے نظام کی بنیاد ایک ہی ہے۔ برازیل میں، Candomblé کی نمائندگی 3 قومیں کرتی ہیں، کیتو، جن کا خدا اولورم ہے۔ بنتو، دیوتا NZambi کے ساتھ؛ اور جیجے، گاڈ ماو کے ساتھ۔

کینڈومبلی میں قربانی میں جانوروں کا استعمال قابل قبول ہے، لیکن سخت پروٹوکول پر عمل کرتے ہوئے یہ جانور اکثر مقامی لوگوں کی خوراک کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ Candomblé میں Orixás کی تعداد زیادہ ہے، تقریباً 16 دیوتاؤں۔

Umbanda اور Candomblé میں فرق

اگرچہ دونوں مذاہب کی جڑیں افریقہ میں ہیں، Candomblé اور Umbanda میں نمایاں فرق موجود ہے۔ مثال کے طور پر، جبکہ Candomblé میں orixás انسانوں کے آباؤ اجداد ہیں، Umbanda میں وہ ہستی ہیں۔

فرق کے دیگر نکات Orixás کی تعداد ہیں، میڈیم کی شمولیت کی موجودگی، جو Umbanda میں ہوتی ہے، لیکن نہیں Candomblé میں اور جانوروں کی قربانیوں کی موجودگی، کچھ Candomblé Tereiros میں عام استعمال، لیکن Umbanda میں ممنوع ہے۔

Umbanda میں استعمال ہونے والی اشیاء

Umbanda اورcandomblé نیت کو ہدایت دینے اور Orixás اور اداروں کے ساتھ تعلقات میں مدد کے لیے کچھ اشیاء کا استعمال کرتا ہے۔ ان میں گائیڈ، موم بتیاں، پیمبا، تصاویر اور گھنٹی شامل ہیں۔

گائیڈ

گائیڈ ایک قسم کا رسمی ہار ہے جو ایک ابتدائی اور اس کے Orixá کے درمیان بندھن کو مضبوط کرتا ہے۔ یہ خود سینٹو کے بیٹے کی طرف سے کیا جانا چاہئے، تاکہ یہ اس کی کلہاڑی (اس کی اپنی توانائی، بانڈ کو مضبوط کرنے کے لئے) سے رنگدار ہو۔ اس کے بعد، گائیڈ کو اڑیسہ کی مخصوص جڑی بوٹیوں سے دھویا جاتا ہے اور اسے شروع کرنے کے وقت حوالے کیا جاتا ہے۔

گائیڈ کو قدرتی عناصر کے ساتھ بنایا جانا چاہیے، تاکہ توانائی کی ترسیل کے قابل ہو۔ اس کے علاوہ، آپ کو اپنے اڑیسہ کے لیے بتائے گئے رنگوں اور مقداروں کی پیروی کرنے کی ضرورت ہے، جس میں ابتدائی مرحلے کے لیے مناسب لمبائی ہو۔ استعمال کی شکل، چاہے کراس کی گئی ہو، کلائی پر ہو یا گردن پر، اس کے معنی بھی ہیں۔

موم بتیاں

خواہ اُمبندا میں ہوں یا کوئی اور مذہب جو توانائی سے متعلق ہے، آگ کی منتقلی کے ذریعے، ارادے سے وابستہ، موم بتیاں موجود ہوں گی۔ وہ کانگا (Orixás کی تصویروں کے ساتھ قربان گاہ)، Orixás کے کھرچنے والے پوائنٹس، پیشکشوں اور ہر اس چیز کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں جس میں کسی قسم کی توانائی شامل ہو۔

رنگ نہ صرف فطرت یا ارادوں کے عناصر بلکہ orixás کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر:

Xangô کے لیے انصاف مانگنے کے لیے، براؤن کینڈل استعمال کی جاتی ہے۔

آکسم کی خوشحالی مانگنے کے لیے، پیلی یا سنہری موم بتی استعمال کی جاتی ہے۔

اوگن سے تحفظ طلب کرنے کے لیے، سرخ یا گہرے نیلے رنگ کی موم بتی استعمال کی جاتی ہے۔

Exu سے راستہ کھولنے کے لیے کہنے کے لیے، سیاہ موم بتی روشن کریں۔

پیمبا

پیمبا چونے کے پتھر کے چاک سے زیادہ کچھ نہیں ہے، اسکول کے چاک سے زیادہ سخت اور زیادہ گول شکل کے ساتھ۔ یہ ایک چھڑی کے طور پر اور ایک پاؤڈر کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، grated. ٹیریرو میں اپنے کردار کو پورا کرنے سے پہلے، اس کا تقدس ہونا ضروری ہے، اس طرح اس کی ایک توانائی بخش قدر ہوتی ہے۔

بنیادی طور پر ڈاٹ کو کراس کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے - جو کہ کسی خاص ارادے پر دستخط کرنے کے لیے بنائی گئی ڈرائنگ ہیں، چاہے یہ ڈسچارج ہو یا کسی ہستی سے آمد، پیمبا کسی کو استعمال نہیں کرنا چاہیے۔ اس کا پاؤڈر ورژن گھر میں اور درمیانے درجے میں تحفظ کی چمک پیدا کرنے کے لیے اڑا دیا جاتا ہے۔

امیجز

تصاویر کسی بھی مذہب کے دیوتاؤں کی نمائندگی کرتی ہیں اور یہ مختلف نہیں ہوں گی۔ Umbanda میں. وہ انتہائی متنوع مواد سے بنی شخصیتیں ہیں، جو Orixás کی نمائندگی کرتی ہیں، ان کے مقدس لباس اور آلات کے ساتھ۔ انہیں گائیڈز، کاؤریز اور دیگر سامان سے مزین کیا جا سکتا ہے۔

چاہے کونگا کو کمپوز کرنا ہو، کسی خاص کام کے لیے یا گھر میں اپنی قربان گاہ پر رکھنا ہو، اڑیسہ کی تصویر بنیادی ہے۔ آخرکار، یہ نہ صرف آپ کے عقیدے کی نمائندگی کرتا ہے، بلکہ آپ کو اس سے سیکھنے کی ضرورت ہے۔ یہ نیت کو درست کرنے میں بھی مدد کرتا ہے، جس کے بہتر نتائج ہوتے ہیں۔

بیل

امبانڈا کی عبادت میں استعمال ہونے والی گھنٹی ہےAdjá، Adjarin، Ajá یا Aajá کہا جاتا ہے۔ اس میں ایک سے تین گھنٹیاں ایک ساتھ ہوسکتی ہیں، دھات سے بنی ہوئی ہیں، ایک ہی مواد یا لکڑی کے ہینڈل کے ساتھ۔ کام کے آغاز کا اعلان کرنے کے علاوہ، Ajá کو میڈیم کی مدد کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے۔

ٹیریرو کا ذمہ دار وہ شخص ہے جو Adjá کی دیکھ بھال کرتا ہے، اور ہو سکتا ہے کہ اس کی طرف سے نامزد کردہ کوئی ہو۔ کارپوریشن کے عمل میں مدد کرنے کے علاوہ، یہ علاقے میں موجود کسی بھی کم توانائی کو بھی ختم کرتا ہے، یہاں تک کہ جڑی بوٹیوں کو کچلنے اور نرم کرنے میں بھی استعمال کیا جاتا ہے۔

Candomblé میں استعمال ہونے والی اشیاء

جیسا کہ اس کے ساتھ ساتھ Umbanda، Candomblé میں بھی اپنی اشیاء کو اپنی عبادتوں میں استعمال کیا جاتا ہے۔ وہ آپ کے عقائد سے متعلق ہیں اور ہر ایک کی ایک کہانی اور استعمال کی وجہ ہے۔ موتیوں کے تاروں کے بارے میں مزید معلومات حاصل کریں، اتاباک، اگوگو اور الگوائیڈر۔

چیلیاں، کوارٹینہا، استعمال ہونے والے اوزار اور کون سی بستیاں یہاں بیان کی گئی ہیں۔ سمجھیں کہ Xere، Adjá، Aquidavi اور Mariô کیا ہیں، جو مذہب کے بارے میں زیادہ تر غلط عقائد کو ظاہر کرتے ہیں۔

موتیوں کا دھاگہ

موتیوں کا دھاگہ (ilekés)، اور ساتھ ہی اس میں استعمال ہونے والا گائیڈ Umbanda، منفرد ہے اور پریکٹیشنر کی طرف سے بنایا گیا ہے. اصل میں، موتیوں کے تار فطرت کے عناصر سے بنائے گئے تھے، جیسے بیج، پتھر، دھاتیں، دانت یا سینگ۔ آج، اس میں ایسے عناصر ہیں جیسے پالش شدہ پتھر یا لکڑی، شیشے یا یہاں تک کہ پلاسٹک سے بنے موتیوں کی (کم تجویز کردہ)۔

موجود ہیں۔مختلف قسم کے مالا کے تار، جیسے:

یان: موتیوں کی صرف ایک تار اور مضبوط بندش (ایک خاص بند ہونے والی مالا) کے ساتھ بنایا گیا؛

ڈیلوگن: موتیوں کی تار جو ان لوگوں کے ذریعہ استعمال کی جاتی ہے جنہوں نے حال ہی میں مذہب کی شروعات کی ہے۔

لگدبا: ایک دھاگہ ہے جو ہوپس سے بنایا جاتا ہے، عام طور پر بھینس کے سینگ یا دیگر عناصر۔

Ìbàjá: شاید یہ سب سے مشہور میں سے ایک ہے، جو مکمل طور پر buzios سے بنا ہے، جسے brajá بھی کہتے ہیں۔

Atabaque

Atabaque ایک مقدس آلہ ہے، جس میں چمڑے سے ڈھکے ہوئے ایک لمبے، تنگ ڈرم پر مشتمل ہوتا ہے۔ اس کی روحانی افادیت بہت وسیع ہے، جو بنیادی طور پر ہستی یا orixá کے محور کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے کام کرتی ہے، کچھ کمپن کے ساتھ جو روشنی کے ان جانداروں کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں۔

مزید برآں، اس بات کو اجاگر کرنا بھی ضروری ہے کہ اٹابیکس بھی ایک کلید کا کردار ادا کرتا ہے۔ ٹیریرو میں کردار، موجود لوگوں کی توانائی کی یکسانیت کو یقینی بنانا۔ اس آلے کا ٹچ میڈیم کی اچھی توانائی کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرتا ہے، ان کے کمپن کے استحکام کی قدر کرتا ہے، جو ہستی کے ساتھ کنکشن کے عمل کی حمایت کرتا ہے۔

Agogô

کیپوئیرا میں بھی استعمال ہوتا ہے سامبا کے پہلے موسیقی کے آلے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، ایگوگو ٹیریروس میں بہت اہم ہے۔ یہ آلہ لوہے کے دو ٹکڑوں پر مشتمل ہے جو جڑے ہوئے ہیں، اس کے لیے ضروری ہے کہ آپ انہیں لکڑی سے ماریں، تاکہ وہ خارج ہوں۔آواز۔

درحقیقت، agogô ایک موسیقی کا آلہ ہے جو orixá Ogum کے لیے وقف ہے، جس میں ایک مضبوط کلہاڑی ہوتی ہے، جب مناسب طریقے سے تیار کیا جاتا ہے۔ اس آلے کی تیاری میں جڑی بوٹیوں کے پچھلے غسل پر مشتمل ہوتا ہے، اور اس کے لیے سبزیوں کی تقدیس کی بھی ضرورت پڑسکتی ہے، تاکہ اس کے کلہاڑے کو اورکسا کے ساتھ مل سکے۔

باسکٹ

بیسن ایک مٹی کے برتن پر مشتمل ہوتا ہے جو کھانے کو ذخیرہ کرنے، گوشت کے علاج اور بہت سے دوسرے کاموں کے لیے کام کرتا ہے۔ Candomblé اور Umbanda کے لیے، یہ ایک اہم ٹول بھی ہے، جو orixás یا اداروں کے لیے پیشکش کے مواد کو ذخیرہ کرنے کے لیے ناگزیر ہے۔

یہ کنٹینر اتنا مشہور اور روایتی ہے کہ آج بھی پرتگالی اسے عام طور پر چوڑے پیالے کہتے ہیں۔ فی الحال، وہ بہت سے گھروں کی روزمرہ کی زندگی میں استعمال نہیں ہو چکے ہیں، لیکن ٹیریرو میں ان کا اب بھی ایک بہت اہم مقام ہے، جو وہاں کی جانے والی سرگرمیوں کے لیے ضروری ہے۔

چھوٹا کمرہ

یہ Umbanda میں ایک مقدس چیز ہے، ایک قسم کا گلدان ہے جس میں ہینڈل ہوسکتے ہیں یا نہیں ہیں۔ اگر اس میں ہینڈل ہیں، تو اسے Iabá یا خاتون ہستی کے لیے مخصوص کیا جائے گا اور اگر نہیں، تو یہ orixá یا مردانہ ہستی کے لیے ہوگا۔

اس لیے چھوٹی چوکڑی ایک کنٹینر ہے جو روشنی کے وجود کے لیے مخصوص ہے اس کے تمام کلہاڑی. لہذا، یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ اسے orixá یا ہستی کے رنگ میں پینٹ کیا جائے جس کے لیے اس کا ارادہ ہے، یا سفید میں۔

ویلی