Macumba og betydningen av objekter: instrumenter, verktøy og mer!

  • Dele Denne
Jennifer Sherman

Hva er macumba-objekter for?

Mange har allerede hatt muligheten til å finne små tilbud på steder som veikryss, på gaten, på en kirkegård, ved sjøen eller elven og så mange andre. Populært kalles dette macumba.

Det er mange macumba-objekter som er helt ukjente for publikum og andre som er mer utbredt. Forstå bedre hva disse religionene, instrumentene og praksisene er, for å kunne bruke begrepet macumba med mer nøyaktighet og anstendighet.

Forstå religion

Før du blir kidnappet og brakt som slaver for Brasil, folk bodde i landsbyene sine, hver med sine egne verdier og trosbekjennelser. Religionen var veldig spesiell og vanligvis tilbad de en guddom relatert til deres historie eller natur.

Så hver nasjon hadde sin Orixá, men troen blandet seg og smeltet sammen i Brasil, med foreningen av flere forskjellige etnisiteter. Det var fra da av at det afrikanske pantheonet begynte å ta form, og ga opphav til afro-brasilianske religioner.

Riktig navn

Faktisk er macumba navnet på et tre og et slaginstrument som oppsto i Afrika. Det er også et generalistnavn for religionene i vår afrikanske matrise. Imidlertid har folk lenge assosiert navnet med magi, tilbud eller trollformler.

Selv om det ikke var det mest korrekte uttrykket, endte det opp med å bli detfremhev at væsken inne i literen alltid må skiftes ut, og ikke kan tørke ut. I tillegg er det viktig at personen vasker denne gjenstanden en gang i uken, og bytter væske. Inne i det lille rommet kan individet også plassere steiner og andre symboler som representerer orixá eller entitet.

Buzios

Buzios består av en bestemt type skjell som brukes i buzios-spillene , i Candomblé og Umbanda. Hensikten med å bruke disse redskapene er sentrert på spådommer om fremtiden og gjetting generelt, også om fortid og nåtid. Det er verdt å merke seg at de også kan brukes til å oppdage orixá festet til eller foran personen.

Før de brukes må buzios gjennomgå en energisk rensing, inkludert tilstedeværelse av bønner, i ulike ritualer fremført av noen fra candomblé. Generelt er disse bønnene rettet til Exu, Oxum, Ifá og Oxalá, i tillegg til at bare noen som er av religionen kan administrere buzios-spillet.

Verktøy

Verktøyene i Candomblé er de relatert til Orixás og kan tenkes på to måter, som symbolet på Terreiro eller Orixás selv. I det første tilfellet er verktøyet ved inngangen til stedet og, laget av jern, representerer Orixá som vokter huset.

Verktøyene kan også forstås som instrumentene som representerer hverOrisha. For eksempel er Iemanjá kjent for sitt speil, Xangô for sin tobladede øks, Exu for sin trefork, Ogun for spydet og skjoldet eller sverdene, Iansã for sverdet sitt og eruexim og så videre.

Bosetninger

Det er viktig at det er bosetninger i terreiros, siden de består av et område for utslipp av energier, beskyttelse og bestråling av aksen til en eller annen orixá eller enhet for å generere gode energier i miljøet. Derfor er det et hellig område i Umbanda eller Candomblé.

For forberedelsen av bosettingen er det viktig at regionen er fysisk og åndelig ren. Når dette er gjort, plasseres hellige komponenter som refererer til visse orixás eller enheter. Disse elementene spenner fra steiner til statue-lignende figurer.

Xere

Dette instrumentet består av en lang, smal kalebass, og er laget av metaller som kobber eller messing. Xere er innviet til orixá Xangô, herre over rettferdighet og torden, og er et symbol på rasjonalitet og majestet. Av denne grunn er han alltid til stede i Candomblé-ritualer med Xangô, og tjener til å hedre denne orixá og alle de andre, bortsett fra Omolu.

I itãs er Xangô også veldig nær Xere, slik at han har forårsaket en konflikt med moren på grunn av dette instrumentet. I denne spesifikke itã arresterer denne orixá moren hans og anklager henne for å stjele dette verktøyet.

Men Xangô fikk vite at han hadde anklaget henneurettmessig og gikk for å be om tilgivelse i fengselet, og fant henne død. Da han så dette, gråt han og ristet Xere, og gjenreiste moren sin som fikk ham til å love at han aldri igjen ville begå urettferdighet.

Adjá

I utgangspunktet består adjáen av en liten metallklokke, som også kan ledsages av en annen bjelle og til og med med ytterligere to bjeller. Derfor kan dette verktøyet være sammensatt av 3 klokker, og må plasseres rundt halsen på Candomblé-presten.

Denne klokken kan være laget av bronse eller gull- og sølvmetall. I alle fall er dens nytte å tune inn på orixás energi i ritualer, festivaler eller tilbud. I tillegg letter det transen til mediet, slik at han lettere kan koble seg til sine formål.

Aguidavi

I Candomblé Queto brukes en slags pinne for å spille atabaques, i motsetning til nasjonen Angola, som bruker egne hender. Denne spesifikke pinnen kalles Aguidavi og er omgitt av respekt for utøverne av denne religionen, siden den brukes til å spille atabaques som er hellige.

Aguidavi er til og med laget av trær som anses som hellige av Candomblé. Blant disse trærne er de mest brukte for å lage dette verktøyet guava og guava. Aguidavi har en dimensjon som tilsvarer linjalen, med rundt 30 til 40 centimeter.

Mariô

Mario er denpalmeblad, blir viet til orixá Ogum. Det representerer beskyttelse, spesielt i forhold til eguns som er kroppsløse ånder. Av denne grunn er de også relatert til Iansã orixá, med Oiá Ibalé-kvaliteten som er assosiert med kulten til Egunguns.

Den brukes derfor til å pakke inn vinduer og dører til enhver struktur som er tilstede i en candomblé yard , som tar sikte på beskyttelse og harmoni med aksen til orixá Ogum. Den er tilstede i itaene til Ogum, og tar sikte på beskyttelsen og iveren til denne orixáen som han skal plassere marioen hos ved inngangen til hjemmet.

Finnes det noen ond gjenstand?

Det er ingen onde gjenstander, verken i Umbanda eller i Candomblé. I virkeligheten er meningen en ting har knyttet til intensjonen som legges inn i den. For eksempel er et godteri gitt av noen oppriktig mye bedre enn en middag laget av noen som ikke liker deg.

Med andre ord handler det om intensjon og energi. På samme måte, i et tilbud, har hver gjenstand en betydning, som alle er normale gjenstander, enten for daglig eller rituell bruk. Så nå som du vet, kan du bruke begrepet macumba riktig!

svært vanlig, blir brukt nedsettende selv blant utøvere av religioner av afrikansk opprinnelse. Det som vanligvis kalles macumba kan være ett av disse alternativene:

  • Bori: Boriene lages ved inngangen til afrikanske religioner, for å hylle hodet Orixá. Formatet det skal gjøres i er definert i buzios og er unikt for hver person;
  • Padê: er et tilbud plassert ved døren til et Candomblé-hus eller terreiro. Den er laget for guddommen som vokter stedet, og hindrer dårlige energier eller enheter fra å komme inn, vanligvis Exu;
  • Ebó: er et tilbud laget for et bestemt formål, det være seg velstand, å få jobb, åpne stier og lignende. Den er alltid laget for en Orisha med støtte fra Exu.
  • Utsendelse: det er en form for takknemlighet for en tjeneste mottatt, vanligvis gjort for Exu. Den kan plasseres ved veikryss, kirkegårder, skog, elver, strand og andre egnede steder.
  • Rituell mat: maten tilberedt for en bestemt Orisha, laget i henhold til veldig klare regler, kalles rituell mat abadô, acaçá eller acarajé.
  • Religiøs intoleranse

    Overgaver og andre ‘macumbaer’ er praksis like vanlig som drikker laget av druider eller ofringer på gudenes altere i hedenske religioner. På samme måte som verten representerer Kristi legeme og vinen hans blod, andrematvarer kan ha andre representasjoner i andre trosretninger.

    I lang tid var praksis forbudt av kirken, i et forsøk på å tvinge dens hengivne. Mange døde brent på bålet og intoleransen er fortsatt til i dag, men denne gangen ødelegger flammene terreiros.

    Religiøs intoleranse er ikke bare uvitenhet, det er en forbrytelse, men den har blitt praktisert selv i den antatte informasjonsalderen . Macumba er en manifestasjon av tro, en forespørsel, en takk til en viss Gud/Orixá. Forståelse er valgfritt, men respekt er avgjørende.

    Umbandas historie

    Umbanda ble født fra foreningen av spiritisme med religioner av afrikansk opprinnelse, som Candomblé. Den inkorporerte også noen elementer av sjamanisme, knyttet til våre urfolk, og ble dermed en eklektisk og ganske kompleks religion, med hengivne over hele landet.

    I den er Orixás og deres phalanges ekstremt utviklede enheter, som søke veiledning for menneskeheten til fred og velstand. Det er bare én overordnet enhet, som kan kalles Gud, Olorum, Nzambi eller som du synes passer.

    I Umbanda er det ingen ofring av dyr for noen form for arbeid, det være seg ebó, utsendelse eller hva som helst . Det er 9 hoved-orixás som bærer med seg sine phalanges innenfor de 7 linjene, hvor enheten inkorporeres i mediet for å kunne arbeide, enten det er med healing, åpningsveier eller smertelindring.

    Historien omCandomblé

    Candomblé er også en blanding av trosretninger, født fra foreningen av forskjellige trosbekjennelser fra Afrika. Mye mer knyttet til naturen og elementene, mener hun at Orixás levde blant oss og at vi alle er etterkommere av dem, med personlighetstrekk godt markert i hver Orixá.

    Spredd rundt i verden er det kjent med andre navn i andre land, men grunnlaget for trossystemet er det samme. I Brasil er Candomblé representert av 3 nasjoner, Ketu, hvis Gud er Olorum; Bantu, med guddommen NZambi; og Jeje, med guden Mawu.

    I Candomblé er det akseptabelt å bruke dyr i ofre, men etter strenge protokoller. Disse dyrene brukes ofte som matkilde for lokalbefolkningen. Antallet Orixás i Candomblé er større, rundt 16 guddommer.

    Forskjellen mellom Umbanda og Candomblé

    Selv om begge religionene har sine røtter i Afrika, har Candomblé og Umbanda betydelige forskjeller. For eksempel, mens i Candomblé er orixás forfedre til mennesker, i Umbanda er de enheter.

    Andre forskjeller er antallet Orixás, tilstedeværelsen av inkorporering av mediet, som forekommer i Umbanda, men ikke i Candomblé og tilstedeværelsen av dyreofre, vanlig bruk i enkelte Candomblé-terreiros, men forbudt i Umbanda.

    Gjenstander brukt i Umbanda

    Både Umbanda ogcandomblé bruker noen gjenstander for å hjelpe med å styre intensjonen og i forholdet til Orixás og enheter. Blant dem er guiden, stearinlys, pemba, bilder og klokken.

    Guide

    Guide er en type ritualistisk halskjede som styrker båndet mellom en innviet og hans Orixá. Det må gjøres av sønnen til Santo selv, slik at det blir impregnert med øksen hans (hans egen energi, for å styrke båndet). Etterpå vaskes guiden med de spesifikke urtene til Orishaen og overleveres ved igangsettingen.

    Guiden må lages med naturlige elementer, for å kunne overføre energien. I tillegg må du følge fargene og mengdene som er angitt for din Orisha, med passende lengde for den initiertes fase. Bruksformen, enten den er krysset, på håndleddet eller halsen, har også sin betydning.

    Stearinlys

    Enten i Umbanda eller en annen religion som omhandler energi, gjennom forvandling av ild, alliert til intensjonen, vil lysene være tilstede. De brukes i Congá (alteret med bilder av Orixás), for de ripede punktene til Orixás, tilbud og alt som involverer en eller annen type energi.

    Fargene representerer ikke bare naturelementer eller intensjoner, men til og med orixás. For eksempel:

  • For å be om rettferdighet for Xangô, brukes det brune lyset;
  • For å be om velstand for Oxum, brukes det gule eller gulllyset;
  • For å be Ogun om beskyttelse, brukes det røde eller mørkeblå stearinlyset;
  • For å be Exu om å åpne veien, tenn det svarte lyset.
  • Pemba

    Pemba er ikke noe mer enn kalksteinskritt, hardere enn skolekritt, og med en mer avrundet form. Den brukes både som pinne og som pulver, revet. Før den oppfyller sin rolle i terreiroen, må den innvies, og dermed få den en energisk verdi.

    Brukes hovedsakelig til å krysse ut prikken – som er tegninger laget for å signere en bestemt intensjon, enten det er utflod eller ankomst fra en eller annen enhet, bør ikke pemba brukes av noen. Dens pulveriserte versjon er blåst for å skape en aura av beskyttelse, både i huset og i mediet.

    Bilder

    Bildene er representasjoner av gudene til enhver religion, og det ville ikke vært annerledes i Umbanda. De er figurer laget av de mest forskjellige materialer, som representerer Orixás, med deres hellige klær og instrumenter. De kan utsmykkes med guider, cowries og andre rekvisitter.

    Enten du skal komponere Congá, for en spesifikk jobb eller ha på alteret hjemme, er bildet av Orisha grunnleggende. Tross alt representerer det ikke bare din tro, men leksjonene du trenger å lære av den. Det hjelper også å styre intensjonen, og gi bedre resultater.

    Bell

    Klokken som brukes i Umbanda liturgier erkalt Adjá, Adjarin, Ajá eller Aajá. Den kan ha mellom en og tre klokker sammen, være laget av metall, med et håndtak av samme materiale eller tre. I tillegg til å melde arbeidsstart brukes Ajá også til å hjelpe mediet.

    Den ansvarlige for terreiroen er den som tar seg av Adjá, og kan også være en utpekt av ham. I tillegg til å hjelpe i inkorporeringsprosessen, eliminerer den også all tettere energi i området, og brukes til og med ved maserasjon av urter og mykgjøring.

    Objekter brukt i Candomblé

    Som I tillegg til Umbanda har Candomblé også gjenstandene sine brukt i liturgiene deres. De er relatert til din tro og hver har en historie og grunn til å bli brukt. Finn ut mer om perlestrenger, atabaque, agogô og alguidar.

    Sneglen, quartinhaen, verktøy som brukes og hva bosetninger er, er også forklart her. Forstå hva Xere, Adjá, Aquidavi og Mariô er, og avmystifiserer de fleste av de feilaktige oppfatningene om religion.

    Tråd av perler

    Tråden av perler (ilekes), samt veiledningen som brukes i Umbanda, er unik og laget av utøveren. Opprinnelig ble perlestrenger laget av naturelementer, som frø, steiner, metaller, tenner eller horn. I dag har den elementer som polerte steiner eller perler laget av tre, glass eller til og med plast (mindre anbefalt).

    Det erulike typer perlestrenger, for eksempel:

  • Yan: laget med bare en perlestreng og den faste lukkingen (en spesiell lukkeperle);
  • Delogun: perlestreng brukt av de som nylig har blitt innviet i religionen;
  • Lagdbá: er en tråd laget med bøyler, vanligvis bøffelhorn eller andre elementer;
  • Ìbàjá: kanskje dette er en av de mest kjente, laget utelukkende av buzios, også kalt brajá.
  • Atabaque

    Atabaque er et hellig instrument, bestående av en høy, smal tromme dekket med lær. Dens åndelige nytte er veldig bred, og tjener hovedsakelig til å tiltrekke seg aksen til enheten eller orixá, med visse vibrasjoner som er i samsvar med disse lysvesenene.

    Videre er det viktig å fremheve at atabaques også spiller en nøkkel rolle i terreiro, og sikrer en enhetlig energi til menneskene som er tilstede. Berøringen av dette instrumentet tjener til å opprettholde den gode energien til mediene, og verdsetter stabiliteten til deres vibrasjoner, noe som favoriserer forbindelsesprosessen med enheten.

    Agogô

    Brukes også i capoeira og væren. betraktet som det første musikkinstrumentet til samba, er agogô veldig viktig i terreiros. Dette instrumentet er sammensatt av to jernstykker som er koblet sammen, og krever at du slår dem med et tre, slik at de slipper utlyden.

    Faktisk er agogô musikkinstrumentet dedikert til orixá Ogum, som har en sterk akse, når den er riktig forberedt. Forberedelsen av dette instrumentet består av et tidligere bad med urter, og kan også kreve innvielse av grønnsaker for dette, for å stemme aksen med orixá.

    Kurv

    The bassenget består av i en keramikkskål som tjener til oppbevaring av mat, kjøttbehandling og mange andre funksjoner. For Candomblé og Umbanda er den også et viktig verktøy, og er uunnværlig for å lagre innholdet i tilbud til orixás eller enheter.

    Denne beholderen er så kjent og tradisjonell at selv i dag kaller portugiserne den vanligvis brede skåler. For tiden har de gått ut av bruk i det daglige livet i mange hus, men de har fortsatt en veldig viktig plass i terreiroen, og er avgjørende for aktivitetene som utføres der.

    Little Room

    Dette er en hellig gjenstand i Umbanda, som er en type vase som kan ha håndtak eller ikke. Hvis den har håndtak, vil den være innviet til en Iabá eller kvinnelig enhet, og hvis ikke, vil den være for en orixá eller mannlig enhet.

    Den lille kvartetten er derfor en beholder innviet til lysets vesen, som bærer hele sin økse. Derfor anbefales det at den males i fargen til orixá eller enheten den er beregnet på, eller i hvitt.

    Vale

    Som ekspert innen drømmer, spiritualitet og esoterisme, er jeg dedikert til å hjelpe andre med å finne meningen i drømmene deres. Drømmer er et kraftig verktøy for å forstå vårt underbevisste sinn og kan tilby verdifull innsikt i hverdagen vår. Min egen reise inn i drømmenes og spiritualitetens verden begynte for over 20 år siden, og siden den gang har jeg studert mye innen disse områdene. Jeg brenner for å dele kunnskapen min med andre og hjelpe dem med å få kontakt med sitt åndelige jeg.