Wofür werden die macumba-Objekte verwendet?

Viele Menschen haben die Gelegenheit gehabt, kleine Opfergaben an Orten wie Kreuzungen, auf der Straße, auf dem Friedhof, am Meeres- oder Flussufer und vielen anderen zu finden. Im Volksmund wird dies Macumba genannt.

Es gibt viele Macumba-Objekte, die der Öffentlichkeit völlig unbekannt sind, und andere, die weiter verbreitet sind. Verstehen Sie besser, was diese Religionen, Instrumente und Praktiken sind, um den Begriff Macumba mit mehr Genauigkeit und Anstand verwenden zu können.

Religion verstehen

Bevor sie entführt und als Sklaven nach Brasilien gebracht wurden, lebten die Menschen in ihren Dörfern mit ihren eigenen Werten und Überzeugungen. Die Religion war sehr speziell und in der Regel verehrten sie eine Gottheit, die mit ihrer Geschichte oder der Natur verbunden war.

Damals hatte jedes Volk seine eigene Orixá, aber in Brasilien vermischte sich der Glaube und verschmolz mit dem Zusammenschluss verschiedener ethnischer Gruppen. Von da an nahm das afrikanische Pantheon Gestalt an und es entstanden die afro-brasilianischen Religionen.

Richtiger Name

In Wirklichkeit ist Macumba der Name eines Baumes und eines aus Afrika stammenden Perkussionsinstruments. Es ist auch eine allgemeine Bezeichnung für die Religionen unserer afrikanischen Matrix. Die Menschen haben den Namen jedoch lange mit Magie, Opfergaben oder Zaubersprüchen in Verbindung gebracht.

Obwohl es sich nicht um den korrektesten Begriff handelt, ist er sehr verbreitet und wird sogar von Anhängern von Religionen afrikanischen Ursprungs abwertend verwendet. Was gewöhnlich als Macumba bezeichnet wird, kann eine dieser Optionen sein:

Religiöse Intoleranz

Opfergaben und andere "Macumbas" sind ebenso üblich wie Tränke der Druiden oder Opfergaben an den Altären der Götter in den heidnischen Religionen. So wie die Hostie den Leib Christi und der Wein sein Blut repräsentiert, können andere Lebensmittel in anderen Religionen andere Darstellungen haben.

Lange Zeit wurden diese Praktiken von der Kirche verboten, um ihre Anhänger zu zwingen. Viele starben auf dem Scheiterhaufen, und die Intoleranz hält bis heute an, aber dieses Mal vernichten die Flammen die Terreiros.

Religiöse Intoleranz ist nicht nur Ignoranz, sondern ein Verbrechen, das sogar im angeblichen Informationszeitalter praktiziert wird. Macumba ist eine Manifestation des Glaubens, eine Bitte, eine Danksagung an einen bestimmten Gott/Orixá. Verständnis ist optional, aber Respekt ist fundamental.

Geschichte von Umbanda

Die Umbanda entstand aus der Verbindung des Spiritismus mit afrikanischen Grundreligionen wie dem Candomblé und enthielt auch einige Elemente des Schamanismus, die mit unseren indigenen Völkern verbunden sind, und wurde so zu einer eklektischen und recht komplexen Religion, die Anhänger im ganzen Land hat.

Darin sind die Orixás und ihre Phalanxen hochentwickelte Wesenheiten, die versuchen, die Menschheit zu Frieden und Wohlstand zu führen. Es gibt nur eine übergeordnete Wesenheit, die Gott, Olorum, Nzambi oder wie auch immer man es nennen mag, genannt werden kann.

In Umbanda gibt es keine Tieropfer für irgendeine Art von Arbeit, sei es ebó, despacho oder was auch immer. Es gibt 9 Haupt-Orixás, die ihre Phalanx innerhalb der 7 Linien mit sich führen, wo die Entität in das Medium aufgenommen wird, um zu arbeiten, sei es mit Heilung, Öffnung von Pfaden oder Linderung von Schmerzen.

Geschichte des Candomblé

Der Candomblé ist ebenfalls eine Glaubensmischung, die aus dem Zusammenschluss verschiedener afrikanischer Religionen hervorgegangen ist. Er ist viel stärker mit der Natur und den Elementen verbunden und glaubt, dass die Orixás unter uns gelebt haben und wir alle ihre Nachkommen sind, wobei die Persönlichkeitsmerkmale jedes Orixá deutlich ausgeprägt sind.

In Brasilien wird der Candomblé von drei Nationen repräsentiert: Ketu, dessen Gott Olorum ist; Bantu mit der Gottheit NZambi; und Jeje mit dem Gott Mawu.

Im Candomblé ist es akzeptabel, Tiere zu opfern, allerdings unter Einhaltung strenger Protokolle. Oft werden diese Tiere als Nahrungsquelle für die Einheimischen verwendet. Die Zahl der Orixás im Candomblé ist höher, etwa 16 Gottheiten.

Unterschied zwischen Umbanda und Candomblé

Obwohl beide Religionen ihre Wurzeln in Afrika haben, weisen Candomblé und Umbanda erhebliche Unterschiede auf: Während die Orixás im Candomblé menschliche Vorfahren sind, sind sie in der Umbanda Wesenheiten.

Weitere Unterschiede sind die Anzahl der Orixás, das Vorhandensein der Inkorporation des Mediums, die in Umbanda, aber nicht im Candomblé vorkommt, und das Vorhandensein von Tieropfern, die in einigen Candomblé-Terreiros üblich, in Umbanda aber verboten sind.

In Umbanda verwendete Objekte

Sowohl in der Umbanda als auch im Candomblé werden einige Gegenstände verwendet, die bei der Ausrichtung der Intention und der Beziehung zu den Orixás und den Wesenheiten helfen sollen, darunter der Führer, Kerzen, Pemba, Bilder und die Glocke.

Leitfaden

Die Guia ist eine Art rituelle Halskette, die die Bindung des Eingeweihten an seinen Orixá stärkt. Sie muss vom Kind selbst hergestellt werden, damit sie mit seiner Axé (seiner eigenen Energie, um die Bindung zu stärken) imprägniert wird. Anschließend wird die Guia mit den spezifischen Kräutern des Haupt-Orixá gewaschen und bei der Einweihung übergeben.

Der Wegweiser muss aus natürlichen Elementen bestehen, um die Energie zu übertragen. Er muss auch den Farben und Mengen entsprechen, die für den Orixá angegeben sind, mit der passenden Länge für die Phase des Eingeweihten. Auch die Art, wie er getragen wird, ob gekreuzt, am Handgelenk oder um den Hals, hat seine Bedeutung.

Kerzen

Ob in Umbanda oder einer anderen Religion, die sich mit Energie beschäftigt, durch die Transmutation des Feuers, verbunden mit der Absicht, werden Kerzen vorhanden sein. Sie werden im Congá (Altar mit den Bildern der Orixás), für die eingekratzten Punkte der Orixás, Opfergaben und alles, was irgendeine Art von Energie beinhaltet, verwendet.

Farben repräsentieren nicht nur Elemente der Natur oder Absichten, sondern zum Beispiel auch die Orixás:

Pemba

Die Pemba ist nichts anderes als Kalksteinkreide, steifer als Schulkreide und von runderer Form. Sie wird sowohl als Stäbchen als auch als geriebenes Pulver verwendet. Bevor sie ihre Aufgabe im Terreiro erfüllen kann, muss sie geweiht werden, wodurch sie einen energetischen Wert erhält.

Pemba wird hauptsächlich zum Einritzen des Punktes verwendet - das sind Zeichnungen, die eine bestimmte Absicht festigen sollen, sei es die Entlassung oder die Ankunft eines Wesens - und sollte nicht von jedermann verwendet werden. Die pulverisierte Version wird geblasen, um eine Aura des Schutzes zu schaffen, sowohl im Haus als auch für das Medium.

Bilder

Bilder sind Darstellungen der Gottheiten jeder Religion und das ist in Umbanda nicht anders. Es sind Figuren aus den verschiedensten Materialien, die die Orixás mit ihren heiligen Gewändern und Instrumenten darstellen. Sie können mit Führern, Muschelschalen und anderen Ornamenten geschmückt sein.

Ob für die Komposition der Conga, für eine bestimmte Arbeit oder für den Altar zu Hause, das Bild der Orixá ist von grundlegender Bedeutung, denn es repräsentiert nicht nur Ihren Glauben, sondern auch die Lektionen, die Sie daraus lernen müssen. Es hilft auch, Ihre Absicht zu lenken und bessere Ergebnisse zu erzielen.

Glocke

Die Glocke, die in der Umbanda-Liturgie verwendet wird, heißt Adjá, Adjarin, Ajá oder Aajá. Sie kann aus einer bis drei Glocken bestehen und ist aus Metall, mit einem Griff aus demselben Material oder aus Holz gefertigt. Neben der Ankündigung des Beginns der Arbeiten wird die Ajá auch zur Unterstützung des Mediums verwendet.

Der Terreiro ist derjenige, der sich um die Adjá kümmert, oder eine von ihm beauftragte Person. Er hilft nicht nur bei der Inkorporation, sondern beseitigt auch jegliche dichtere Energie an diesem Ort, die auch bei der Mazeration der Kräuter und bei den Amaci verwendet wird.

Im Candomblé verwendete Gegenstände

Wie in der Umbanda gibt es auch im Candomblé Gegenstände, die in der Liturgie verwendet werden. Sie stehen im Zusammenhang mit dem Glauben, und jeder Gegenstand hat eine Geschichte und einen Grund, warum er verwendet wird. Erfahren Sie mehr über Perlenschnüre, Atabaque, Agogô und Alguidar.

Hier werden auch die Kaurimuscheln, die Quartinha, die verwendeten Werkzeuge und die Siedlungen erklärt. Sie erfahren auch, was die Xere, Adjá, Aquidavi und Mariô sind und entmystifizieren viele der irrigen Vorstellungen über die Religion.

Perlenkette

Die Perlenkette (ilekés) ist, genau wie der in Umbanda verwendete Leitfaden, einzigartig und wird vom Praktizierenden selbst hergestellt. Ursprünglich wurden die Perlenketten aus Elementen der Natur hergestellt, wie Samen, Steinen, Metallen, Zähnen oder Hörnern. Heute werden Elemente wie geschliffene Steine oder Perlen aus Holz, Glas oder sogar Kunststoff (weniger empfehlenswert) verwendet.

Es gibt verschiedene Arten von Perlensträngen, wie z. B.:

Atabaque

Die Atabaque ist ein heiliges Instrument, das aus einer hohen, schmalen, mit Leder überzogenen Trommel besteht. Ihr spiritueller Nutzen ist sehr breit gefächert und dient vor allem dazu, die Axé der Entität oder Orixá anzuziehen, mit bestimmten Schwingungen, die mit diesen Lichtwesen übereinstimmen.

Es ist auch wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Atabaques eine zentrale Rolle im Terreiro spielen, indem sie eine einheitliche Energie der Anwesenden garantieren. Das Spielen dieses Instruments dient dazu, die gute Energie der Medien aufrechtzuerhalten und die Stabilität ihrer Schwingungen zu gewährleisten, was den Prozess der Verbindung mit der Entität begünstigt.

Agogo

Das Agogô, das auch beim Capoeira verwendet wird und als erstes Musikinstrument des Samba gilt, ist ein wichtiges Instrument für die Terreiros. Es besteht aus zwei miteinander verbundenen Eisenteilen, die mit einem Holzstück geschlagen werden müssen, damit sie einen Ton erzeugen.

Auch das Agogô ist das der Orixá Ogum geweihte Musikinstrument, das bei richtiger Zubereitung ein starkes Axé besitzt. Die Zubereitung dieses Instruments besteht aus einem vorherigen Kräuterbad und kann auch die Weihe von Gemüse erfordern, um sein Axé auf das der Orixá abzustimmen.

Alguidar

Der Alguidar ist eine Tonschale, die zur Aufbewahrung von Lebensmitteln, zur Verarbeitung von Fleisch und zu vielen anderen Zwecken verwendet wird. Im Candomblé und in der Umbanda ist sie ebenfalls ein wichtiges Werkzeug, da sie für die Aufbewahrung des Inhalts von Opfergaben an die Orixás oder Entitäten unverzichtbar ist.

Dieses Gefäß ist so berühmt und traditionell, dass die Portugiesen bis heute breite Vasen als "alguidar" bezeichnen. Heutzutage sind sie im täglichen Leben vieler Häuser in Vergessenheit geraten, aber sie haben immer noch einen sehr wichtigen Platz im Terreiro, da sie für die Aktivitäten, die dort stattfinden, unerlässlich sind.

Quartal

Dies ist ein heiliger Gegenstand in Umbanda, eine Art Vase, die Griffe haben kann oder auch nicht.

Die Quartinha ist also ein dem Lichtwesen geweihtes Gefäß, das seine ganze Axé trägt, und es wird empfohlen, sie in der Farbe der Orixá oder der Wesenheit, für die sie bestimmt ist, oder weiß zu streichen.

Die Flüssigkeit im Inneren der Quartinha muss immer wieder aufgefüllt werden und darf nicht austrocknen. Außerdem ist es wichtig, dass die Person dieses Objekt einmal pro Woche wäscht und dabei die Flüssigkeit wechselt. Im Inneren der Quartinha kann die Person auch Steine und andere Symbole platzieren, die die Orisha oder Entität repräsentieren.

Buzios

Kaurimuscheln sind eine besondere Art von Muscheln, die im Candomblé und in der Umbanda für Kaurimuschelspiele verwendet werden. Das Ziel der Verwendung dieser Utensilien ist die Vorhersage der Zukunft und die Wahrsagerei im Allgemeinen, wobei auch die Vergangenheit und die Gegenwart angesprochen werden. Es ist erwähnenswert, dass sie auch verwendet werden können, um die Adjuncta oder die vordere Orixá der Person zu entdecken.

Vor der Verwendung müssen die Kaurimuscheln in verschiedenen Ritualen, die von einer Candomblé-Person durchgeführt werden, einer energetischen Reinigung unterzogen werden, die auch Gebete einschließt. Diese Gebete richten sich im Allgemeinen an Exu, Oxum, Ifá und Oxalá, abgesehen davon, dass nur jemand, der der Religion angehört, das Spiel mit den Kaurimuscheln verwalten kann.

Werkzeuge

Die Werkzeuge im Candomblé stehen in Beziehung zu den Orixàs und können auf zwei Arten betrachtet werden: als Symbol des Terreiro oder der Orixàs selbst. Im ersten Fall steht das Werkzeug am Eingang des Ortes und repräsentiert, da es aus Eisen besteht, den Orixà, der das Haus bewacht.

Die Werkzeuge können auch als die Instrumente verstanden werden, die die einzelnen Orixá repräsentieren: Iemanjá ist beispielsweise durch ihren Spiegel bekannt, Xangô durch die zweischneidige Axt, Exu durch den Dreizack, Ogum durch den Speer und den Schild oder die Schwerter, Iansã durch das Schwert und den Eruexim und so weiter.

Abrechnungen

Es ist wichtig, dass es in den Terreiros Siedlungen gibt, da sie ein Gebiet der Energieentladung, des Schutzes und der Bestrahlung der Axé eines Orixá oder einer Entität sind, um gute Energien in der Umgebung zu erzeugen. Daher ist es ein heiliges Gebiet in Umbanda oder Candomblé.

Für die Vorbereitung der Siedlung ist es wichtig, dass die Region physisch und spirituell gereinigt wird. Danach werden heilige Elemente aufgestellt, die sich auf bestimmte Orixás oder Wesenheiten beziehen. Diese Elemente reichen von Steinen bis zu statuenförmigen Figuren.

Xere

Dieses Instrument besteht aus einem langen, schmalen Kürbis und wird aus Metallen wie Kupfer oder Messing hergestellt. Das Xere ist dem Oryx Xangô, dem Herrn der Gerechtigkeit und des Donners, geweiht und ist ein Symbol der Vernunft und der Majestät. Aus diesem Grund ist es bei den Candomblé-Ritualen mit Xangô immer dabei und dient der Ehrung dieses Oryx und aller anderen, außer Omolu.

In den Itans steht Xangô dem Xere ebenfalls sehr nahe, so dass er wegen dieses Instruments einen Konflikt mit seiner Mutter ausgelöst hat. In diesem speziellen Itan verhaftet dieser Oryxá seine Mutter, weil er sie beschuldigt, dieses Werkzeug gestohlen zu haben.

Als Xangô jedoch erfuhr, dass er sie zu Unrecht beschuldigt hatte, ging er ins Gefängnis, um sie um Verzeihung zu bitten, und fand sie tot vor. Als er dies sah, weinte er und schüttelte Xere, wodurch seine Mutter wieder zum Leben erweckt wurde und er versprechen musste, nie wieder Unrecht zu begehen.

Adjá

Der Adjá besteht im Wesentlichen aus einer kleinen Metallglocke, die auch von einer weiteren Glocke und sogar von zwei weiteren Glocken begleitet werden kann, so dass dieses Werkzeug aus drei Glocken bestehen kann und um den Hals des Candomblé-Priesters getragen werden muss.

Diese Glocke kann aus Bronze oder aus Gold- und Silbermetallen hergestellt sein. In jedem Fall dient sie dazu, die Energie der Orixá bei Ritualen, Festen oder Opfergaben einzustimmen. Sie erleichtert auch die Trance des Mediums, so dass es sich leichter mit ihren Zielen verbinden kann.

Aguidavi

Im Candomblé Queto wird eine Art Stock verwendet, um die Atabaques zu spielen, anders als in der angolanischen Nation, die ihre eigenen Hände benutzt. Dieser spezielle Stock wird Aguidavi genannt und wird von den Anhängern dieser Religion mit Respekt behandelt, da er zum Spielen der Atabaques verwendet wird, die heilig sind.

Das Aguidavi wird aus Bäumen hergestellt, die im Candomblé als heilig gelten, wie die Guave und der Araçazeiro.

Mariô

Das Mariô ist das Dendê-Blatt, das dem Orixá Ogum geweiht ist. Es steht für den Schutz, vor allem in Bezug auf die Eguns, die körperlosen Geister. Daher ist es auch mit dem Orixá Iansã verwandt, mit der Eigenschaft Oiá Ibalé, die mit dem Kult der Eguns verbunden ist.

Daher wird es verwendet, um die Fenster und Türen jeder Struktur in einem candomblé (afro-brasilianische Religion) terreiro zu umhüllen, um Schutz und Harmonie mit der axé der orixá Ogum zu erreichen. Es ist in den itãs von Ogum vorhanden, um den Schutz und den Eifer dieser orixá für diejenigen zu erreichen, die das mariô am Eingang des Hauses platzieren.

Gibt es ein böses Objekt?

Es gibt keine bösen Gegenstände, weder in der Umbanda noch im Candomblé. In Wirklichkeit hängt die Bedeutung, die etwas hat, von der Absicht ab, die man in es hineinsteckt. Ein kleiner Ball, den man von jemandem bekommt, der einen aufrichtig liebt, ist zum Beispiel viel besser als ein Abendessen, das von jemandem gemacht wird, der einen nicht mag.

Mit anderen Worten, es ist alles eine Frage der Absicht und der Energie. Genauso hat bei einer Opfergabe jeder Gegenstand eine Bedeutung, denn es handelt sich um ganz normale Gegenstände, sei es für den täglichen oder rituellen Gebrauch. Jetzt, wo Sie es wissen, können Sie den Begriff Macumba richtig verwenden!