ສາລະບານ
ໂຍຄະເຮັດວຽກສໍາລັບຄວາມກັງວົນບໍ?
ມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກພາສາສັນສະກິດ, ໂຍຄະໝາຍເຖິງການເຕົ້າໂຮມກັນ, ປະສົມປະສານຊັ້ນຂອງຄວາມເປັນຢູ່. ການໃສ່ການປະຕິບັດເຂົ້າໄປໃນຊີວິດປະຈໍາວັນຈະຊ່ວຍໃຫ້ຄົນເຈັບທີ່ມີຄວາມກັງວົນທີ່ຜ່ານການປິ່ນປົວທາງການແພດແລ້ວ, ແລະຜູ້ທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກກັງວົນແລະວຸ້ນວາຍ. ການຮັກສາທ່າທາງສໍາລັບຮອບວຽນການຫາຍໃຈທີ່ສົມບູນບໍ່ຫຼາຍປານໃດມີຜົນຕໍ່ຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈ, ເຮັດໃຫ້ຈັງຫວະຂອງຄວາມຄິດແລະການເຕັ້ນຂອງຫົວໃຈຊ້າລົງ. ສົມດຸນ. ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນປົກກະຕິທີ່ມີເວລາຫວ່າງຫນ້ອຍ, ການປະຕິບັດສາມາດເຮັດໄດ້ດ້ວຍຫ້ອງຮຽນສັ້ນໂດຍຈັດລໍາດັບຄວາມສໍາຄັນຂອງຄວາມຄົງທີ່ສໍາລັບຜົນໄດ້ຮັບທີ່ມີປະສິດທິພາບ. ໃນບົດຄວາມ, ທ່ານຈະເຂົ້າໃຈວິທີໂຍຄະຜ່ອນຄາຍອາການຂອງຄວາມກັງວົນແລະປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນຄຸນນະພາບຊີວິດທີ່ດີກວ່າ. ພາສາສັນສະກິດຫມາຍເຖິງການສາມັກຄີ, ມັນເປັນປະສົບການທີ່ປະສົມປະສານທຸກຊັ້ນຂອງການເປັນ. ອີງໃສ່ເສົາຫຼັກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບທ່າທາງ, ການຫາຍໃຈ, ການຮັບຮູ້ເຖິງປັດຈຸບັນແລະການຈັດສົ່ງໂດຍບໍ່ມີການຕັດສິນ, ການປະຕິບັດນໍາເອົາຜົນປະໂຫຍດທີ່ເກີນກວ່າຮ່າງກາຍ. ເບິ່ງເພີ່ມເຕີມຂ້າງລຸ່ມນີ້.
ການປະຕິບັດເປັນປົກກະຕິ
ການຝຶກໂຍຄະເປັນປົກກະຕິ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການປະຕິບັດເລື້ອຍໆຂອງກິດຈະກໍາທາງດ້ານຮ່າງກາຍອື່ນໆ, ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນສໍາລັບຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈທີ່ຈະປາກົດ. ບໍ່ມີກົດລະບຽບກ່ຽວກັບຈໍານວນຄັ້ງຕໍ່ອາທິດທີ່ຈະແລະ migraines, ສະຫນອງຜົນປະໂຫຍດຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ກັບຄວາມກັງວົນ.
Mudras ສໍາລັບຄວາມກັງວົນ
ຄຽງຄູ່ກັບ asanas, mudras ແມ່ນ gestures ທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ການເປັນກັບຮູບແບບສະຫມອງ, ສະຫນອງຄວາມສົມດູນຂອງພະລັງງານຂອງ. ອົງປະກອບ. ນີ້ແມ່ນເນື່ອງມາຈາກການກໍ່ສ້າງສັນຍາລັກດ້ວຍນິ້ວມືແລະຝາມື, ສ້າງຊ່ອງທາງຂອງການເຊື່ອມໂຍງຢ່າງເຕັມທີ່ລະຫວ່າງຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈແລະວິນຍານ. ກວດເບິ່ງວ່າ:
Agni Shakti Mudra
Agni Shalti Mudra ດຸ່ນດ່ຽງ, ກະຕຸ້ນຫຼືຮັກສາພະລັງງານຂອງໄຟໃນຮ່າງກາຍ. ການປະຕິບັດທົ່ວໄປທີ່ສຸດຂອງມັນແມ່ນໃນລະຫວ່າງການນັ່ງສະມາທິແລະ, ເພື່ອເຮັດແນວນັ້ນ, ພຽງແຕ່ເອົາໂປ້ມືໃສ່ໃນເສັ້ນອອກຕາມລວງນອນແລະເຮັດໃຫ້ນິ້ວມືອື່ນໆງໍ. ສໍາລັບຜູ້ທີ່ມີອົງປະກອບໃນລະດັບສູງ, mudra ນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການດູແລ. ສະມາທິ. ເພື່ອເຮັດສິ່ງນີ້, ພຽງແຕ່ເອົາຫົວໂປ້ໄປຫານິ້ວຊີ້, ຮັກສານິ້ວມືອື່ນໆຮ່ວມກັນແລະຊື່. mudra ນີ້ກະຕຸ້ນການໄຫຼວຽນຂອງ prana ໃນອົງການຈັດຕັ້ງ, ຊ່ວຍໃນຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນແລະຄວາມສົມດູນຂອງພະລັງງານພາຍໃນຂອງສັດໄດ້. ອອກກໍາລັງກາຍໃນທົ່ວຮ່າງກາຍເພື່ອ soothe ທ່ານ, ໃນ reverence ກັບການແຂງຄ່າຂອງທີ່ໃຊ້ເວລາ. ທ່າທາງປະກອບມີການເອົານິ້ວໂປ້ມືກາງ ແລະນິ້ວໂປ້ໄປຫາຂໍ້ຕໍ່ທີ່ໜຶ່ງ, ແລະໃຫ້ອີກເບື້ອງໜຶ່ງງໍ. ໂປ້ມືຄວນຊີ້ໄປຫາໜ້າເອິກ, ແລະສອກໄປທາງໜ້າ
Uttarabodhi Mudra
Uttarabodhi Mudra ເປັນພັນທະມິດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ເພື່ອສະຫງົບຈິດໃຈທີ່ວຸ້ນວາຍແລະເຮັດວຽກຫຼາຍເກີນໄປ, ນອກເຫນືອຈາກການເຮັດໃຫ້ປະສາດສະຫງົບ. ຄໍາຮ້ອງສະຫມັກຂອງມັນແມ່ນແຮງບັນດານໃຈແລະນໍາເອົາພະລັງງານໄປສູ່ການເປັນຈາກສະຫະພັນຂອງນິ້ວມືດັດສະນີທີ່ຊີ້ໄປຫາເພດານແລະໂປ້ມືທີ່ຊີ້ໄປຫາຫນ້າເອິກ. ນິ້ວມືອື່ນໆຍັງຄົງຕິດກັນຢູ່.
ເວລາໃດຄວນຝຶກໂຍຄະເພື່ອຄວາມວິຕົກກັງວົນ?
ການຝຶກໂຍຄະເພື່ອຈຸດປະສົງສະເພາະ, ເຊັ່ນການປິ່ນປົວຄວາມບໍ່ສົມດູນທາງດ້ານຮ່າງກາຍ ຫຼືທາງຈິດໃຈ, ສາມາດເຮັດໄດ້ຕາມຄວາມຕ້ອງການ. ຖ້າບຸກຄົນມີອາການແລະເຂົ້າຫ້ອງຮຽນ, ຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈຈະຮູ້ສຶກຜົນກະທົບ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນໂຍຄະ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນກໍລະນີຂອງບັນຫາສຸຂະພາບ, ຄວາມຄົງທີ່ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອຮັກສາຜົນໄດ້ຮັບ. ນອກຈາກນັ້ນ, ການໃຊ້ pranayama ຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຫາຍໃຈດ້ວຍ exhalation ຊ້າລົງ, ເຊິ່ງກະຕຸ້ນໃຫ້ລະບົບ parasympathetic.
ການນໍາໃຊ້ການປິ່ນປົວແບບປະສົມປະສານແລະປະສົບການທີ່ປະສົມປະສານແລະຄົບຖ້ວນສົມບູນແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງສໍາລັບຜູ້ທີ່ຕ້ອງການ. ປ່ຽນແປງຊີວິດ, ເຖິງແມ່ນວ່າມີເວລາຫວ່າງຫຼຸດລົງ.
ການປະຕິບັດ, ຫຼືກ່ຽວຂ້ອງກັບເວລາທີ່ຈໍາເປັນ. ເພື່ອເຮັດໂຍຄະປະຈໍາວັນ, ພຽງແຕ່ຊອກຫາວິທີທີ່ຈະບໍ່ overload ຂອງຮ່າງກາຍ. ນອກຈາກນັ້ນ, ທ່າທາງ, ຢູ່ຄົນດຽວ ຫຼືເປັນກຸ່ມຢູ່ໃນຫ້ອງຮຽນ, ມີຜົນກະທົບທາງການປິ່ນປົວໃນລັກສະນະສະເພາະເຊັ່ນ: ຄວາມກັງວົນ, ຊຶມເສົ້າ, ເຈັບກ້າມຊີ້ນ, ໄມເກຣນ, ນອນໄມ່ຫລັບ ແລະອື່ນໆ.Asanas ສໍາລັບການບັນເທົາຄວາມກົດດັນ
postures Yoga ມີຜົນກະທົບ psychophysical, ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຫັນປ່ຽນຮ່າງກາຍແລະອາລົມຜົນກະທົບ. ແຕ່ລະ asana ທີ່ເຮັດຊ້ໍາກັນເຮັດວຽກສະເພາະກ້າມຊີ້ນແລະຍັງສາມາດປັບປຸງການໄຫຼວຽນຂອງລະບົບປະສາດ, ເຊິ່ງຊ່ວຍຕ້ານກັບຄວາມກັງວົນແລະຄວາມກົດດັນ. ການຫາຍໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງໃນແຕ່ລະພວກມັນແມ່ນພື້ນຖານ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມບໍ່ສະບາຍຈະເຮັດໃຫ້ໂຍຜະລິດຫາຍໃຈຂອງລາວ.
ນອກຈາກນັ້ນ, asanas ເຮັດວຽກໂດຍການປະສົມ chakras ແລະກໍາຈັດການອຸດຕັນພະລັງງານທີ່ເກັບໄວ້ໃນບາງສ່ວນຂອງຮ່າງກາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຢຸດສະງັກຖືກປ່ອຍອອກມາແລະບຸກຄົນຮັບຮູ້ການບັນເທົາທຸກໃນຊີວິດປະຈໍາວັນ, ບັນລຸຄວາມສົມດຸນທີ່ຂ້ອນຂ້າງອ່ອນໂຍນ. ການງໍໄປຂ້າງຫນ້າແມ່ນຊີ້ໃຫ້ເຫັນຢ່າງກວ້າງຂວາງສໍາລັບ yogis ທີ່ຕ້ອງການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມກັງວົນ, ປະກົດຢູ່ໃນຫ້ອງຮຽນສໍາລັບຈຸດປະສົງນີ້.
ທ່າທາງຂອງການຍືດຕົວຢ່າງເຂັ້ມງວດແມ່ນຫນຶ່ງໃນນັ້ນ, ນັບຕັ້ງແຕ່ yogi ງໍ torso ໄປຂ້າງຫນ້າແລະເຖິງກັບພື້ນເຮືອນ, ຫຼື ບ່ອນທີ່ໄດ້ຮັບມັນ. ອາສນານີ້ກະຕຸ້ນການໄຫຼວຽນຂອງເລືອດໄປສູ່ຫົວແລະສົ່ງເສີມການຜ່ອນຄາຍ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ tweezers, ເຊິ່ງຄ້າຍຄືກັນແລະປະຕິບັດຢູ່ໃນທ່ານັ່ງ. bow ແລະ ປາ poses ສົ່ງເສີມການເປີດຫນ້າເອິກ, ດຸ່ນດ່ຽງອາລົມ. ການຜ່ອນຄາຍຂັ້ນສຸດທ້າຍເປັນສິ່ງທີ່ຂາດບໍ່ໄດ້.
ສຳລັບຜູ້ທີ່ມັກທ້າທາຍຕົນເອງໃນທ່າທີ່ສົມດຸນ, ການອອກກຳລັງກາຍເຄິ່ງດວງແມ່ນເນັ້ນໃສ່ ແລະ ຝຶກສະມາທິ, ເພາະຂາເບື້ອງໜຶ່ງ ແລະ ແຂນເບື້ອງໜຶ່ງຖືກໂຈະ ແລະ ໜ້າເອິກຫັນໄປທາງຂ້າງ. . ອຸປະກອນເສີມສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຄວາມສະດວກໃນການປະຕິບັດ. ມັນຢູ່ໃນຄວາມຄົງທີ່ທີ່ການຫັນປ່ຽນເກີດຂຶ້ນ, ເຊິ່ງໃນການປະຕິບັດຫມາຍເຖິງການຮັກສາທ່າທາງສໍາລັບຮອບການຫາຍໃຈທີ່ສົມບູນສອງສາມເທື່ອ. ຊື່ຂອງມັນມາຈາກພາສາສັນສະກິດ, ແລະ prana ແມ່ນພະລັງງານທີ່ສໍາຄັນທີ່ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຈັກກະວານແລະບໍາລຸງລ້ຽງຮ່າງກາຍນອກເຫນືອຈາກໂຄງສ້າງທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງມັນ. ປະເພນີ Pranayamas ແມ່ນຖືກປະຕິບັດຮ່ວມກັນກັບ asanas, ທ່າທາງໂຍຄະ, ເພື່ອເພີ່ມຜົນທາງດ້ານຈິດໃຈ ແລະ ພະລັງງານ.
ມີ pranayamas ສໍາລັບການຕອບສະຫນອງທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕະຫຼອດການປະຕິບັດ. ໃນຂະນະທີ່ບາງຄົນຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີຄວາມຊັດເຈນທາງດ້ານຈິດໃຈແລະການຊໍາລະລ້າງ, ຄົນອື່ນເຮັດໃຫ້ເກີດການຜ່ອນຄາຍ. ໃນທຸກກໍລະນີ, ມີການລວມກັນລະຫວ່າງທ່າທາງທີ່ສະເໜີມາ ແລະ ຮ່າງກາຍທັງໝົດ, ໂດຍສອດຄ່ອງກັບຫຼັກການຂອງໂຍຄະ.ການນັ່ງສະມາທິເປັນເຄື່ອງມືທີ່ມີມາຕັ້ງແຕ່ສະ ໄໝ ບູຮານ, ແລະມີຄວາມ ສຳ ພັນກັບການປະຕິບັດໂຍຄະ. ການນັ່ງສະມາທິເປັນວິທີການຕັ້ງໃຈສໍາຜັດກັບສ່ວນເລິກຂອງສັດ, ແລະຫຼັກການຂອງການບໍ່ຕັດສິນຂອງມັນໃຫ້ພື້ນທີ່ເພື່ອປະຕິບັດສະມາທິໃນແບບໃດກໍ່ຕາມທີ່ບຸກຄົນມັກ. ແລະມັນເປັນເລື່ອງປົກກະຕິສໍາລັບການເຫນັງຕີງແລະຄວາມຄິດທີ່ຈະເກີດຂື້ນ. ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງປະເພດຂອງການປະຕິບັດ, ການນັ່ງສະມາທິຜ່ອນຄາຍແລະເຊື່ອມຕໍ່ທ່ານກັບປັດຈຸບັນ, ເປັນອັນດຽວທີ່ມີຢ່າງແທ້ຈິງແລະການປ່ຽນແປງເກີດຂຶ້ນໃນທຸກຂົງເຂດຂອງການເປັນ.
ປັດຊະຍາຂອງ Yoga ສໍາລັບຊີວິດ
ການປະຕິບັດໂຍຄະ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນລັກສະນະທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງປະເພນີອິນເດຍບູຮານ, ແມ່ນພຽງແຕ່ຫນຶ່ງໃນອົງປະກອບຂອງປັດຊະຍາທີ່ມີມາຫຼາຍກວ່າຫ້າພັນປີ. ການລວມຕົວ, ຈິດໃຈແລະວິນຍານ, ໂຍຜະລິດທ້າທາຍຜູ້ປະຕິບັດທີ່ຈະປະຕິບັດສິນຂອງຕົນນອກເຫນືອການ mat ແລະປັດຈຸບັນປະຈໍາວັນຂອງຫ້ອງຮຽນແລະ postures.
ດັ່ງນັ້ນ, ປັດຊະຍາຂອງ Yoga ໄດ້ຖືກປະຕິບັດໃນຊີວິດທັງຫມົດ, ຄວາມສໍາພັນຂອງບຸກຄົນກັບ. ຕົນເອງແລະຄົນອື່ນ. ພຣະບັນຍັດຂອງໂຍຄະແບ່ງອອກເປັນສອງກຸ່ມ, ລັກສະນະຈັນຍາບັນແລະລັກສະນະພຶດຕິກໍາ. ຫຼັກການດັ່ງກ່າວແມ່ນເນື່ອງມາຈາກການປະສົມປະສານທີ່ສົມບູນທີ່ສະເຫນີໃນແຕ່ລະ posture, pranayama, mudra ແລະທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະຕິບັດ. ຄວາມຈິງ; ບໍ່ລັກ; ປານກາງຂອງຄວາມສຸກ; detachment; ທໍາຄວາມສະອາດ;ຄວາມພໍໃຈ; ວິຊາ; ການສຶກສາດ້ວຍຕົນເອງແລະການຈັດສົ່ງ. ໃນທາງດຽວກັນທີ່ປັດຊະຍາຂອງໂຍຄະສະແດງຕົວຂອງມັນເອງໃນການຄົ້ນພົບສິ່ງທ້າທາຍ, ໃນຜົນໄດ້ຮັບທີ່ບັນລຸແລະໃນປະສົບການຂອງມັນເອງ, ມັນສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ນອກເຫນືອການ mat.
ການອະທິຖານ
ການນໍາໃຊ້ ຂອງການອະທິຖານມັນແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການປະຕິບັດ Yoga ໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບການໃຫ້ກຽດແກ່ແມ່ບົດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ mantras, ການອະທິຖານເສີມສ້າງການຕິດຕໍ່ຂອງຜູ້ປະຕິບັດກັບພາກສ່ວນທີ່ອ່ອນໂຍນຂອງຕົນເອງ, ນອກເຫນືອຈາກການຕິດຕໍ່ກັບປັດຈຸບັນ. ການປະຕິບັດໂຍຄະບໍ່ໄດ້ເຊື່ອມໂຍງກັບສາສະຫນາໃດໆ, ດັ່ງນັ້ນມັນບໍ່ໄດ້ຍົກເວັ້ນຫຼືຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຜູ້ປະຕິບັດຂອງຕົນ. empath ຂ້າງ yogi ຂອງເພື່ອໃຫ້ການເຊື່ອມໂຍງລະຫວ່າງຊັ້ນຂອງການເປັນຕົວຈິງນໍາສະເຫນີຕົວຂອງມັນເອງ. ສໍາລັບການນີ້, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ເບິ່ງດ້ວຍຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈໃນການສະແດງທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈກ່ອນ, ໃນລະຫວ່າງແລະຫຼັງຈາກການປະຕິບັດ, ສະເຫນີໃຫ້ຕົວທ່ານເອງເປັນການຕ້ອນຮັບທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນໃນຫຼັກການຂອງການບໍ່ຕັດສິນທີ່ເຜີຍແຜ່ໂດຍປະເພນີອິນເດຍ.
Impermanence
ໜຶ່ງໃນເສົາຫຼັກຂອງການປະຕິບັດໂຍຄະຄືຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຄວາມບໍ່ຄົງທີ່ຂອງຊີວິດ. ໃນທາງປະຕິບັດ, ມັນສອດຄ່ອງກັບການປົດປ່ອຍຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການຄວບຄຸມ, ນອກເຫນືອຈາກການຍອມຮັບສະຖານະການໂດຍບໍ່ມີການສວມໃສ່ແລະບໍ່ຈໍາເປັນ. fluidity ຂອງຈັກກະວານແມ່ນເນື່ອງມາຈາກພະລັງງານທີ່ circulates ຕະຫຼອດເວລາແລະ, ຕະຫຼອດເວລາ, ມີຄວາມສາມາດໃນການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ອ້ອມຮອບຕົວເຈົ້າດ້ວຍແງ່ບວກ
ການຝຶກໂຍຄະແມ່ນເນັ້ນໃສ່ຈຸດທີ່ຄົນເຮົາເອົາໃຈໃສ່. ໃນເວລາທີ່ yogi ເຊື່ອມຕໍ່ກັບປັດຈຸບັນ, ລາວແມ່ນເຄິ່ງຫນຶ່ງຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ກັບແງ່ບວກທີ່ມີຢູ່ໃນຈັກກະວານ. ສໍາລັບການນີ້, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະອະນຸຍາດໃຫ້ພະລັງງານທົ່ວໄປທີ່ຈະໄຫຼ, ໂດຍຜ່ານທ່າທາງ, ການຫາຍໃຈແລະການນໍາໃຊ້ mantras, ເຊິ່ງປະກອບສ່ວນໃຫ້ຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນແລະການຈັດສົ່ງລະຫວ່າງຫ້ອງຮຽນ.
ການລະບຸຄວາມວິຕົກກັງວົນ
ໂດຍສັງລວມແລ້ວ, ຄວາມກັງວົນແມ່ນມີລັກສະນະເປັນຄວາມກັງວົນຂອງບຸກຄົນຕໍ່ອະນາຄົດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບເຫດການທີ່ຍັງບໍ່ທັນເກີດຂຶ້ນແລະ, ບາງທີອາດຈະບໍ່ເກີດຂຶ້ນ. ສະຖານະການນີ້ເກີດຂຶ້ນກັບທຸກຄົນເປັນບາງໂອກາດ, ໂດຍສະເພາະກ່ອນເວລາທີ່ຕັດສິນໃຈແລະລໍຖ້າດົນນານ. ຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງກໍລະນີປົກກະຕິເຫຼົ່ານີ້ຈາກອັນໃດອັນໜຶ່ງທີ່ຮຸນແຮງກວ່າ ແລະ ອາການແມ່ນຫຍັງ.
ອາການທາງກາຍ
ໃນບັນດາອາການທາງກາຍທີ່ປະກົດຢູ່ໃນປົກກະຕິຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມວິຕົກກັງວົນແມ່ນ ວິນຫົວ, ຄວາມຮູ້ສຶກ. ວິນຫົວ, ປາກແຫ້ງ, ວິນຫົວ, ເຈັບໜ້າເອິກ, ຫາຍໃຈສັ້ນ ແລະ ສັ່ນ. ເຫື່ອເຢັນ, ແຂນງ່າມ, ແລະແມ້ກະທັ້ງການນອນໄມ່ຫລັບສາມາດສະແດງໄດ້, ແລະບໍ່ແມ່ນອາການທັງຫມົດທີ່ຈະເກີດຂຶ້ນຕະຫຼອດເວລາ.
ອາການ.ທາງຈິດຕະວິທະຍາ
ທາງດ້ານອາລົມ, ອາການວິຕົກກັງວົນເປັນຄວາມທຸກ ແລະທຳລາຍສຸຂະພາບຂອງຮ່າງກາຍໃນລັກສະນະທົ່ວໄປ. ນີ້ເກີດຂື້ນຍ້ອນວ່າການສະແດງອອກທາງຈິດໃຈມີຜົນກະທົບທາງຮ່າງກາຍ, ຜົນກະທົບຕໍ່ຄຸນນະພາບຊີວິດແລະສະຫວັດດີການຂອງຄົນເຈັບ. ອາການທາງຈິດວິທະຍາຕົ້ນຕໍຂອງຄວາມຜິດປົກກະຕິເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມກັງວົນຫຼາຍເກີນໄປກ່ຽວກັບອະນາຄົດຫຼືສະຖານະການສະເພາະ. ບຸກຄົນນັ້ນອາດຈະລະຄາຍເຄືອງ ແລະ ວຸ້ນວາຍຍິ່ງຂຶ້ນ.
ຄວາມວິຕົກກັງວົນ ແລະ ນອນບໍ່ຫຼັບ
ຄວາມວິຕົກກັງວົນມັກຈະມີສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງກັບການນອນບໍ່ຫຼັບ. ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງແປກທີ່ບັນຫາໜຶ່ງທີ່ຈະກະຕຸ້ນໃຫ້ອີກຝ່າຍໜຶ່ງເກີດ, ເນື່ອງຈາກຄວາມວິຕົກກັງວົນສາມາດທຳລາຍຄຸນນະພາບຂອງການນອນໄດ້. ການນອນໄມ່ຫລັບຫຼາຍຂື້ນ ແລະເຮັດໃຫ້ອາການວິຕົກກັງວົນຮ້າຍແຮງຂຶ້ນ ແລະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ສຸຂະພາບໂດຍລວມ.
ຄວາມວິຕົກກັງວົນ ແລະຊຶມເສົ້າ
ເປັນເລື່ອງທຳມະດາຫຼາຍສຳລັບຄົນເຈັບທີ່ໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວຈາກຄວາມວິຕົກກັງວົນ ເຮັດໃຫ້ເກີດອາການຊຶມເສົ້າ, ແລະກົງກັນຂ້າມແມ່ນຄວາມຈິງ . ນີ້ແມ່ນເນື່ອງມາຈາກຄວາມບໍ່ສົມດຸນຂອງຕົ້ນກໍາເນີດຂອງສິ່ງແວດລ້ອມ, ພັນທຸກໍາ, ເຫດການທີ່ເຈັບປວດແລະສະຖານະການຄວາມກົດດັນສູງ, ໃນບັນດາສາເຫດອື່ນໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ມີການວິນິດໄສອາການຂອງທັງສອງຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບ, ໂດຍບໍ່ມີການຈັດປະເພດດຽວອີງຕາມການຈັດປະເພດລະຫວ່າງປະເທດຂອງພະຍາດ. ການປິ່ນປົວດ້ວຍການເສີມໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ຫຼາຍຂຶ້ນເພື່ອນຳເອົາຄວາມສະຫວັດດີພາບ ແລະ ຄວາມສະຫວ່າງໃຫ້ແກ່ຄົນເຈັບຫຼາຍຂຶ້ນ. , ພັດທະນາຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບ instinct ເຕືອນ exaggerated. ຖ້າທ່ານ ຫຼືຄົນທີ່ທ່ານຮູ້ຈັກມີອາການຕ່າງໆເຊັ່ນ: ໃຈສັ່ນ, ຫາຍໃຈບໍ່ສະດວກ, ຫາຍໃຈບໍ່ສະດວກ, ຢ້ານການຄວບຄຸມ ແລະ ໜາວສັ່ນ, ຕົວຢ່າງ, ວິກິດກຳລັງດຳເນີນຢູ່.
ເຈົ້າຕ້ອງຫັນຄວາມສົນໃຈ. ຈາກຄົນທີ່ກັງວົນ, ເຊິ່ງສາມາດເຮັດໄດ້ໂດຍການສຸມໃສ່ການຫາຍໃຈ. ດັ່ງນັ້ນ, ຮ່າງກາຍເລີ່ມສະຫງົບລົງດ້ວຍການໄຫຼວຽນຂອງລະບົບຫາຍໃຈຊ້າລົງແລະອົກຊີເຈນຂອງລະບົບປະສາດ. ການຜ່ອນຄາຍກ້າມຊີ້ນຍັງເປັນທາງອອກ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຝຶກສະມາທິທີ່ແນະນໍາແລະວຽກງານທີ່ສະຫນອງການລົບກວນຈາກວິກິດການຄວາມກັງວົນ.
ການຖືໂຍຄະເປັນປົກກະຕິເປັນທາງເລືອກທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນອາການຂອງວິກິດແລະມີຄຸນນະພາບທີ່ດີກວ່າ. ຊີວິດໃນໄລຍະກາງແລະຍາວ. ໃນກໍລະນີທີ່ມີຄວາມວິຕົກກັງວົນຮ້າຍແຮງ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຊອກຫາຜູ້ຊ່ຽວຊານສະເພາະເພື່ອເລີ່ມຕົ້ນການປິ່ນປົວ.ດັ່ງນັ້ນ, ເພື່ອດຸ່ນດ່ຽງຈິດໃຈຢູ່ໃນສະພາບຂອງຄວາມກັງວົນ, ການຫາຍໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງເຮັດໃຫ້ຄວາມແຕກຕ່າງທັງຫມົດ. ໂດຍການປັບການຫາຍໃຈ, ລະບົບປະສາດຈະຖືກອົກຊີເຈນ, ການເຕັ້ນຂອງຫົວໃຈມີຄວາມສົມດູນແລະຮໍໂມນເຊັ່ນ cortisol ແມ່ນສົມດູນໃນກະແສເລືອດ. ສຶກສາເພີ່ມເຕີມຢູ່ລຸ່ມນີ້.
Kapal Bhati Pranayama
Kapal Bhati Pranayama ເປັນປະເພດການຫາຍໃຈທີ່ຊີ້ບອກເພື່ອຕ້ານກັບຄວາມວິຕົກກັງວົນ, ຍ້ອນວ່າມັນນໍາເອົາອົກຊີເຈນໄປສູ່ສະຫມອງຫຼາຍຂຶ້ນ. ເພື່ອເຮັດສິ່ງນີ້, ພຽງແຕ່ inhalation ຊ້າໆແລະເລິກ, ເຮັດໃຫ້ເສັ້ນກ່າງຂອງທ່ານໄປຂ້າງຫນ້າ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ exhale ຢ່າງໄວວາແລະແຂງແຮງ. ການເຮັດຊ້ຳໆ 2-3 ຮອບຂອງ pranayama ນີ້ເຮັດໃຫ້ເສັ້ນທາງຫາຍໃຈສະອາດ, ແລະມັນສາມາດປະຕິບັດໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງມື້ເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຜົນທີ່ດີກວ່າ.
Bhastrika Pranayama
Bhastrika ແມ່ນລົມຫາຍໃຈທີ່ຕ້ອງເຮັດດ້ວຍການຫາຍໃຈ ແລະ exhalations ຢ່າງໄວວາແລະສຸມ, ໃນຈັງຫວະເລັ່ງ. ການຫົດຕົວຂອງທ້ອງເປັນລາຍລະອຽດທີ່ສໍາຄັນ, ແລະ pranayama ນີ້ປະຕິບັດໂດຍການປ່ອຍການອຸດຕັນພະລັງງານທີ່ມີຢູ່ໃນບຸກຄົນ, ນອກເຫນືອຈາກການເຮັດໃຫ້ອົກຊີເຈນໃນເລືອດ. ການປະຕິບັດຂອງມັນຈະຊ່ວຍໃຫ້ຄົນທີ່ມີຄວາມວິຕົກກັງວົນໃຫ້ມີຄຸນນະພາບຊີວິດທີ່ດີກວ່າ. ເຕັກນິກດັ່ງກ່າວປະກອບດ້ວຍການຫາຍໃຈເຂົ້າເລິກໆເຂົ້າ ແລະອອກ ໃນຂະນະທີ່ກົດກະດູກອ່ອນລະຫວ່າງແກ້ມ ແລະຫູ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດສຽງຄ້າຍຄືເຜິ້ງ. ລົມຫາຍໃຈນີ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມດັນເລືອດຫຼຸດລົງ
