ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
എന്താണ് മന്ത്രങ്ങൾ?
മന്ത്രം എന്ന പദത്തിന് രണ്ട് അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: “മനുഷ്യൻ” എന്നത് മനസ്സിന്റെ ഒരു നിർവചനമാണ്, കൂടാതെ “ട്രാ” എന്നത് ഉപകരണത്തെയോ വാഹനത്തെയോ പരാമർശിക്കുന്നു. മനസ്സിനും മനുഷ്യശരീരത്തിനും കൂടുതൽ ഏകാഗ്രതയും വൈബ്രേഷൻ ബാലൻസും പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന, മനസ്സിനെ നയിക്കാനുള്ള മാർഗമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകൾ, സ്വരസൂചകങ്ങൾ, അക്ഷരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വാക്യങ്ങൾ എന്നിവയാണ് മന്ത്രങ്ങൾ.
മന്ത്രങ്ങൾ സാധാരണയായി സംസ്കൃതത്തിലാണ് എഴുതുന്നത്; ഇന്ത്യയിലെയും നേപ്പാളിലെയും പൂർവ്വിക ഭാഷ. അതിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ രേഖകൾ വേദങ്ങളിൽ കാണാം; മന്ത്രങ്ങളെ ദിവ്യശക്തികളുമായും പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ബന്ധമായി കണക്കാക്കുന്ന മൂവായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കണ്ടെത്തിയ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ.
മന്ത്രങ്ങൾ വാക്കുകളോ വാക്യങ്ങളോ ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അവ ജപിക്കുന്നവന്റെ ലക്ഷ്യവും ഉദ്ദേശവും അനുസരിച്ച് അവ തിരഞ്ഞെടുക്കണം.
വ്യത്യസ്ത തത്ത്വചിന്തകളിലും മതങ്ങളിലും ഉള്ള മന്ത്രങ്ങളെയും വാക്കുകളുടെ ശക്തിയെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം ഈ ലേഖനത്തിൽ പിന്തുടരുക. വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിലവിലുള്ള പ്രധാന മന്ത്രങ്ങളുടെ പ്രത്യേക അർത്ഥങ്ങൾ കൂടാതെ അവയുടെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ നേട്ടങ്ങൾ കൂടാതെ അവ പ്രയോഗിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ഉപയോഗങ്ങളിലൂടെയും ഞങ്ങൾ കടന്നുപോകും.
വാക്കുകളുടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെയും ശക്തി
മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന വരികളിൽ, മതപരമോ ദാർശനികമോ ആകട്ടെ, ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാണ്: വാക്കിന് ശക്തിയുണ്ട്. അതിലൂടെയാണ് അതിന്റെ സംസാര രൂപത്തിലും ലിഖിത രൂപത്തിലും അത്ആസന്നമായ അപകടസമയത്ത് സംരക്ഷണം. ശിവന്റെയും പാവർത്തിയുടെയും ആദ്യ പുത്രനാണ് ഗണേശൻ, അതിനാൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദേവതകളിൽ ഒരാളാണ് ഗണേശൻ.
ഈ ദേവനെ മനുഷ്യശരീരവും ആനയുടെ തലയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കർത്തവ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാർവത്രിക ബുദ്ധിയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ആശയവിനിമയം.
ഓം മണി പദ്മേ ഹം
“ഓം മണി പദ്മേ ഹം”
മണി മന്ത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത ഓം മണി പദ്മേ ഹം എന്നർത്ഥം:” ഓ, രത്നം താമര", അല്ലെങ്കിൽ "ചെളിയിൽ നിന്ന് താമരപ്പൂവ് ജനിക്കുന്നു". ഈ മന്ത്രം ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ് എന്ന് പറയാം.
നിഷേധാത്മകതയെ അകറ്റാനും നിരുപാധികമായ സ്നേഹത്തിനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവുമായി നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത് അനുകമ്പയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ബുദ്ധ കുവാൻ യിൻ ആണ്. മറ്റെല്ലാ ബുദ്ധന്മാരുടെയും, ചൈനീസ് പുരാണങ്ങളിൽ അനുകമ്പയുടെ ദേവത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന് പുറമേ.
സ്വയം-രോഗശാന്തിയുടെ ഹവായിയൻ മന്ത്രം, ഹോപോനോപോനോ
“ഹോ' പൊനോപോനോ”
ഹവായിയൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തതിന്റെ അർത്ഥം "പിശക് തിരുത്തുക" അല്ലെങ്കിൽ "ശരി" എന്നാണ്. ദിവസത്തിന്റെ സമയമോ എവിടെയാണെന്നോ പരിഗണിക്കാതെ ആർക്കും ഇത് ജപിക്കാവുന്നതാണ്.
മോശമായ ഊർജ്ജങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ഹവായിയൻ മന്ത്രമാണ് ഹോപോനോപോനോ. ഇത് ക്ഷമയും ആന്തരിക സമാധാനവും കൃതജ്ഞതയും ഉണർത്തുന്നു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഹവായിക്കാർ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ഈ മന്ത്രം നാലിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ്.വാക്യങ്ങൾ: "എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ", "എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ", ഞാൻ നിന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നു", "ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനാണ്", കൂടാതെ അത് ജപിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ നാല് വൈകാരിക ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ നയിക്കുന്നു: മാനസാന്തരം, ക്ഷമ, സ്നേഹം, നന്ദി എന്നിവ.
ഗായത്രി മന്ത്രം
“ഓം ഭൂർ ഭുവ സ്വർ
തത് സവിതുർ വരേണ്യം
ഭർഗോ ദേവസ്യ ധിമഹി
ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്”
മനസ്സിലേക്കും മനോഭാവങ്ങളിലേക്കും പ്രബുദ്ധത കൊണ്ടുവരാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു ലളിതമായ പ്രാർത്ഥനയാണ് ഈ മന്ത്രം. മന്ത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശക്തവും സമ്പൂർണ്ണവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഗായത്രിയെ ഹിന്ദുക്കൾ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ മന്ത്രമായി കണക്കാക്കുന്നു.
സച്ച വംശത്തിന്റെ പൂർവ്വിക മന്ത്രം, പ്രഭു ആപ് ജാഗോ
“പ്രഭു ആപ് ജാഗോ
പരമാത്മാ ജാഗോ
മേരേ സർവേ ജാഗോ
സർവത്ര ജാഗോ
സുകാന്ത കാ ഖേൽ പ്രകാശ് കരോ”
ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ ശക്തമായ മന്ത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത പ്രഭു ആപ് ജാഗോയുടെ അർത്ഥം “ദൈവം ഉണർത്തുക, ദൈവം എന്നിൽ ഉണർത്തുക, ദൈവം എല്ലായിടത്തും ഉണർത്തുക. , കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കളി അവസാനിപ്പിക്കുക, സന്തോഷത്തിന്റെ കളി പ്രകാശിപ്പിക്കുക.”
ഹിന്ദുക്കളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ മന്ത്രം ആത്മാർത്ഥമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ജപിക്കുകയും അതിന്റെ അർത്ഥം അറിയുകയും ചെയ്യുന്നത് അത് ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൈവത്തോടുള്ള പ്രാർത്ഥനയാക്കുന്നു, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും യോജിപ്പും സ്നേഹവും ജപിക്കാവുന്നതാണ്. , നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ സമാധാനവും സന്തോഷവും ഇല്ല.
മന്ത്രങ്ങളുടെ മറ്റ് പ്രത്യേകതകൾ
വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളിലെ പ്രാചീനമായ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് പുറമേ, മന്ത്രങ്ങൾക്ക് മറ്റ് പ്രയോഗങ്ങളുമുണ്ട്.
ഒരുതരം ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന്, അവ പരിശീലനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. യോഗയുടെയും 7 ചക്രങ്ങളുടെ വിന്യാസത്തിനും സജീവമാക്കുന്നതിനും, മന്ത്രങ്ങൾക്ക് നിരവധി പ്രയോഗങ്ങളും ജിജ്ഞാസകളും ഉണ്ട്. ലേഖനത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗം പരിശോധിക്കുക.
മന്ത്രങ്ങളും ധ്യാനവും
ധ്യാനം ചെയ്യുന്ന പലർക്കും നിശബ്ദത അനിവാര്യമാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യമനസ്സിന് ശ്രദ്ധയും ഏകാഗ്രതയും നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണതയുണ്ട്. മന്ത്രങ്ങൾ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സാധകനെ നയിക്കുന്നതിനുള്ള ഫലപ്രദമായ ഉപകരണങ്ങളാണ്, പൂർണ്ണമായ വിശ്രമം അനുവദിക്കുകയും അനഭിലഷണീയമായ വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
പ്രാർത്ഥനയുടെ രൂപങ്ങളായി അവ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, മന്ത്രങ്ങൾ അമാനുഷിക വാക്കുകളല്ല. . അവ ഒരുതരം ഫുൾക്രം ആണ്, അവിടെ മസ്തിഷ്കം അതിന്റെ പ്രവർത്തനരഹിതമായ എല്ലാ സാധ്യതകളും പുറത്തുവിടാൻ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ജപിക്കുന്ന ഭാവവും വേഗതയും, ആവർത്തനങ്ങളുടെ എണ്ണവും, ധ്യാന പരിശീലന സമയത്ത് ശരീരത്തിന്റെ ഇരിപ്പും ശ്വസനവും വളരെ പ്രധാനമാണ്. തിരഞ്ഞെടുത്ത മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥവും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.
മന്ത്രങ്ങളും യോഗ
മന്ത്രങ്ങളും ഈ വിദ്യയുടെ പ്രയോജനങ്ങൾ പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി യോഗാ പരിശീലകർ ഉപയോഗിക്കുന്നു. യോഗയുടെ സ്തംഭങ്ങളിലൊന്നാണ് മന്ത്രങ്ങളുടെ ജപം, അത് ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യായാമങ്ങളുടെ നിർവ്വഹണത്തിലെ പ്രധാന ഭാഗമാണ്,അവ ഏകാഗ്രത കൊണ്ടുവരികയും പ്രാക്ടീഷണർമാരുടെ മാനസിക ശ്രദ്ധ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.
മതപരമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, യോഗയുടെ ഉത്ഭവം ഇന്ത്യയിലും പുരാതന ശാരീരിക അച്ചടക്കങ്ങളിലും ഉണ്ട്. ശ്വസന വിദ്യകൾ, ശരീര ചലനങ്ങൾ, പ്രത്യേക ശരീര ഭാവങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്, ഓരോ പരിശീലകന്റെയും നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യത്തിനനുസരിച്ചാണ് യോഗാഭ്യാസം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.
മന്ത്രങ്ങളും 7 ചക്രങ്ങളും
സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്താൽ, ചക്രം എന്നാൽ വൃത്തം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ ചക്രം, ഇവ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കാന്തിക കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. നട്ടെല്ലിന്റെ മുഴുവൻ നീളത്തിലും അവ കാണപ്പെടുന്നു, അവയുടെ സ്വാധീനം ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലെ സുപ്രധാന അവയവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിരവധി ചക്രങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ പ്രധാനമായി 7 ഉണ്ട്.
ഏഴ് ചക്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നും സജീവമാക്കുന്നതിന് പ്രത്യേക മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്, അവയെ ബെജിൻ അല്ലെങ്കിൽ സെമിനൽ മന്ത്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഏഴ് ചക്രങ്ങളും അവയുടെ ഓരോ മന്ത്രവും പരിശോധിക്കുക:
1-ആം- ആധാര ചക്ര (മുലാധാര): LAM മന്ത്രം
2-മത്- ഉംബിലിക്കൽ ചക്ര (സ്വാദിഷ്ഠാന): VAM മന്ത്രം
മൂന്നാമത്തേത് - സോളാർ പ്ലെക്സസും പൊക്കിൾ ചക്രവും (മണിപ്പുര): മന്ത്രം റാം
4-മത്- ഹൃദയ ചക്ര (അനാഹത): മന്ത്രം യാം
5-മത്- തൊണ്ട ചക്രം (വിശുദ്ധ): മന്ത്രം റാം
6-ആമത്തേത്- മുൻവശത്തെ ചക്രം അല്ലെങ്കിൽ 3-ാം കണ്ണ് (അജ്ന): മന്ത്രം OM അല്ലെങ്കിൽ KSHAM
7-മത്- കിരീട ചക്ര (സഹസ്രാര): മന്ത്രം OM അല്ലെങ്കിൽ ANG
7 ചക്രങ്ങളുടെ ഊർജ്ജ ബാലൻസ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു വിവിധ ജീവശാസ്ത്രപരവും മാനസികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ശരിയായ പ്രവർത്തനം, അതുപോലെ രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകാംഅവ തെറ്റായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനരഹിതമാണ്.
മന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ജിജ്ഞാസകൾ
മന്ത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എണ്ണമറ്റ പ്രത്യേകതകൾക്കിടയിൽ, ഇനിപ്പറയുന്നവ പോലുള്ള രസകരമായ ചില കൗതുകങ്ങളുണ്ട്:
• മന്ത്രങ്ങൾ പ്രശസ്ത കലാകാരന്മാർക്കുള്ള റഫറൻസുകളും പ്രചോദനങ്ങളുമായിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ ആധുനിക സംഗീതത്തിന്റെ ലോകം. ഉദാഹരണത്തിന്, ബീറ്റിൽസ്, "അക്രോസ് ദി യൂണിവേഴ്സ്" (1969) എന്നതിന്റെ വരികളിൽ "ജയ് ഗുരു ദേവ ഓം" എന്ന മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ചു.
• കബാലിയിലെ വിദ്യാർത്ഥിനിയായ മഡോണ തന്റെ കൃതികളിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ശക്തമായി സ്വാധീനിച്ചു. , കൂടാതെ "റേ ഓഫ് ലൈറ്റ്" (1998) എന്ന ആൽബത്തിൽ നിന്ന് ശാന്തി/അഷ്ടാംഗി എന്ന പേരിൽ സംസ്കൃതത്തിൽ ഒരു ഗാനം അദ്ദേഹം രചിച്ചു.
• മന്ത്രങ്ങളുടെ വാക്യങ്ങളുടെയോ അക്ഷരങ്ങളുടെയോ ആവർത്തനങ്ങൾ കാരണം നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാൻ, ചിലർ അഭ്യാസികൾ ജപമാല എന്ന ഒരുതരം ജപമാല ഉപയോഗിക്കുന്നു.
• ഒരു മന്ത്രം നിർബന്ധമായും ഏതെങ്കിലും നിർജ്ജീവമായ ഭാഷയിൽ സൃഷ്ടിക്കണം, അതിനാൽ ഭാഷാവ്യത്യാസങ്ങൾ കാരണം മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കില്ല.
• ഒരു മന്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ മന്ത്രം, എല്ലാ സ്വരസൂചകങ്ങളും ശബ്ദവും ഊർജ്ജസ്വലമായ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്, മന്ത്രത്തിന്റെ ഈ ഊർജ്ജത്തെ അഗ്നിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു.
മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുന്നത് ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കുമോ?
മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ജപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ പിന്തുടരുന്ന രൂപമോ ലക്ഷ്യമോ എന്തായാലും, ഒരു കാര്യം തീർച്ചയാണ്: അവ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ക്ഷേമത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഫലപ്രദമായ ഉപകരണങ്ങളാണ്.
അവയ്ക്ക് നിഗൂഢവും ആത്മീയവുമായ അടിത്തറയുള്ളതുപോലെ, മന്ത്രങ്ങളും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുഊർജ്ജങ്ങളുടെ അനുരണനങ്ങളും പ്രകമ്പനങ്ങളും കൊണ്ട്, ദ്രവ്യത്തിലും, തൽഫലമായി, മനുഷ്യശരീരത്തിലും അവയുടെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം.
മന്ത്രങ്ങളിൽ ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആത്മീയമോ ആയ പുരോഗതി നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ആഴം കൂട്ടാൻ ശ്രമിക്കുക. ഈ പുരാതന സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്. മന്ത്രം ജപിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം എത്രത്തോളം ആത്മാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം അതിന്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾക്കറിയാം, നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം എന്തുതന്നെയായാലും നിങ്ങളുടെ പ്രയോജനം വർദ്ധിക്കും.
മനുഷ്യർ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ വികാരങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് വാക്കിലൂടെയാണ് മാനവികത അതിന്റെ ചരിത്രം എഴുതുന്നത്.പ്രധാന തത്ത്വചിന്തകളും മതങ്ങളും അനുസരിച്ച് വാക്കുകളുടെ ശക്തിയെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് ചുവടെ കാണാം. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും പ്രയോഗിക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമ്മുടെ അവബോധം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ നമ്മുടെ പാതകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതിനും അത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.
ബൈബിളിലെ വാക്കുകളുടെ ശക്തി
ബൈബിൾ അനുസരിച്ച് വാക്കുകളുടെ ശക്തിക്ക് കേന്ദ്രവും ദൈവികവുമായ പങ്കുണ്ട്. സൃഷ്ടിയുടെ ഉത്ഭവം മുതൽ വാക്കുകളുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് എണ്ണമറ്റ ബൈബിൾ പരാമർശങ്ങളുണ്ട്.
യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷത്തിന്റെ പ്രാരംഭ വാക്യം, ഉല്പത്തി പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നു: “ആദിയിൽ വചനം ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ വചനം ദൈവത്തോടൊപ്പമായിരുന്നു, വചനം ദൈവമായിരുന്നു”, സമയത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന എല്ലാത്തിന്റെയും സൃഷ്ടി വചനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായതെന്നും ദൈവം വചനം തന്നെയാണെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നു.
ക്രിസ്ത്യാനികൾ പിന്തുടരുന്ന പ്രധാന വടക്ക് എന്ന വാക്ക്, ആത്മാവിന്റെ ഭക്ഷണവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ തത്ത്വങ്ങൾക്കുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവുമാണ്.
നമുക്ക് മത്തായി 15:18-19-ൽ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമുണ്ട്: “ എന്നാൽ വായിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, ഇവയാണ് മനുഷ്യനെ അശുദ്ധനാക്കുന്നത്. എന്തെന്നാൽ, ദുഷിച്ച ചിന്തകൾ, കൊലപാതകങ്ങൾ, വ്യഭിചാരങ്ങൾ, ലൈംഗിക അധാർമികതകൾ, മോഷണം, കള്ളസാക്ഷ്യം, ദൂഷണം എന്നിവ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്.”
കബാലി പ്രകാരം വാക്കുകളുടെ ശക്തി
മധ്യകാല ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഒരു യഹൂദ ദാർശനിക-മത സമ്പ്രദായമായ കബാലയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വാക്കുകളുടെ ശക്തി അത് ഉളവാക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ പോസിറ്റീവ് ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വാധീനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ഉച്ചരിച്ചാലും കേട്ടാലും അല്ലെങ്കിൽ പോലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിന്ത.
കബാലയിൽ, അക്ഷരങ്ങളും വാക്കുകളും സൃഷ്ടിയുടെ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ ഓരോന്നും പ്രത്യേക ദൈവിക ഊർജ്ജങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു ചാനലാണ്.
ദൈനംദിന ജീവിത ദിനത്തിൽ നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകൾ , ചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ സംസാരം, നമ്മുടെ വീക്ഷണത്തിന്റെയും വികാരങ്ങളുടെയും വികാസത്തിൽ ഒരു കേന്ദ്ര പ്രവർത്തനം നടത്തുക. നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ പ്രവൃത്തികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവ ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എല്ലാം ആരംഭിക്കുന്നത് വാക്കുകളിൽ നിന്നാണ്.
ഈ കാബൽ ലോജിക്ക് അനുസരിച്ച്, വാക്കുകളിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കാനോ നശിപ്പിക്കാനോ നമുക്ക് കഴിയും. ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകൾ കാര്യങ്ങൾ ജീവസുറ്റതാക്കുന്നു, നെഗറ്റീവ് വാക്കുകളിൽ നിന്ന് പോസിറ്റീവ് ആയതിലേക്കുള്ള മാറ്റം അനിവാര്യമായും പുതിയതും അനുകൂലവുമായ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കും.
പാശ്ചാത്യ തത്വശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് വാക്കുകളുടെ ശക്തി
വാക്കുകളുടെ ശക്തി കാരണം പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത നമ്മുടെ ചിന്തകൾ മറ്റുള്ളവരെ അറിയിക്കുന്നതിലാണ്. വാക്ക് അയച്ചയാൾ സ്വകാര്യ ചിന്തകളെ വാക്കുകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, സ്വീകർത്താവ് അവയെ ചിന്തകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.
പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത അനുസരിച്ച്, നമ്മൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കാൻ പോകുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ആശയം നമുക്ക് ആദ്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം, കൂടാതെ നമ്മുടെ വാക്കുകൾ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം.
വാക്കുകളോടുള്ള ഈ കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യപരമായ സമീപനംഈ ആശയങ്ങൾ യഹൂദ ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല വാക്കുകളുടെയും ദൈവിക സങ്കൽപ്പവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിയോജിപ്പുള്ളതിനാൽ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി മതപരമായ പീഡനങ്ങളിൽ കലാശിച്ചു.
പാശ്ചാത്യ തത്ത്വശാസ്ത്രം, നമുക്കും ചുറ്റുമുള്ളവർക്കും ലോകത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക ഉപകരണങ്ങളായി വാക്കുകളെ കണക്കാക്കുന്നു. ഞങ്ങളെ.
കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്ത അനുസരിച്ച് വാക്കുകളുടെ ശക്തി
കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് വാക്കുകളിൽ വളരെ ആത്മീയമായ ശ്രദ്ധയുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച മന്ത്രങ്ങൾ, മനുഷ്യനെ പ്രപഞ്ചവുമായും ദേവതകളുമായും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ശുദ്ധവും ദൈവികവുമായ പദപ്രയോഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തിൽ നമുക്ക് കോടോദാമ എന്ന പദം ഉണ്ട്, അതിനർത്ഥം "ആത്മാവിന്റെ ആത്മാവ് എന്നാണ്. വാക്ക് ". ശബ്ദങ്ങൾ വസ്തുക്കളെ ബാധിക്കുമെന്നും വാക്കുകളുടെ ആചാരപരമായ ഉപയോഗം നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയെയും നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ആത്മാവിനെയും സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്നും കോടോദാമ എന്ന ആശയം അനുമാനിക്കുന്നു.
ശക്തമായ ആത്മീയവും ദൈവികവുമായ ശ്രദ്ധയോടെയുള്ള വാക്കിന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സങ്കൽപ്പവും കൂടിയാണ്. ടിബറ്റൻ, ചൈനീസ്, നേപ്പാളി സംസ്കാരങ്ങളിലും ബുദ്ധമത ആത്മീയത പങ്കിടുന്ന മറ്റ് കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിലും ഉണ്ട്.
മന്ത്രങ്ങളുടെ പ്രകടനമായി ശബ്ദം
മനുഷ്യ പരിവർത്തനത്തിലും രോഗശാന്തിയിലും ശബ്ദത്തിന് പരിധിയില്ലാത്ത ഗുണങ്ങളുണ്ട്. ഇത് ശാരീരികവും മാനസികവും വൈകാരികവും ആത്മീയവുമായ തലങ്ങളിൽ നമ്മെ ബാധിക്കുന്നു, ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പ്രകടനമാണ്, കൂടാതെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ തന്മാത്രാ ഘടനയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അതിന്റെ സ്വത്ത് ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും പോലെ, നമ്മുടെഭൗതിക ശരീരം ഒരു വൈബ്രേഷൻ അവസ്ഥയിലാണ്. നമ്മുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യം ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ വൈബ്രേഷന്റെ യോജിപ്പിനെ നേരിട്ട് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ആധുനിക ശാസ്ത്രവും ആത്മീയവും ഉപയോഗിക്കുന്ന ശാരീരിക രോഗശാന്തി പ്രക്രിയകളിലെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് വൈബ്രേഷൻ പ്രകടനമായി ശബ്ദം. മന്ത്രങ്ങളിലൂടെ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലൂടെ ഊർജ്ജസ്വലമായ സംസ്ക്കാരങ്ങളും.
ശബ്ദത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രകടനം നമ്മുടെ സ്വന്തം ശബ്ദമാണ്. ലിഖിത രൂപത്തിലായാലും സംസാരത്തിലായാലും ചിന്താ രൂപത്തിലായാലും, പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യം വൈബ്രേഷൻ രൂപവുമായും അതിന്റെ ഫലങ്ങളുമായും നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മന്ത്രം എന്ന പദത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും അവ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവ എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്, അവയുടെ അർത്ഥങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്നിവ വിശകലനം ചെയ്യാം.
"മന്ത്രം" എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം
മന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തേതും പഴയതുമായ രേഖകൾ 3,000 വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളായ വേദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. "മന്ത്രം" എന്നത് സംസ്കൃത പദമായ "മനനാത് ത്രയതേ ഇതി മന്ത്രഃ" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതിനർത്ഥം മാനുഷിക ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്നോ ജനന മരണ ചക്രങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്നും (ത്രയതയെ) സംരക്ഷിക്കുന്ന (മനനാത്) ആവർത്തനത്തിന്റെ (മനനാത്) എന്നാണ്.
A മന്ത്രങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം സൃഷ്ടിയുടെ ശബ്ദമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന OM എന്ന ആദിമ ശബ്ദത്തിൽ നിന്നാണ്. ജ്ഞാനത്തിനായി മന്ത്രങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്ന പണ്ഡിതന്മാരും ദർശകരും ഋഷിമാരും ഈ വിദ്യയുടെ ശാസ്ത്രം കണ്ടെത്തി. പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തുമ്പോൾ, ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം നൽകിക്കൊണ്ട് അത് മനുഷ്യന്റെ വളർച്ചയ്ക്കുള്ള തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ഓരോ ആത്മീയ ജീവിയുടെയും ലക്ഷ്യങ്ങൾ.
മന്ത്രങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു
ഒരു ഭൗതിക ഉപകരണമെന്ന നിലയിൽ, മന്ത്രം ഒരു ബ്രെയിൻ ഹാർമോണൈസറായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്വരസൂചകങ്ങളുടെ വോക്കലൈസേഷനിലൂടെ, മന്ത്രം നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളെ ശബ്ദ അനുരണനത്തിലൂടെ സജീവമാക്കുന്നു.
നമ്മുടെ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയാണ് മസ്തിഷ്കം പുറം ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത്, ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള ഒരു ബിന്ദുവിൽ മന്ത്രം നമ്മെ എത്തിക്കുന്നു. , മനസ്സ് ആകെ സമാധാനത്തിന്റെയും ഏകാഗ്രതയുടെയും അവസ്ഥയിലാണ്.
ആത്മീയമായ രീതിയിൽ മന്ത്രം നമ്മെ ദൈവിക ശക്തികളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, മനുഷ്യ ഗ്രഹണത്തിന് അതീതമായി അവയെ ജപിക്കുന്നത് സ്ഥല-കാല സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് അതീതമായ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് നമ്മെ ഉയർത്തുന്നു. .
മന്ത്രങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനം ധ്യാനത്തിൽ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം ഒരു നോൺ-സ്റ്റോപ്പ് മെക്കാനിസമാണ്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ മാറ്റിവയ്ക്കുന്നത് ഒരു ലളിതമായ കാര്യമല്ല.
മനുഷ്യ മനസ്സിന് ശാന്തമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നങ്കൂരമായി മന്ത്രങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് അനുവദിക്കുന്നു. വിശ്രമത്തിന്റെയും ഏകാഗ്രതയുടെയും അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുക.
പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, മന്ത്രങ്ങൾ ബോധം ഉയർത്തുന്ന പ്രാർത്ഥനകളായി കാണപ്പെടുന്നു, അസ്തിത്വത്തെ ദൈവിക ഊർജ്ജങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്
മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ മനുഷ്യശരീരത്തെ മൊത്തത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തെയും ഏകാഗ്രതയെയും സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പഴക്കമുള്ള സാങ്കേതികതയ്ക്ക് പുറമേ, മന്ത്രങ്ങൾ എളുപ്പമാക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽഉത്കണ്ഠകൾ ഇല്ലാതാക്കുക. അവ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ വിവര സംസ്കരണ ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ശാന്തതയും വൈകാരിക സ്ഥിരതയും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഭൗതിക ശരീരത്തിന്, മന്ത്രങ്ങൾ ശ്വസന, ഹൃദയ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുന്നത് എൻഡോർഫിൻ, സെറോടോണിൻ തുടങ്ങിയ ക്ഷേമവും പ്രതിരോധശേഷിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്തുക്കളുടെ ഉത്പാദനം വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്നും ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്.
എനിക്ക് മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം അറിയേണ്ടതുണ്ടോ?
കേവലം ഒരു ഭൗതിക ഉപകരണത്തിനപ്പുറം മന്ത്രത്തെ മറികടക്കുന്നത് അത് ജപിക്കുമ്പോൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യവും ഓരോ സ്വരസൂചകത്തിന്റെയോ വാക്യത്തിന്റെയോ അർത്ഥവുമാണ്.
ആത്മാർത്ഥമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയും അറിവോടെയും ജപിക്കുന്ന ഒരു മന്ത്രം. അതിന്റെ അർത്ഥം പദപ്രയോഗം അല്ലെങ്കിൽ സ്വരസൂചകം വഹിക്കുന്ന എല്ലാ ഊർജ്ജസ്വലവും ആത്മീയവുമായ സാധ്യതകൾ പുറത്തുവിടുന്നു. ഇത് ദൈവിക ഊർജ്ജങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും സങ്കൽപ്പത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് ബോധം ഉയർത്തുന്നു.
അറിയപ്പെടുന്ന ചില മന്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങൾ
മന്ത്രങ്ങളുടെ അഭ്യാസം ആരംഭിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ഏതൊരുവന്റെയും ആദ്യപടി അവയുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ഓരോ വാക്യം അല്ലെങ്കിൽ അക്ഷരം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് മനസിലാക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഓരോ മന്ത്രത്തിന്റെയും പൂർണ്ണ ശേഷിയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നത്, കൂടാതെ അത് ജപിക്കുന്നവർ പിന്തുടരുന്ന ലക്ഷ്യമനുസരിച്ച് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.
അടുത്തതായി, നമ്മൾ കൂടുതൽ സംസാരിക്കും. ഓം, ഹരേ കൃഷ്ണ, ഹവായിയൻ ഹോപോനോപോനോ തുടങ്ങിയ വളരെ പ്രചാരമുള്ള മന്ത്രങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള വിശദാംശങ്ങളും ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കും.ശിവന്റെ മഹാമന്ത്രം, ഗണേശന്റെ മന്ത്രം, കൂടാതെ മറ്റു പലതും പോലെ അറിയപ്പെടാത്ത മന്ത്രങ്ങൾ.
ഓം മന്ത്രം
ഓം മന്ത്രം, അല്ലെങ്കിൽ ഓം, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മന്ത്രമാണ്. ഇത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആവൃത്തിയും ശബ്ദവും ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം തുടങ്ങിയ വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഗമസ്ഥാനമാണ്, ഈ മന്ത്രത്തിന് മറ്റെല്ലാത്തിനും മൂലരൂപമുണ്ട്.
ഇത് രൂപപ്പെടുന്നത് ഡിഫ്തോംഗ് ആണ്. A, U എന്നീ സ്വരാക്ഷരങ്ങൾ, അവസാനം M എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ നാസിലൈസേഷൻ, അതുകൊണ്ടാണ് ഇത് പലപ്പോഴും ഈ 3 അക്ഷരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് എഴുതുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഓം ബോധത്തിന്റെ മൂന്ന് അവസ്ഥകളോട് യോജിക്കുന്നു: ജാഗ്രത, ഉറക്കം, സ്വപ്നം.
ഓം, അല്ലെങ്കിൽ ആദിമ ശബ്ദം, മനുഷ്യ ബോധത്തെ അഹം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ പരിധികളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചവും ദൈവവും തന്നെ. ഈ മന്ത്രം തുടർച്ചയായി ജപിച്ചാൽ, തലയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഉത്ഭവിക്കുന്ന വൈബ്രേഷൻ നെഞ്ചിലും ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലും വ്യാപിക്കുന്നതായി ഒരാൾ വ്യക്തമായി ശ്രദ്ധിക്കും.
കൃഷ്ണന്റെ മഹാമന്ത്രം, ഹരേ കൃഷ്ണ
"ഹരേ കൃഷ്ണ, ഹരേ കൃഷ്ണ,
കൃഷ്ണ കൃഷ്ണ, ഹരേ ഹരേ
ഹരേ രാമ, ഹരേ രാമ
രാമ രാമ, ഹരേ രാമ"
കൃഷ്ണന്റെ മന്ത്രം ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതായി പുരാതന വേദ സാഹിത്യം അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ അർത്ഥം “ദൈവീക ഹിതം തരൂ, ദൈവിക ഹിതം തരൂ, ദിവ്യ ഹിതം, ദൈവിക ഹിതം, എനിക്കു തരൂ, എനിക്കു തരൂ. എനിക്ക് സന്തോഷം തരൂ, എനിക്ക് സന്തോഷം, സന്തോഷം, സന്തോഷം, എനിക്ക് തരൂ, എനിക്ക് തരൂ.”
ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽതൊണ്ട ചക്രത്തിന്റെ ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രകടനത്തിന്റെ ശക്തി, ഇത് ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ദൈവഹിതത്തിന്റെ ആദ്യ കിരണത്തിന്റെ ഊർജ്ജത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മഹാ മന്ത്രം, അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കൃതത്തിലെ "മഹാമന്ത്രം", ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉത്ഭവം, വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും, 3000 വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളായ വേദങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആദിമ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു.
ശിവന്റെ മഹാ മന്ത്രം, ഓം നമഃ ശിവായ
“ഓം നമഃ ശിവായ
ശിവായ നമഃ
ശിവായ നമഃ ഓം”
ഓ മഹാ മന്ത്രം ശിവൻ, അല്ലെങ്കിൽ ഓം നമഃ ശിവായ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം: "ഓം, ഞാൻ എന്റെ ദിവ്യമായ ആന്തരിക സത്തയ്ക്ക് മുന്നിൽ വണങ്ങുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ഓം, ഞാൻ ശിവന്റെ മുമ്പിൽ വണങ്ങുന്നു". ധ്യാനത്തിൽ യോഗാഭ്യാസികൾ ഇത് വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആഴത്തിലുള്ള മാനസികവും ശാരീരികവുമായ വിശ്രമം നൽകുന്നു, രോഗശാന്തിയും വിശ്രമവും നൽകുന്നു.
“നമഃ ശിവായ” അതിന്റെ വാക്കുകളിൽ ഭഗവാന്റെ അഞ്ച് പ്രവൃത്തികളുണ്ട്: സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, സംഹാരം. , മറയ്ക്കൽ പ്രവൃത്തിയും അനുഗ്രഹവും. അവ പഞ്ചഭൂതങ്ങളെയും എല്ലാ സൃഷ്ടികളെയും അക്ഷരങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
ഗണേശന്റെ മഹാമന്ത്രമായ ഓം ഗം ഗണപതയേ നമഃ
“ഓം ഗം ഗണപതയേ നമഃ
ഓം ഗം ഗണപതയേ നമഹ
ഓം ഗം ഗണപതയേ നമഹ”
സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്ന ഗണേശന്റെ മഹാമന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം: “ഗം സ്പർശിയായ ശബ്ദമായ പ്രതിബന്ധങ്ങളെ നീക്കുന്നവന് ഓം, നമസ്കാരം.” അല്ലെങ്കിൽ "സൈനികരുടെ നാഥാ, ഞാൻ നിന്നെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നു".
ഈ മന്ത്രം ശക്തമായ അഭ്യർത്ഥനയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു