Czym są mantry?

Słowo mantra składa się z dwóch znaczeń: "man" będącego określeniem umysłu oraz "tra" odnoszącego się do instrumentu lub pojazdu. Mantry to słowa, fonemy, sylaby lub frazy używane jako sposób kierowania umysłem, zapewniający większą koncentrację i równowagę wibracyjną ludzkiej psychiki i ciała.

Mantry są zwykle zapisywane w sanskrycie; starożytnym języku Indii i Nepalu. Ich najstarsze zapisy znajdują się w Wedach; świętych tekstach kultury indyjskiej odkrytych ponad 3000 lat temu, które traktują mantry jako połączenie z boskimi i wszechświatowymi energiami.

Mantry nie są tylko powtarzaniem słów czy fraz, powinny być dobierane zgodnie z celem i intencją osoby intonującej je oraz mocą wibracyjną, którą zapewniają.

W tym artykule prześledzimy badanie mantr i mocy słów w różnych filozofiach i religiach. Przejdziemy również przez różne zastosowania, do których są one stosowane, jak również specyficzne znaczenia głównych mantr istniejących w różnych kulturach, a także ich fizyczne, psychiczne i duchowe korzyści.

Moc słów i mantr

W najróżniejszych liniach myśli ludzkiej, czy to religijnej, czy filozoficznej, jedno jest pewne: słowo ma moc. To poprzez słowo w formie mówionej i pisanej człowiek wyraża siebie, pokazuje swoje emocje i intencje, to poprzez słowo ludzkość pisze swoją historię.

Zobaczymy poniżej, jak zrozumienie mocy słów, według głównych filozofii i religii, odnosi się do wszystkich aspektów naszego życia i dlatego ma istotne znaczenie dla ekspansji naszej świadomości i dla sposobu, w jaki kroczymy naszymi ścieżkami podczas naszej egzystencji.

Moc słów według Biblii

Moc słów, według Biblii, pełni centralną i boską rolę.Istnieją liczne biblijne odniesienia do mocy słów, począwszy od genezy stworzenia.

Zdanie otwierające Ewangelię Jana w księdze Rodzaju mówi: "Na początku było słowo, a słowo było u Boga, a słowem był Bóg", dając do zrozumienia, że stworzenie czasu, wszechświata i wszystkiego w nim ma swój początek w słowie i że Bóg jest samym słowem.

Słowo jest główną północą, którą podążają chrześcijanie, będąc pokarmem dla ducha i wskazówką dla wszystkich zasad etycznych i moralnych w życiu człowieka.

Mamy wyraźny przykład w Ewangelii Mateusza 15:18-19: "Ale to, co wychodzi z ust, pochodzi z serca i to jest to, co czyni człowieka nieczystym; bo z serca wychodzą złe myśli, zabójstwa, cudzołóstwa, niemoralność seksualna, kradzieże, fałszywe świadectwo, oszczerstwa."

Moc słów według Kabały

Według Kabały, żydowskiego systemu filozoficzno-religijnego o średniowiecznym rodowodzie, moc słów jest bezpośrednio związana z negatywnym lub pozytywnym oddziaływaniem energetycznym, jakie wywołuje, niezależnie od tego, czy jest przez jednostkę wypowiadana, słyszana, czy nawet myślana.

W Kabale litery i słowa są uważane za surowce stworzenia, a każda z nich jest kanałem dla specyficznych boskich energii.

Słowa, których używamy na co dzień, myślowe lub mówione, pełnią centralną funkcję w rozwoju naszej perspektywy i uczuć. Nasze uczucia generują działania, a te z kolei efekty. Wszystko zaczyna się od słów.

Podążając za tą logiką kabały, jesteśmy w stanie tworzyć lub niszczyć poprzez słowa. Używane słowa ożywiają rzeczy i zmiana użycia negatywnych słów na pozytywne nieuchronnie stworzy coś nowego i korzystnego.

Moc słów według filozofii zachodniej

Siła słów dla zachodniej filozofii polega na tym, że nasze myśli są przekazywane innym. Nadawca słowa przekłada prywatne myśli na słowa, a odbiorca przekłada z powrotem na myśli.

Według filozofii zachodniej powinniśmy najpierw mieć konkretny pomysł na to, o czym będziemy mówić, a nasze słowa powinny być oparte na doświadczeniu.

To bardziej realistyczne podejście do słów skutkowało w ciągu wieków prześladowaniami religijnymi, ponieważ idee te były dysonansem z boską koncepcją wielu słów, jeśli chodzi o chrześcijańską tradycję żydowską.

Filozofia zachodnia traktuje słowa jako praktyczne narzędzia w ulepszaniu świata dla nas samych i tych wokół nas.

Moc słów według filozofii orientalnej

Filozofia wschodnia koncentruje się bardzo duchowo na słowach. Mantry, które wywodzą się z kultury indyjskiej, są uważane za czyste i boskie wyrażenia, które harmonizują człowieka z wszechświatem i bóstwami.

W kulturze japońskiej mamy termin kotodama, który oznacza "ducha słowa". Koncepcja kotodama zakłada, że dźwięki oddziałują na przedmioty, a rytualne użycie słów wpływa na nasze otoczenie oraz ciało, umysł i duszę.

Ta koncepcja mocy słowa z silnym akcentem duchowym i boskim jest również obecna w kulturach tybetańskich, chińskich, nepalskich i innych wschodnich, które dzielą duchowość buddyjską.

Dźwięk jako manifestacja mantry

Dźwięk ma nieograniczone właściwości w transformacji i uzdrawianiu człowieka. Oddziałuje na nas na poziomie fizycznym, mentalnym, emocjonalnym i duchowym, będąc manifestacją intencji i pragnień, a także udowodnione naukowo właściwości reorganizacji struktury molekularnej materii.

Jak wszystko we wszechświecie, nasze ciało fizyczne jest w stanie wibracji. Nasz stan zdrowia fizycznego i psychicznego zależy bezpośrednio od harmonii wibracji poszczególnych części ciała.

Dźwięk jako manifestacja wibracyjna jest kluczowym elementem w fizycznych procesach uzdrawiania, wykorzystywanym przez współczesną naukę, kultury duchowe i energetyczne poprzez mantry.

Najbardziej znaczącą manifestacją dźwięku jest nasz własny głos. Czy to w formie pisanej, mówionej czy myślowej, intencja, z której wywodzi się emitowany dźwięk, jest bezpośrednio związana z formą wibracyjną i jej efektami. Przeanalizujmy pochodzenie słowa mantra i jak one działają, czemu służą i jakie znaczenie ma zrozumienie ich znaczenia.

Pochodzenie słowa "mantra

Pierwsze i najstarsze zapisy o mantrach pochodzą z Wed, starożytnych indyjskich pism liczących ponad 3000 lat. "Mantra" pochodzi z sanskrytu "Mananāt trāyatē iti mantrah", co oznacza trwałe powtarzanie (Mananāt) tego, co chroni (trāyatē) przed wszelkimi nieszczęściami wynikającymi z ludzkich utrapień lub cykli narodzin i śmierci.

Pochodzenie mantr wywodzi się z pierwotnego dźwięku OM, który jest uważany za dźwięk stworzenia. Uczeni, jasnowidze i mędrcy, którzy uciekali się do mantr w poszukiwaniu mądrości, odkryli naukę tej techniki. Wprowadzona w życie, usuwa przeszkody w rozwoju człowieka, zapewniając realizację celów każdej duchowej istoty w ludzkiej formie.

Jak działają mantry

Jako narzędzie fizyczne, mantra działa jako harmonizator mózgu. Poprzez wokalizację fonemów mantra uruchamia określone obszary naszego mózgu poprzez rezonans dźwiękowy.

To poprzez nasze pięć zmysłów mózg łączy się ze światem zewnętrznym, a mantra stawia nas w punkcie poza tymi zmysłami, gdzie umysł jest w całkowitym stanie spokoju i koncentracji.

W duchowy sposób mantra łączy nas z boskimi siłami poza ludzkim zrozumieniem, a intonowanie ich wznosi nas do stanu poza pojęciem przestrzeni i czasu.

Do czego służą mantry

Podstawową funkcją mantr jest pomoc w medytacji. Ludzki mózg to mechanizm, który się nie zatrzymuje, a odpuszczenie myśli o codzienności nie jest łatwym zadaniem.

Mantry służą jako kotwica, dzięki której ludzka psychika wchodzi w stan spokoju, co pozwala na wejście w stan relaksu i koncentracji.

Dla tradycji milenijnych mantry są postrzegane jako modlitwy, które podnoszą świadomość, łącząc istotę z boskimi energiami.

Jakie są korzyści z intonowania mantr

Korzyści płynące z intonowania mantr odbijają się na całym ludzkim ciele. Oprócz tego, że mantry są starożytną techniką wspomagającą medytację i koncentrację, łagodzą lub eliminują lęki. Zwiększają zdolność mózgu do przetwarzania informacji, zapewniając spokój i stabilność emocjonalną.

Dla ciała fizycznego mantry wspomagają funkcje oddechowe i sercowo-naczyniowe. Badania naukowe wykazały również, że śpiewanie mantr zwiększa produkcję substancji związanych z dobrym samopoczuciem i odpornością, takich jak endorfina i serotonina.

Czy muszę znać znaczenie mantry?

To, co wykracza poza zwykły fizyczny instrument, to intencja, którą wkłada się w intonowanie mantry i znaczenie każdego fonemu czy frazy.

Mantra intonowana w szczerej intencji i ze świadomością jej znaczenia uwalnia całą energetyczną i duchową potencjalność, jaką niesie ze sobą dana fraza lub fonem. Umożliwia to połączenie z boskimi energiami, podnosząc świadomość do stanu wykraczającego poza pojęcie przestrzeni i czasu.

Znaczenia niektórych znanych mantr

Pierwszym krokiem dla tych, którzy myślą o rozpoczęciu praktyki mantr jest zrozumienie ich znaczenia. Poprzez zrozumienie, co oznacza każda fraza lub sylaba, można osiągnąć pełny potencjał każdej mantry, poza tym jest ona niezbędna w wyborze zgodnie z celem, do którego dąży osoba, która ją intonuje.

Poniżej omówimy bardziej szczegółowo bardzo popularne mantry, takie jak Om, Hare Krishna, hawajskie Ho'ponopono, a także opowiemy o mniej znanych mantrach, takich jak maha mantra Śiwy, mantra Ganeshy i kilka innych.

Mantra Om

Mantra Om, lub Aum, jest najważniejszą mantrą. Uważa się ją za częstotliwość i dźwięk wszechświata i jest punktem zbieżnym dla różnych kultur, takich jak hinduizm i buddyzm, które mają tę mantrę jako korzeń dla wszystkich innych.

Powstaje z dyftongu samogłosek A i U oraz nasalizacji litery M na końcu i z tego powodu często zapisuje się go tymi 3 literami. Dla hinduizmu Om odpowiada trzem stanom świadomości: czuwania, snu i śnienia.

Mantra Om, czyli pierwotny dźwięk, uwalnia ludzką świadomość od ograniczeń ego, intelektu i umysłu, jednocząc istotę z wszechświatem i samym Bogiem. Śpiewając tę mantrę konsekwentnie, wyraźnie zauważa się wibrację pochodzącą z centrum głowy, rozszerzającą się na klatkę piersiową i resztę ciała.

Maha mantra Kryszny, Hare Kryszna.

"Hare Krishna, Hare Krishna,

Kryszna Kryszna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama

Rama Rama, Hare Rama"

Mantra Kryszny jest uznawana przez starożytną literaturę wedyjską za najważniejszą mantrę tej epoki. Oznacza ona "Daj mi boską wolę, daj mi boską wolę, boską wolę, boską wolę, daj mi, daj mi. Daj mi radość, daj mi radość, radość, radość, daj mi, daj mi."

W słowach tej mantry znajduje się moc energetycznej manifestacji czakry gardła, która dla hindusów odnosi się do energii pierwszego promienia woli Boga.

Maha mantra, czyli "wielka mantra" w sanskrycie, jest szeroko stosowana w hinduskich praktykach duchowych, a jej pochodzenie, choć niejasne, sięga pierwotnych tekstów zawartych w Wedach, starożytnych indyjskich pismach liczących ponad 3000 lat.

Maha mantra Shivy, Om Namah Shivaya.

"Om Namah Shivãya

Shivãya Namaha

Shivãya Namaha Om"

Maha mantra Śiwy, czyli Om Namah Shivaya, oznacza: "Om, kłaniam się przed moją boską wewnętrzną Jaźnią" lub "Om, kłaniam się przed Śiwą". Jest często używana przez praktykujących Jogę w medytacji i zapewnia głębokie odprężenie psychiczne i fizyczne, ma działanie uzdrawiające i relaksujące.

"Namah Shivaya" ma w swoich słowach pięć czynności Pana: stworzenie, zachowanie, zniszczenie, akt ukrycia i błogosławieństwo. Charakteryzują one również pięć elementów i całe stworzenie poprzez kombinację sylab.

Maha mantra Ganesha, Om Gam Gana Pataye Namaha

"Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha"

Maha mantra Ganesha przetłumaczona z sanskrytu oznacza "Om i pozdrowienia dla tego, który usuwa przeszkody, których Gam jest dźwiękiem nasiennym." lub "Pozdrawiam Cię, Panie wojsk".

Ganesha jest pierwszym synem bogów Śiwy i Pawarti, przez co jest jednym z najważniejszych bóstw dla Hindusów.

Bóstwo to przedstawiane jest z ludzkim ciałem i głową słonia, a także związane jest z obowiązkami i przekazywaniem uniwersalnej inteligencji i mądrości.

Mantra Om Mani Padme Hum

"Om Mani Padme Hum"

Znana również jako mantra Mani, Om Mani Padme Hum tłumaczona z sanskrytu oznacza: "O klejnocie lotosu" lub "z błota rodzi się kwiat lotosu". Można powiedzieć, że mantra ta jest jedną z najbardziej znanych w buddyzmie tybetańskim.

Używany do rozproszenia negatywności i połączenia nas z naszą zdolnością do bezwarunkowej miłości, został stworzony przez Buddę Kuan Yin, który reprezentuje współczucie wszystkich innych Buddów, jak również jest nazywany Boginią Współczucia przez chińską mitologię.

Hawajska mantra samouzdrawiania, Hoponopono

"Ho' ponopono"

W tłumaczeniu z języka hawajskiego oznacza "naprawić zło" lub po prostu "poprawić". Może ją śpiewać każdy, niezależnie od pory dnia i miejsca, w którym się znajduje.

Hoponopono to starożytna hawajska mantra używana jako duchowe oczyszczenie ze złych energii i uczuć. Wywołuje przebaczenie, wewnętrzny spokój i wdzięczność, i jest szeroko stosowana przez Hawajczyków w codziennym życiu.

Mantra ta jest odwzorowaniem czterech zdań: "Przepraszam", "Wybacz mi", "Kocham Cię" i "Jestem wdzięczny" i prowadzi osobę, która ją intonuje przez cztery sentymentalne etapy: skruchę, przebaczenie, miłość i wdzięczność.

Mantra Gayatri

"Om bhur bhuva svar

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat"

Znana również jako mantra dobrobytu, sanskryckie tłumaczenie mantry Gayatri brzmi: "O Boże życia, który przynosi szczęście, Daj nam Twoje światło, które niszczy grzechy, niech Twoja boskość przeniknie nas i niech zainspiruje nasz umysł."

Ta mantra jest prostą modlitwą mającą na celu przyniesienie oświecenia umysłowi i postawom. Uważana za najpotężniejszą i najpełniejszą z mantr, Gayatri jest uważana przez hindusów za mantrę oświecenia.

Mantra rodowa linii Saccha, Prabhu Aap Jago.

"Prabhu aap Jago

Paramatma Jago

Mere Sarve jago

Sarvatra jago

Sukanta ka khel prakash karo"

Uważana za potężną mantrę przebudzenia duchowego, Prabhu Aap Jago przetłumaczona z sanskrytu oznacza "Bóg się budzi, Bóg się budzi we mnie, Bóg się budzi wszędzie, Zakończ grę cierpienia, Rozświetl grę radości".

Dla Hindusów intonowanie tej mantry ze szczerą intencją i znając jej znaczenie czyni ją modlitwą od Boga do Boga, a intonować ją można zawsze, gdy w życiu brakuje harmonii, miłości, pokoju i radości.

Inne cechy mantr

Oprócz tego, że mantry są odwiecznymi formami modlitwy w różnych kulturach, mają również inne zastosowania.

Jako forma medytacji, wykorzystywana również w praktyce Jogi oraz do wyrównania i aktywacji 7 czakr, mantry mają szereg zastosowań i ciekawostek. Sprawdź w dalszej części artykułu.

Mantry i medytacja

Dla wielu praktykujących medytację cisza jest niezbędna, ale ludzki umysł ma naturalną tendencję do utraty skupienia i koncentracji. Mantry, w tym przypadku, są skutecznymi narzędziami prowadzącymi praktykującego, umożliwiającymi całkowite odprężenie i uwolnienie umysłu od niechcianych uczuć i emocji.

Tak bardzo jak często są używane jako formy modlitwy, mantry nie są nadprzyrodzonymi słowami. Są one rodzajem fulcrum, w którym mózg może uwolnić cały swój uśpiony potencjał.

Postawa i szybkość intonowania, liczba powtórzeń, postawa ciała i oddech podczas praktyki medytacji są bardzo ważne i powinny być przestrzegane, podobnie jak znaczenie wybranej mantry.

Mantry i joga

Mantry są używane przez praktykujących Jogę jako sposób na zwiększenie korzyści płynących z tej techniki. Jednym z filarów Jogi jest intonowanie mantr, które są kluczowym elementem w wykonywaniu najróżniejszych ćwiczeń, ponieważ przynoszą koncentrację i zapobiegają utracie skupienia umysłu przez praktykujących.

Joga, choć nie ma charakteru religijnego, wywodzi się z Indii i starożytnych dyscyplin fizycznych. Dzięki technikom oddechowym, ruchom ciała i określonym postawom ciała, praktyka jogi jest ukierunkowana na konkretny cel każdego praktykującego.

Mantry i 7 czakr

Przetłumaczone z sanskrytu czakry oznaczają koło lub krąg i są ośrodkami magnetycznymi rozsianymi po całym ludzkim ciele. Znajdują się wzdłuż całego kręgosłupa, a ich wpływ jest związany z organami witalnymi w różnych obszarach ciała. Czakr jest kilka, ale wyróżnia się 7 głównych.

Istnieją specyficzne mantry do aktywacji każdej z siedmiu czakr, zwane Bejin lub mantrami nasiennymi. Sprawdź każdą z siedmiu czakr i ich odpowiednią mantrę:

1º- Czakra podstawy (Muladhara): Mantra LAM

2º- Czakra Pępka (Svadisthiana): Mantra VAM

3º- splot słoneczny i czakra pępka (Manipura): Mantra RAM

4 - Czakra Serca (Anahata): Mantra YAM

5º- Czakra gardła (Vishuddha): Mantra RAM

6º - Czakra czołowa lub 3 oko (Adżna): Mantra OM lub KSHAM.

7º- Czakra serca (Sahasrara): Mantra OM lub ANG

Energetyczna równowaga 7 czakr jest związana z dobrym funkcjonowaniem kilku funkcji biologicznych i psychicznych, a także chorób może pojawić się, jeśli są one źle ustawione lub dezaktywowane.

Ciekawostki o mantrach

Wśród licznych osobliwości związanych z mantrami można znaleźć kilka ciekawych ciekawostek, np:

- Na przykład The Beatles użyli mantry "jai guru deva om" w tekście piosenki "Across The Universe" (1969).

- Madonna, studentka kabały, miała silne wpływy mantr w swojej twórczości, a nawet skomponowała piosenkę w sanskrycie o nazwie Shanti/Ashtangi z albumu "Ray of light" (1998).

- Aby nie pogubić się z powodu powtórzeń fraz lub sylab mantr, niektórzy praktykujący korzystają z rodzaju różańca zwanego japamala.

- Mantra musi być koniecznie stworzona w jakimś martwym języku, aby nie doszło do modyfikacji z powodu różnic dialektowych.

- Tworząc mantrę, myśli się o wszystkich fonach i dźwięku na zasadzie energetycznej, a tę energię mantry porównuje się do ognia.

Czy śpiewanie mantr może sprzyjać dobremu samopoczuciu?

Niezależnie od formy i celu, do którego dążą ci, którzy studiują i intonują mantry, jedno jest pewne: są one skutecznymi narzędziami promującymi fizyczne, umysłowe i duchowe dobre samopoczucie.

Mantry, choć mają podłoże mistyczne i spirytystyczne, związane są z rezonansem i wibracjami energii, będąc celem badań naukowych, które dowodzą ich refleksów na materię, a w konsekwencji na organizm człowieka.

Jeśli szukasz fizycznej, mentalnej lub duchowej poprawy za pomocą mantr, spróbuj pogłębić swoją wiedzę na temat tej starożytnej techniki. Pamiętaj, że im bardziej szczera jest twoja intencja podczas intonowania mantry i im lepiej znasz jej znaczenie, tym większa korzyść, niezależnie od tego, jaki jest twój cel.