Que sont les mantras ?

Le mot mantra est composé de deux significations : "man" étant une définition de l'esprit, et "tra" se référant à l'instrument ou au véhicule. Les mantras sont des mots, des phonèmes, des syllabes ou des phrases utilisés pour guider l'esprit, apporter une plus grande concentration et un équilibre vibratoire à la psyché et au corps humains.

Les mantras sont généralement écrits en sanskrit, une langue ancienne de l'Inde et du Népal, dont les plus anciennes traces se trouvent dans les Védas, des textes sacrés de la culture indienne découverts il y a plus de 3 000 ans, qui considèrent les mantras comme une connexion aux énergies divines et universelles.

Les mantras ne sont pas seulement la répétition de mots ou de phrases, ils doivent être choisis en fonction du but et de l'intention de la personne qui les chante et du pouvoir vibratoire qu'ils procurent.

Dans cet article, nous suivrons une étude des mantras et du pouvoir des mots dans différentes philosophies et religions. Nous passerons également en revue les différents usages auxquels ils sont appliqués ainsi que les significations spécifiques des principaux mantras existant dans différentes cultures ainsi que leurs bienfaits physiques, mentaux et spirituels.

Le pouvoir des mots et des mantras

Dans les courants de pensée les plus divers de l'humanité, qu'ils soient religieux ou philosophiques, une chose est sûre : le mot a du pouvoir. C'est par le mot, dans sa forme parlée et écrite, que l'être humain s'exprime et manifeste ses émotions et ses intentions, et c'est par le mot que l'humanité écrit son histoire.

Nous verrons ci-dessous comment la compréhension du pouvoir des mots, selon les principales philosophies et religions, s'applique à tous les aspects de notre vie et est donc d'une importance capitale pour l'expansion de notre conscience et pour la manière dont nous parcourons nos chemins au cours de notre existence.

Le pouvoir des mots selon la Bible

Le pouvoir des mots, selon la Bible, a un rôle central et divin. Les références bibliques au pouvoir des mots sont nombreuses, à commencer par l'origine de la création.

La phrase d'introduction de l'Évangile de Jean dans le livre de la Genèse dit : "Au commencement était la parole, et la parole était avec Dieu, et la parole était Dieu", ce qui montre clairement que la création du temps, de l'univers et de tout ce qu'il contient trouve son origine dans la parole, et que Dieu est la parole elle-même.

La Parole est le principal nord suivi par les chrétiens, étant une nourriture pour l'esprit et un guide pour tous les principes éthiques et moraux de la vie d'une personne.

Nous en avons un exemple clair dans Matthieu 15:18-19 : "Mais les choses qui sortent de la bouche viennent du cœur, et ce sont elles qui rendent l'homme impur ; car c'est du cœur que viennent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, l'immoralité sexuelle, les vols, les faux témoignages, les calomnies."

Le pouvoir des mots selon la Kabbale

Selon la Kabbale, un système philosophico-religieux juif d'origine médiévale, le pouvoir des mots est directement lié à l'impact énergétique négatif ou positif qu'ils provoquent, qu'ils soient prononcés, entendus ou même pensés par un individu.

Dans la Kabbale, les lettres et les mots sont considérés comme des matières premières de la création et chacun est un canal pour des énergies divines spécifiques.

Les mots que nous utilisons au quotidien, qu'ils soient pensés ou prononcés, jouent un rôle central dans le développement de nos perspectives et de nos sentiments. Nos sentiments engendrent des actions et celles-ci génèrent des effets. Tout commence par des mots.

En suivant cette logique de la Kabbale, nous sommes capables de créer ou de détruire à travers les mots. Les mots utilisés donnent vie aux choses et changer l'utilisation de mots négatifs en mots positifs créera inévitablement quelque chose de nouveau et de favorable.

Le pouvoir des mots selon la philosophie occidentale

Le pouvoir des mots pour la philosophie occidentale réside dans le fait de faire connaître nos pensées aux autres. L'émetteur de la parole traduit les pensées privées en mots, et le récepteur traduit à son tour en pensées.

Selon la philosophie occidentale, nous devons d'abord avoir une idée concrète de ce dont nous allons parler, et nos paroles doivent être fondées sur l'expérience.

Cette approche plus réaliste des mots a entraîné des persécutions religieuses au cours des siècles, car ces idées étaient en dissonance avec la conception divine de nombreux mots, selon la tradition juive chrétienne.

La philosophie occidentale traite les mots comme des outils pratiques permettant d'améliorer le monde pour nous-mêmes et pour ceux qui nous entourent.

Le pouvoir des mots selon la philosophie orientale

La philosophie orientale accorde une place très spirituelle aux mots. Les mantras, qui trouvent leur origine dans la culture indienne, sont considérés comme des expressions pures et divines qui harmonisent l'être humain avec l'univers et les divinités.

Dans la culture japonaise, nous avons le terme kotodama, qui signifie "esprit du mot". Le concept de kotodama suppose que les sons affectent les objets et que l'utilisation rituelle des mots influence notre environnement et notre corps, notre esprit et notre âme.

Cette conception du pouvoir du mot avec une forte orientation spirituelle et divine est également présente dans les cultures tibétaine, chinoise, népalaise et d'autres cultures orientales qui partagent la spiritualité bouddhiste.

Le son comme manifestation des mantras

Le son a des propriétés illimitées dans la transformation et la guérison de l'homme. Il nous affecte à un niveau physique, mental, émotionnel et spirituel, étant la manifestation des intentions et des désirs, et scientifiquement prouvé quant à sa propriété de réorganiser la structure moléculaire de la matière.

Comme toute chose dans l'univers, notre corps physique est dans un état vibratoire. Notre état de santé physique et mentale dépend directement de l'harmonie vibratoire des différentes parties du corps.

Le son, en tant que manifestation vibratoire, est un élément clé des processus de guérison physique. Il est utilisé par la science moderne et les cultures spirituelles et énergétiques par le biais de mantras.

La manifestation la plus significative du son est notre propre voix. Que ce soit sous forme écrite, parlée ou de pensée, l'intention qui est à l'origine du son émis est directement liée à la forme vibratoire et à ses effets. Analysons l'origine du mot mantra, son fonctionnement, son utilité et l'importance de comprendre sa signification.

Origine du mot "mantra

Les premiers et les plus anciens documents sur les mantras proviennent des Védas, les anciennes écritures indiennes vieilles de plus de 3 000 ans. "Mantra" vient du sanskrit "Mananāt trāyatē iti mantrah", qui signifie la répétition soutenue (Mananāt) de ce qui protège (trāyatē) de toutes les misères découlant des tribulations humaines ou des cycles de la naissance et de la mort.

L'origine des mantras vient du son primordial OM, qui est considéré comme le son de la création. Les érudits, les voyants et les sages qui ont eu recours aux mantras en quête de sagesse ont découvert la science de cette technique. Lorsqu'elle est mise en pratique, elle élimine les obstacles à la croissance humaine en permettant la réalisation des objectifs de tout être spirituel sous forme humaine.

Comment fonctionnent les mantras

En tant qu'outil physique, le mantra fonctionne comme un harmonisateur cérébral. En vocalisant des phonèmes, le mantra déclenche certaines zones de notre cerveau par résonance sonore.

C'est par le biais de nos cinq sens que le cerveau se connecte au monde extérieur, et le mantra nous place à un point au-delà de ces sens, où l'esprit est dans un état total de paix et de concentration.

D'un point de vue spirituel, le mantra nous relie aux forces divines qui dépassent l'entendement humain et le fait de le chanter nous élève à un état qui dépasse la conception de l'espace et du temps.

A quoi servent les mantras

La fonction première des mantras est d'aider à la méditation. Le cerveau humain est un mécanisme qui ne s'arrête pas, et lâcher les pensées de la vie quotidienne n'est pas une tâche facile.

Les mantras servent d'ancrage à la psyché humaine pour entrer dans un état de tranquillité, permettant ainsi d'entrer dans un état de relaxation et de concentration.

Pour les traditions millénaires, les mantras sont considérés comme des prières qui élèvent la conscience, reliant l'être aux énergies divines.

Quels sont les avantages de chanter des mantras ?

Les bienfaits du chant des mantras se répercutent sur l'ensemble du corps humain. En plus d'être une technique ancienne d'aide à la méditation et à la concentration, les mantras atténuent ou éliminent les angoisses. Ils augmentent la capacité de traitement de l'information du cerveau, procurant tranquillité et stabilité émotionnelle.

Pour le corps physique, les mantras favorisent les fonctions respiratoires et cardiovasculaires. Des études scientifiques ont également montré que le fait de chanter des mantras augmente la production de substances liées au bien-être et à l'immunité, comme l'endorphine et la sérotonine.

Dois-je connaître la signification du mantra ?

Ce qui transcende le mantra au-delà d'un simple instrument physique, c'est l'intention que l'on place en le chantant et la signification de chaque phonème ou phrase vocale.

Un mantra chanté avec une intention sincère et en connaissance de sa signification libère toute la potentialité énergétique et spirituelle que la phrase ou le phonème porte. Cela permet de se connecter aux énergies divines, élevant la conscience à un état au-delà de la conception de l'espace et du temps.

Signification de certains mantras connus

La première étape pour ceux qui envisagent de commencer la pratique des mantras est de comprendre leur signification. En comprenant ce que signifie chaque phrase ou syllabe, on peut atteindre le plein potentiel de chaque mantra, en plus d'être essentiel dans le choix en fonction de l'objectif recherché par la personne qui le chante.

Ci-dessous, nous parlerons plus en détail de mantras très populaires, comme le Om, le Hare Krishna, le Ho'ponopono hawaïen, et nous parlerons également de mantras moins connus, comme le maha mantra de Shiva, le mantra de Ganesha, et plusieurs autres.

Le mantra Om

Le mantra Om, ou Aum, est le mantra le plus important. Il est considéré comme la fréquence et le son de l'univers et constitue le point de convergence de diverses cultures, comme l'hindouisme et le bouddhisme, qui considèrent ce mantra comme la racine de tous les autres.

Il est formé par la diphtongue des voyelles A et U, et la nasalisation de la lettre M à la fin, et c'est pour cette raison qu'il est souvent écrit avec ces 3 lettres. Pour l'hindouisme, Om correspond aux trois états de conscience : veille, sommeil et rêve.

Le mantra Om, ou son primordial, libère la conscience humaine des limites de l'ego, de l'intellect et du mental, unissant l'être à l'univers et à Dieu lui-même. En chantant ce mantra de manière cohérente, on remarque clairement la vibration qui prend naissance au centre de la tête et s'étend au thorax et au reste du corps.

Le maha mantra de Krishna, Hare Krishna

"Hare Krishna, Hare Krishna.

Krishna Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama

Rama Rama, Hare Rama"

Le mantra de Krishna est reconnu par la littérature védique ancienne comme le mantra le plus important de cette époque. Il signifie "Donne-moi la volonté divine, donne-moi la volonté divine, donne-moi la volonté divine, donne-moi la volonté divine, donne-moi, donne-moi. Donne-moi la joie, donne-moi la joie, la joie, la joie, donne-moi, donne-moi".

Dans les mots de ce mantra se trouve le pouvoir de la manifestation énergétique du chakra de la gorge, qui pour les hindous fait référence à l'énergie du premier rayon de la volonté de Dieu.

Le Maha mantra, ou "le grand mantra" en sanskrit, est largement utilisé dans les pratiques spirituelles hindoues et son origine, bien que peu claire, remonte aux textes primordiaux contenus dans les Vedas, d'anciennes écritures indiennes vieilles de plus de 3000 ans.

Le maha mantra de Shiva, Om Namah Shivaya.

"Om Namah Shivãya

Shivãya Namaha

Shivãya Namaha Om"

Le Maha mantra de Shiva, ou Om Namah Shivaya, signifie : "Om, je me prosterne devant mon Moi divin intérieur" ou "Om, je me prosterne devant Shiva". Il est souvent utilisé par les pratiquants de yoga en méditation, et procure une profonde relaxation mentale et physique, ayant des effets curatifs et relaxants.

"Namah Shivaya" a dans ses mots les cinq actions du Seigneur : la création, la préservation, la destruction, l'acte de dissimulation et la bénédiction. Ils caractérisent également les cinq éléments et l'ensemble de la création par la combinaison des syllabes.

Le maha mantra de Ganesha, Om Gam Gana Pataye Namaha

"Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha"

Le Maha mantra de Ganesha, traduit du sanskrit, signifie "Om et salutations à celui qui supprime les obstacles dont Gam est le son séminal" ou "Je te salue, Seigneur des troupes".

Ganesha est le premier fils des dieux Shiva et Pavarti, ce qui en fait l'une des divinités les plus importantes pour les hindous.

Cette divinité est représentée avec un corps humain et une tête d'éléphant, et est également liée aux devoirs et à la communication de l'intelligence et de la sagesse universelles.

Le mantra Om Mani Padme Hum

"Om Mani Padme Hum"

Également connu sous le nom de mantra Mani, Om Mani Padme Hum signifie en sanskrit : "Oh, joyau du lotus", ou "de la boue naît la fleur de lotus". On peut dire que ce mantra est l'un des plus connus du bouddhisme tibétain.

Utilisé pour dissiper la négativité et nous connecter à notre capacité d'amour inconditionnel, il a été créé par le bouddha Kuan Yin, qui représente la compassion de tous les autres bouddhas et qui est également appelé la déesse de la compassion dans la mythologie chinoise.

Le mantra hawaïen d'auto-guérison, Hoponopono

"Ho' ponopono"

Traduit de l'hawaïen, il signifie "redresser un tort" ou simplement "corriger". Il peut être chanté par n'importe qui, quelle que soit l'heure de la journée ou l'endroit où l'on se trouve.

Hoponopono est un ancien mantra hawaïen utilisé comme nettoyage spirituel des mauvaises énergies et des sentiments. Il évoque le pardon, la paix intérieure et la gratitude, et est largement utilisé par les Hawaïens dans la vie quotidienne.

Ce mantra est une reproduction de quatre phrases : "Je suis désolé", "Pardonne-moi", "Je t'aime" et "Je suis reconnaissant", et guide la personne qui l'entonne à travers les quatre étapes sentimentales : repentir, pardon, amour et gratitude.

Gayatri mantra

"Om bhur bhuva svar

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat"

Également connu sous le nom de mantra de la prospérité, la traduction sanskrite du mantra Gayatri est la suivante : "Ô Dieu de la vie qui apporte le bonheur, donne-nous Ta lumière qui détruit les péchés, que Ta divinité nous pénètre et qu'elle inspire notre esprit."

Ce mantra est une prière simple visant à apporter l'illumination à l'esprit et aux attitudes. Considéré comme le plus puissant et le plus complet des mantras, le Gayatri est considéré par les hindous comme le mantra de l'illumination.

Le mantra ancestral de la lignée Saccha, Prabhu Aap Jago.

"Prabhu aap Jago

Paramatma Jago

Mere Sarve jago

Sarvatra jago

Sukanta ka khel prakash karo".

Considéré comme un puissant mantra d'éveil spirituel, le Prabhu Aap Jago traduit du sanskrit signifie "Dieu se réveille, Dieu se réveille en moi, Dieu se réveille partout, Mets fin au jeu de la souffrance, Allume le jeu de la joie".

Pour les hindous, chanter ce mantra avec une intention sincère et en connaissant sa signification en fait une prière de Dieu à Dieu, et il peut être chanté chaque fois que vous manquez d'harmonie, d'amour, de paix et de joie dans votre vie.

Autres caractéristiques des mantras

En plus d'être des formes de prière ancestrales dans diverses cultures, les mantras ont également d'autres applications.

Les mantras sont une forme de méditation, mais ils sont également utilisés dans la pratique du yoga et pour l'alignement et l'activation des sept chakras ; ils ont de nombreuses applications et curiosités.

Mantras et méditation

Pour de nombreux pratiquants de la méditation, le silence est essentiel, mais l'esprit humain a une tendance naturelle à perdre son attention et sa concentration. Les mantras, dans ce cas, sont des outils efficaces pour guider le pratiquant, permettant une relaxation totale et libérant l'esprit des sentiments et émotions indésirables.

Bien qu'ils soient souvent utilisés comme des formes de prière, les mantras ne sont pas des mots surnaturels, mais une sorte de point d'appui dans lequel le cerveau peut libérer tout son potentiel dormant.

La posture et la vitesse du chant, le nombre de répétitions, la posture du corps et la respiration pendant la pratique de la méditation sont très importants et doivent être observés, de même que la signification du mantra choisi.

Mantras et yoga

Les mantras sont utilisés par les pratiquants de yoga pour renforcer les bienfaits de cette technique. L'un des piliers du yoga est le chant des mantras, qui sont un élément clé dans l'exécution des exercices les plus variés, car ils apportent la concentration et empêchent les pratiquants de perdre leur concentration mentale.

Bien que non religieux, le yoga trouve ses origines en Inde et dans les anciennes disciplines physiques. Grâce à des techniques de respiration, des mouvements du corps et des postures corporelles spécifiques, la pratique du yoga est dirigée en fonction de l'objectif spécifique de chaque pratiquant.

Mantras et les 7 chakras

Traduit du sanskrit, chakra signifie cercle ou roue, et sont les centres magnétiques répartis dans le corps humain. Ils se trouvent tout le long de la colonne vertébrale, et leur influence est liée aux organes vitaux dans différentes zones du corps. Il existe plusieurs chakras, mais les principaux sont au nombre de 7.

Il existe des mantras spécifiques pour activer chacun des sept chakras, appelés Bejin ou mantras séminaux. Découvrez chacun des sept chakras et leur mantra respectif :

1º- Chakra de base (Muladhara) : Mantra LAM

2º- Chakra ombilical (Svadisthiana) : Mantra VAM

3º- Plexus solaire et chakra ombilical (Manipura) : Mantra RAM

4ème- Chakra du cœur (Anahata) : Mantra YAM

5º- Chakra de la gorge (Vishuddha) : Mantra RAM

6º- chakra frontal ou 3ème oeil (Ajna) : Mantra OM ou KSHAM

7º- Chakra du cœur (Sahasrara) : Mantra OM ou ANG

L'équilibre énergétique des 7 chakras est lié au bon fonctionnement de plusieurs fonctions biologiques et mentales, ainsi que des maladies peuvent apparaître s'ils sont mal alignés ou désactivés.

Curiosités sur les mantras

Parmi les nombreuses particularités liées aux mantras, il existe quelques curiosités intéressantes, telles que les suivantes :

- Les Beatles, par exemple, ont utilisé le mantra "jai guru deva om" dans les paroles de "Across The Universe" (1969).

- Madonna, étudiante de la Kabbale, a fortement influencé les mantras dans son travail, et a même composé une chanson en Sanskrit intitulée Shanti/Ashtangi, tirée de l'album "Ray of light" (1998).

- Afin de ne pas se perdre à cause des répétitions des phrases ou des syllabes des mantras, certains pratiquants utilisent une sorte de chapelet appelé japamala.

- Un mantra doit nécessairement être créé dans une langue morte, afin qu'aucune modification ne puisse intervenir en raison des différences de dialectes.

- Lors de la création d'un mantra, tous les phonèmes et le son sont pensés sur une base énergétique, et cette énergie du mantra est comparée au feu.

Le fait de chanter des mantras peut-il favoriser le bien-être ?

Quelle que soit la forme ou l'objectif recherché par ceux qui étudient et chantent les mantras, une chose est sûre : ce sont des outils efficaces pour favoriser le bien-être physique, mental et spirituel.

Bien qu'ils aient un fondement mystique et spiritualiste, les mantras sont liés à la résonance et aux vibrations des énergies, étant la cible d'études scientifiques qui prouvent leurs réflexes sur la matière et par conséquent sur l'organisme humain.

Si vous recherchez une amélioration physique, mentale ou spirituelle grâce aux mantras, essayez d'approfondir votre connaissance de cette technique ancienne. Gardez à l'esprit que plus votre intention est sincère lorsque vous chantez le mantra et plus vous en connaissez la signification, plus le bénéfice sera grand, quel que soit votre objectif.