Cosa sono i mantra?

La parola mantra è composta da due significati: "uomo" è una definizione della mente e "tra" si riferisce allo strumento o al veicolo. I mantra sono parole, fonemi, sillabe o frasi utilizzate per guidare la mente, fornendo maggiore concentrazione ed equilibrio vibrazionale alla psiche e al corpo umano.

I mantra sono generalmente scritti in sanscrito, un'antica lingua dell'India e del Nepal, le cui testimonianze più antiche si trovano nei Veda, testi sacri della cultura indiana scoperti più di 3.000 anni fa che trattano i mantra come una connessione con le energie divine e dell'universo.

I mantra non sono solo la ripetizione di parole o frasi, ma devono essere scelti in base allo scopo e all'intenzione della persona che li canta e al potere vibrazionale che forniscono.

In questo articolo studieremo i mantra e il potere delle parole nelle diverse filosofie e religioni, i vari usi a cui vengono applicati e i significati specifici dei principali mantra esistenti nelle diverse culture, nonché i loro benefici fisici, mentali e spirituali.

Il potere delle parole e dei mantra

Nelle più diverse linee del pensiero umano, religioso o filosofico, una cosa è certa: la parola ha potere. È attraverso la parola, nella sua forma parlata e scritta, che gli esseri umani si esprimono e mostrano le loro emozioni e intenzioni, ed è attraverso la parola che l'umanità scrive la sua storia.

Vedremo di seguito come la comprensione del potere delle parole, secondo le principali filosofie e religioni, si applichi a tutti gli aspetti della nostra vita e sia quindi di vitale importanza per l'espansione della nostra coscienza e per il modo in cui percorriamo i nostri sentieri durante la nostra esistenza.

Il potere delle parole secondo la Bibbia

Il potere delle parole, secondo la Bibbia, ha un ruolo centrale e divino. Ci sono numerosi riferimenti biblici al potere delle parole, a partire dall'origine della creazione.

L'incipit del Vangelo di Giovanni, nel libro della Genesi, dice: "In principio era la parola, la parola era presso Dio e la parola era Dio", chiarendo che la creazione del tempo, dell'universo e di tutto ciò che contiene ha avuto origine nella parola e che Dio è la parola stessa.

La Parola è il principale nord seguito dai cristiani, essendo cibo per lo spirito e guida per tutti i principi etici e morali della vita di una persona.

Ne abbiamo un chiaro esempio in Matteo 15:18-19: "Ma le cose che escono dalla bocca vengono dal cuore e sono queste che rendono impuro l'uomo; perché dal cuore escono pensieri malvagi, omicidi, adulteri, immoralità sessuale, furti, falsa testimonianza, calunnia".

Il potere delle parole secondo la Cabala

Secondo la Cabala, un sistema filosofico-religioso ebraico di origine medievale, il potere delle parole è direttamente collegato all'impatto energetico negativo o positivo che esse provocano, siano esse pronunciate, ascoltate o anche pensate da un individuo.

Nella Cabala, le lettere e le parole sono considerate materie prime della creazione e ciascuna è un canale per specifiche energie divine.

Le parole che usiamo quotidianamente, pensate o pronunciate, svolgono una funzione centrale nello sviluppo della nostra prospettiva e dei nostri sentimenti. I nostri sentimenti generano azioni e queste generano effetti. Tutto inizia con le parole.

Seguendo questa logica cabalistica, siamo in grado di creare o distruggere attraverso le parole: le parole usate danno vita alle cose e cambiando l'uso di parole negative con altre positive si crea inevitabilmente qualcosa di nuovo e favorevole.

Il potere delle parole secondo la filosofia occidentale

Il potere delle parole per la filosofia occidentale sta nel far conoscere i nostri pensieri agli altri: chi trasmette la parola traduce i pensieri privati in parole, e chi li riceve traduce nuovamente in pensieri.

Secondo la filosofia occidentale, dovremmo prima avere un'idea concreta di ciò di cui stiamo per parlare e le nostre parole dovrebbero basarsi sull'esperienza.

Questo approccio più realistico alle parole è stato oggetto di persecuzioni religiose nel corso dei secoli, in quanto queste idee erano dissonanti con la concezione divina di molte parole per quanto riguarda la tradizione ebraico-cristiana.

La filosofia occidentale tratta le parole come strumenti pratici per migliorare il mondo per noi stessi e per coloro che ci circondano.

Il potere delle parole secondo la filosofia orientale

I mantra, che hanno origine nella cultura indiana, sono considerati espressioni pure e divine che armonizzano l'essere umano con l'universo e le divinità.

Nella cultura giapponese esiste il termine kotodama, che significa "spirito della parola". Il concetto di kotodama presuppone che i suoni influenzino gli oggetti e che l'uso rituale delle parole influenzi il nostro ambiente e il nostro corpo, mente e anima.

Questa concezione del potere della parola con un forte orientamento spirituale e divino è presente anche nelle culture tibetane, cinesi, nepalesi e in altre culture orientali che condividono la spiritualità buddista.

Il suono come manifestazione dei mantra

Il suono ha proprietà illimitate nella trasformazione e nella guarigione dell'uomo: ci influenza a livello fisico, mentale, emotivo e spirituale, essendo la manifestazione di intenzioni e desideri, ed è scientificamente provata la sua proprietà di riorganizzare la struttura molecolare della materia.

Come ogni cosa nell'universo, anche il nostro corpo fisico è in uno stato vibrazionale. Il nostro stato di salute fisica e mentale dipende direttamente dall'armonia delle vibrazioni delle diverse parti del corpo.

Il suono come manifestazione vibrazionale è un elemento chiave nei processi di guarigione fisica, utilizzato dalla scienza moderna e dalle culture spirituali ed energetiche attraverso i mantra.

La manifestazione più significativa del suono è la nostra voce. Che sia in forma scritta, parlata o di pensiero, l'intenzione che origina il suono emesso è direttamente correlata alla forma vibrazionale e ai suoi effetti. Analizziamo l'origine della parola mantra e come funzionano, a cosa servono e l'importanza di comprenderne il significato.

Origine della parola "mantra

Le prime e più antiche testimonianze sui mantra risalgono ai Veda, le antiche scritture indiane risalenti a oltre 3.000 anni fa. "Mantra" deriva dal sanscrito "Mananāt trāyatē iti mantrah", che significa la ripetizione prolungata (Mananāt) di ciò che protegge (trāyatē) da tutte le miserie derivanti dalle tribolazioni umane o dai cicli di nascita e morte.

L'origine dei mantra deriva dal suono primordiale OM, considerato il suono della creazione. Gli studiosi, i veggenti e i saggi che hanno fatto ricorso ai mantra alla ricerca della saggezza hanno scoperto la scienza di questa tecnica che, se messa in pratica, rimuove gli ostacoli alla crescita umana fornendo la realizzazione degli obiettivi di ogni essere spirituale in forma umana.

Come funzionano i mantra

Come strumento fisico, il mantra funziona come armonizzatore del cervello: attraverso la vocalizzazione dei fonemi, il mantra attiva determinate aree del nostro cervello grazie alla risonanza sonora.

È attraverso i cinque sensi che il cervello si connette con il mondo esterno, e il mantra ci pone in un punto al di là di questi sensi, dove la mente è in uno stato totale di pace e concentrazione.

In modo spirituale, il mantra ci connette con forze divine al di là della comprensione umana e il suo canto ci eleva a uno stato al di là della concezione dello spazio e del tempo.

A cosa servono i mantra

La funzione principale dei mantra è quella di aiutare la meditazione. Il cervello umano è un meccanismo che non si ferma e lasciare andare i pensieri sulla vita quotidiana non è un compito facile.

I mantra servono alla psiche umana per entrare in uno stato di tranquillità, permettendo così di entrare in uno stato di rilassamento e concentrazione.

Per le tradizioni millenarie, i mantra sono visti come preghiere che elevano la coscienza, collegando l'essere alle energie divine.

Quali sono i benefici del canto dei mantra?

I benefici del canto dei mantra si riflettono sul corpo umano nel suo complesso. Oltre a essere un'antica tecnica per favorire la meditazione e la concentrazione, i mantra alleviano o eliminano le ansie. Aumentano la capacità di elaborazione delle informazioni da parte del cervello, garantendo tranquillità e stabilità emotiva.

Per quanto riguarda il corpo fisico, i mantra favoriscono la funzione respiratoria e cardiovascolare. Studi scientifici hanno inoltre dimostrato che il canto dei mantra aumenta la produzione di sostanze legate al benessere e all'immunità, come l'endorfina e la serotonina.

Devo conoscere il significato del mantra?

Ciò che trascende il mantra al di là di un semplice strumento fisico è l'intenzione che si pone quando lo si canta e il significato di ogni fonema o frase vocalizzata.

Un mantra cantato con sincera intenzione e con conoscenza del suo significato libera tutte le potenzialità energetiche e spirituali che la frase o il fonema portano con sé. Questo permette di connettersi con le energie divine, elevando la coscienza a uno stato che va oltre la concezione dello spazio e del tempo.

Significato di alcuni mantra noti

Il primo passo per chi pensa di iniziare la pratica dei mantra è quello di comprenderne il significato. Comprendendo il significato di ogni frase o sillaba, si può raggiungere il pieno potenziale di ogni mantra, oltre ad essere essenziale nella scelta in base all'obiettivo ricercato da chi lo canta.

Di seguito parleremo in modo più dettagliato di mantra molto popolari, come l'Om, l'Hare Krishna, l'Ho'ponopono hawaiano, e parleremo anche di mantra meno conosciuti, come il maha mantra di Shiva, il mantra di Ganesha e molti altri.

Il mantra Om

Il mantra Om, o Aum, è il mantra più importante: è considerato la frequenza e il suono dell'universo ed è il punto di convergenza di diverse culture, come l'induismo e il buddismo, che hanno questo mantra come radice di tutti gli altri.

È formata dal dittongo delle vocali A e U e dalla nasalizzazione della lettera M alla fine, e per questo motivo viene spesso scritta con queste 3 lettere. Per l'Induismo, Om corrisponde ai tre stati di coscienza: veglia, sonno e sogno.

Il mantra Om, o suono primordiale, libera la coscienza umana dai limiti dell'ego, dell'intelletto e della mente, unendo l'essere con l'universo e con Dio stesso. Cantando questo mantra con costanza, si nota chiaramente la vibrazione che ha origine al centro della testa e che si espande fino a comprendere il torace e il resto del corpo.

Il maha mantra di Krishna, Hare Krishna

"Hare Krishna, Hare Krishna",

Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama

Rama Rama, Hare Rama".

Il mantra di Krishna, riconosciuto dall'antica letteratura vedica come il mantra più importante di quell'epoca, significa "Dammi la volontà divina, dammi la volontà divina, dammi la volontà divina, dammi la volontà divina, dammi la gioia, dammi la gioia, dammi la gioia, dammi la gioia".

Nelle parole di questo mantra si trova il potere della manifestazione energetica del chakra della gola, che per gli indù si riferisce all'energia del primo raggio della volontà di Dio.

Il Maha mantra, o "il grande mantra" in sanscrito, è ampiamente utilizzato nelle pratiche spirituali indù e la sua origine, sebbene poco chiara, risale ai testi primordiali contenuti nei Veda, antiche scritture indiane risalenti a più di 3000 anni fa.

Il maha mantra di Shiva, Om Namah Shivaya

"Om Namah Shivãya

Shivãya Namaha

Shivãya Namaha Om"

Il Maha mantra di Shiva, o Om Namah Shivaya, significa: "Om, mi inchino davanti al mio divino Sé interiore" o "Om, mi inchino davanti a Shiva". È spesso usato dai praticanti di yoga nella meditazione e fornisce un profondo rilassamento mentale e fisico, con effetti curativi e rilassanti.

"Namah Shivaya" racchiude nelle sue parole le cinque azioni del Signore: la creazione, la conservazione, la distruzione, l'atto di occultamento e la benedizione, oltre a caratterizzare i cinque elementi e l'intera creazione attraverso la combinazione delle sillabe.

Il maha mantra di Ganesha, Om Gam Gana Pataye Namaha

"Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha".

Il Maha mantra di Ganesha, tradotto dal sanscrito, significa: "Om e saluti a colui che rimuove gli ostacoli di cui Gam è il suono seminale" o "Ti saluto, Signore delle truppe".

Ganesha è il primo figlio degli dei Shiva e Pavarti, ed è quindi una delle divinità più importanti per gli indù.

Questa divinità è rappresentata con un corpo umano e una testa di elefante ed è anche legata ai doveri e alla comunicazione dell'intelligenza e della saggezza universali.

Il mantra Om Mani Padme Hum

"Om Mani Padme Hum"

Conosciuto anche come mantra Mani, Om Mani Padme Hum tradotto dal sanscrito significa: "Oh, gioiello del loto", o "dal fango nasce il fiore di loto". Si può dire che questo mantra sia uno dei più noti del buddismo tibetano.

Usata per dissipare la negatività e connetterci con la nostra capacità di amore incondizionato, è stata creata dal Buddha Kuan Yin, che rappresenta la compassione di tutti gli altri Buddha, oltre a essere chiamata Dea della Compassione dalla mitologia cinese.

Il mantra hawaiano di autoguarigione, Hoponopono

"Ho' ponopono

Tradotto dall'hawaiano, significa "raddrizzare un torto" o semplicemente "correggere". Può essere cantato da chiunque, indipendentemente dall'ora del giorno o dal luogo in cui ci si trova.

Hoponopono è un antico mantra hawaiano utilizzato come pulizia spirituale delle energie e dei sentimenti negativi; evoca il perdono, la pace interiore e la gratitudine ed è ampiamente utilizzato dagli hawaiani nella vita quotidiana.

Questo mantra è la riproduzione di quattro frasi: "Mi dispiace", "Perdonami", "Ti amo" e "Ti sono grato", e guida la persona che lo intona attraverso le quattro fasi sentimentali: pentimento, perdono, amore e gratitudine.

Il mantra Gayatri

"Om bhur bhuva svar

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat".

Conosciuto anche come mantra della prosperità, la traduzione sanscrita del Gayatri mantra è: "O Dio della vita che porta la felicità, donaci la Tua luce che distrugge i peccati, fa' che la Tua divinità ci penetri e ispiri la nostra mente".

Considerato il più potente e completo dei mantra, Gayatri è considerato dagli indù il mantra dell'illuminazione.

Il mantra ancestrale del lignaggio Saccha, Prabhu Aap Jago

"Prabhu aap Jago

Paramatma Jago

Mere Sarve jago

Sarvatra jago

Sukanta ka khel prakash karo".

Considerato un potente mantra di risveglio spirituale, il Prabhu Aap Jago tradotto dal sanscrito significa "Dio si risvegli, Dio si risvegli in me, Dio si risvegli ovunque, Poni fine al gioco della sofferenza, Illumina il gioco della gioia".

Per gli indù, cantare questo mantra con intenzione sincera e conoscendone il significato lo rende una preghiera da Dio a Dio, e può essere cantato ogni volta che mancano armonia, amore, pace e gioia nella propria vita.

Altre caratteristiche dei mantra

Oltre a essere forme di preghiera antichissime in varie culture, i mantra hanno anche altre applicazioni.

Essendo una forma di meditazione, utilizzata anche nella pratica dello yoga e per l'allineamento e l'attivazione dei 7 chakra, i mantra hanno diverse applicazioni e curiosità.

Mantra e meditazione

Per molti praticanti di meditazione, il silenzio è essenziale, ma la mente umana ha una tendenza naturale a perdere l'attenzione e la concentrazione. I mantra, in questo caso, sono strumenti efficaci per guidare il praticante, consentendo un rilassamento totale e liberando la mente da sentimenti ed emozioni indesiderate.

Per quanto siano spesso usati come forme di preghiera, i mantra non sono parole soprannaturali: sono una sorta di fulcro in cui il cervello può liberare tutto il suo potenziale sopito.

La postura e la velocità del canto, il numero di ripetizioni, la postura del corpo e la respirazione durante la pratica della meditazione sono molto importanti e vanno osservati, così come il significato del mantra scelto.

Mantra e yoga

I mantra sono utilizzati dai praticanti di yoga per potenziare i benefici di questa tecnica. Uno dei pilastri dello yoga è il canto dei mantra, che sono un elemento chiave nell'esecuzione dei più svariati esercizi, in quanto favoriscono la concentrazione e impediscono ai praticanti di perdere il focus mentale.

Anche se non è religioso, lo yoga ha le sue origini in India e nelle antiche discipline fisiche. Con tecniche di respirazione, movimenti corporei e posizioni specifiche del corpo, la pratica dello yoga viene indirizzata in base all'obiettivo specifico di ogni praticante.

I mantra e i 7 chakra

Tradotto dal sanscrito, chakra significa cerchio o ruota, e sono i centri magnetici diffusi in tutto il corpo umano. Si trovano lungo tutta la colonna vertebrale e la loro influenza è legata agli organi vitali nelle diverse aree del corpo. Esistono diversi chakra, ma i principali sono 7.

Esistono mantra specifici per attivare ciascuno dei sette chakra, chiamati Bejin o mantra seminali. Scoprite ciascuno dei sette chakra e il rispettivo mantra:

1º- Chakra della base (Muladhara): Mantra LAM

2º- Chakra ombelicale (Svadisthiana): Mantra VAM

3º- Chakra del plesso solare e ombelicale (Manipura): Mantra RAM

4° - Chakra del cuore (Anahata): Mantra YAM

5º- Chakra della gola (Vishuddha): Mantra RAM

6º- Chakra frontale o 3° occhio (Ajna): Mantra OM o KSHAM

7º- Chakra del cuore (Sahasrara): Mantra OM o ANG

L'equilibrio energetico dei 7 chakra è legato al buon funzionamento di diverse funzioni biologiche e mentali, così come possono comparire malattie se sono disallineati o disattivati.

Curiosità sui mantra

Tra le numerose peculiarità legate ai mantra, ci sono alcune interessanti curiosità, come la seguente:

- I Beatles, ad esempio, hanno usato il mantra "jai guru deva om" nel testo di "Across The Universe" (1969).

- Madonna, studentessa di Kabbalah, ha avuto forti influenze di mantra nel suo lavoro, e ha persino composto una canzone in sanscrito intitolata Shanti/Ashtangi dall'album "Ray of light" (1998).

- Per non perdersi a causa delle ripetizioni delle frasi o delle sillabe dei mantra, alcuni praticanti fanno uso di una sorta di rosario chiamato japamala.

- Un mantra deve necessariamente essere creato in una lingua morta, in modo che non possano verificarsi modifiche a causa delle differenze dialettali.

- Quando si crea un mantra, tutti i fonemi e i suoni sono pensati su base energetica e l'energia del mantra è paragonata al fuoco.

Il canto dei mantra può favorire il benessere?

Qualunque sia la forma o l'obiettivo perseguito da chi studia e canta i mantra, una cosa è certa: sono strumenti efficaci per promuovere il benessere fisico, mentale e spirituale.

Pur avendo un fondamento mistico e spiritualista, i mantra sono legati alla risonanza e alle vibrazioni delle energie, essendo oggetto di studi scientifici che ne dimostrano i riflessi sulla materia e di conseguenza sull'organismo umano.

Se state cercando un miglioramento fisico, mentale o spirituale con i mantra, cercate di approfondire la vostra conoscenza di questa antica tecnica. Tenete presente che quanto più sincera è la vostra intenzione quando cantate il mantra e quanto più ne conoscete il significato, tanto maggiore sarà il beneficio, qualunque sia il vostro obiettivo.