ສາລະບານ
ເສັ້ນທາງກາງແມ່ນຫຍັງ?
ທາງກາງເປັນເສັ້ນທາງທີ່ຈະໄປເຖິງຄວາມສະຫວ່າງ ແລະ ພົ້ນຈາກຄວາມທຸກ. ເສັ້ນທາງນີ້ຄຳນຶງເຖິງຄວາມຈິງອັນປະເສີດ 4 ອັນ ແລະ ຫຼັກ 8 ອັນ, ແລະຄຳສອນເຫຼົ່ານີ້ຈະນຳພາຂະບວນການຂອງຄວາມຮູ້ຕົນເອງທັງໝົດ ແລະນຳໄປສູ່ການເຖິງພຣະນິບພານ.
ໃນເຫດຜົນນີ້, ເສັ້ນທາງກາງໃຫ້ການຫັນປ່ຽນອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ເຊິ່ງເກີດຂຶ້ນເທື່ອລະກ້າວ. ດັ່ງທີ່ບຸກຄົນຍຶດໝັ້ນປະຕິບັດຕາມຄຳສອນຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ຄວາມຮູ້ທັງໝົດນີ້ຖືກສ້າງຂື້ນ ແລະຖ່າຍທອດໂດຍພຣະພຸດທະເຈົ້າອົງພຣະພຸດທະເຈົ້າອົງປະຫວັດສາດພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ເຊິ່ງພາຍຫຼັງທີ່ພຣະອົງໄດ້ສະຖາປະນາແລ້ວໄດ້ອຸທິດຕົນເພື່ອສັ່ງສອນທຸກສິ່ງທີ່ຕົນໄດ້ຮຽນຮູ້. ຄວາມສົມດຸນແລະຄວາມສະຫງົບຂອງຈິດໃຈ. ຊອກຫາທາງລຸ່ມນີ້ວ່າທາງກາງໃນພຸດທະສາສະໜາແມ່ນຫຍັງ, ປະຫວັດຄວາມເປັນມາ, ຄວາມຈິງອັນປະເສີດ 4, ຫຼັກ 8 ແລະອື່ນໆອີກ!
ເສັ້ນທາງກາງ ແລະປະຫວັດສາດຂອງມັນ
ທາງກາງແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງປັດຊະຍາທາງພຸດທະສາສະໜາທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍພຣະພຸດທະເຈົ້າ Shakyamuni. ເນື່ອງຈາກວ່າມັນບໍ່ມີຫຍັງນອກ ເໜືອ ຈາກ ຄຳ ສອນທີ່ ກຳ ນົດໄວ້ເພື່ອບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ, ຕໍ່ໄປ, ເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ເປັນທາງກາງໃນພຸດທະສາສະ ໜາ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ແລະອື່ນໆອີກ.
ພຸດທະສາສະໜາແມ່ນຫຍັງ?
ພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນສາສະ ໜາ ແລະປັດຊະຍາທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Siddhartha Gautama, ພຣະພຸດທະເຈົ້າປະຫວັດສາດ. ສາດສະຫນານີ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການ enlighten ຫຼື Nirvana ສາມາດບັນລຸໄດ້ໃນຊີວິດນີ້, ແລະສໍາລັບການນັ້ນມັນແມ່ນ.ຫຼັກການທາງພຸດທະສາສະໜາ. ໃນເຫດຜົນນີ້, ໃນການເຮັດວຽກມັນເປັນພື້ນຖານທີ່ຈະບໍ່ລະເມີດສິນລະທໍາ, ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ອື່ນ, ຫຼືມີອິດທິພົນຕໍ່ຜູ້ອື່ນໃນການປະຕິບັດໃນທາງທີ່ຜິດ.
ຖ້າວຽກໃດລະເມີດຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະຄິດໃຫມ່ ການເຮັດວຽກ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງຊອກຫາອາຊີບໃຫມ່. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າການເຮັດວຽກຜະລິດຈໍານວນຫຼາຍຂອງ karma, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງກີດຂວາງການເດີນຕາມເສັ້ນທາງຂອງການດຸ່ນດ່ຽງໄດ້.
ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຖືກຕ້ອງ
ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຖືກຕ້ອງ ຫມາຍຄວາມວ່າເພື່ອບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງພາຍໃນ, ຄົນເຮົາຕ້ອງໃຊ້ຄວາມພະຍາຍາມຫຼາຍ. ອັນນີ້ໝາຍຄວາມວ່າຕ້ອງຕັ້ງໃຈໃຫ້ຫຼາຍ ແລະຕັ້ງໃຈໃນທິດທາງນັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມມຸ່ງຫມັ້ນທີ່ພຽງພໍແມ່ນສອດຄ່ອງກັບການອຸທິດຕົນແລະການນໍາໃຊ້ໃນຂະບວນການຂອງຄວາມຮູ້ຕົນເອງ. ຫຼາຍຄົນເຊື່ອວ່າການສຸມໃສ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງແມ່ນສຸມໃສ່ສິ່ງຫນຶ່ງ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ການປະຕິບັດນີ້, ແທນທີ່ຈະເປັນການປົດປ່ອຍ, ກັກຂັງຈິດໃຈ.
ຊີວິດບໍ່ຄົງທີ່, ສະນັ້ນ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງສັງເກດຢ່າງລະມັດລະວັງ ແລະຕັ້ງສິ່ງທີ່ສຳຄັນ. ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງເອົາໃຈໃສ່ກັບເປົ້າຫມາຍແລະຄວາມຝັນທີ່ຜ່ານຈິດໃຈ, ແລະເລືອກສິ່ງທີ່ນໍາໄປສູ່ການເຕີບໂຕຂອງສ່ວນບຸກຄົນຢ່າງແທ້ຈິງ. ສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຕໍ່ໄປອີກແລ້ວ, ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຍົກເລີກ.
ສະມາທິທີ່ຖືກຕ້ອງ
ການນັ່ງສະມາທິທີ່ຖືກຕ້ອງເວົ້າເຖິງການປະຕິບັດການປະຕິບັດໃນວິທີທີ່ດີທີ່ສຸດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດທັງຫມົດຂອງມັນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການນັ່ງສະມາທິທີ່ເຮັດບໍ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນບໍ່ເປັນຜົນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການນັ່ງສະມາທິຈຶ່ງເປັນບາດກ້າວທີ່ຂາດບໍ່ໄດ້ເພື່ອຂຶ້ນສູ່ລະດັບສະຕິປັນຍາທີ່ສູງຂຶ້ນ, ເຂົ້າໃຈຊີວິດຂອງຕົນເອງ ແລະ ເດີນໄປສູ່ທາງກາງ.
ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຊອກຫາຄວາມສົມດູນແລະການຄວບຄຸມໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາບໍ?
ຕາມພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຢຸດເຊົາຄວາມທຸກແລະການຄວບຄຸມໃນຊີວິດນີ້. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນຍັງເຊື່ອໃນການເກີດໃຫມ່, ແລະວົງຈອນເຫຼົ່ານີ້ເກີດຂຶ້ນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຕະຫຼອດຊີວິດ. ໃນຄວາມຫມາຍນັ້ນ, ພະຍາຍາມຈື່ຈໍາໄລຍະຕ່າງໆທີ່ທ່ານມີຢູ່ແລ້ວ, ດັ່ງນັ້ນທ່ານຈະຮູ້ວ່າສ່ວນຕ່າງໆບໍ່ມີຢູ່ແລ້ວ.
ບໍ່ດີເທົ່າທີ່ມັນອາດຈະເປັນການຄິດແບບນັ້ນ, ຕົວຈິງແລ້ວການເຂົ້າໃຈຄວາມບໍ່ຄົງທີ່ແລະການພົວພັນກັບ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ມີຢູ່, ມັນເປັນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຊີວິດທີ່ສົມດູນກວ່າ. ສະນັ້ນ, ຈິ່ງສາມາດບັນລຸຄວາມສຳນຶກໄດ້, ແຕ່ຕ້ອງປ່ຽນແປງພຶດຕິກຳເພື່ອໄປຕາມທາງກາງ.
ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງປະຕິບັດຕາມທາງກາງ.ໃນເຫດຜົນນີ້, ຄໍາວ່າ "ພຣະພຸດທະເຈົ້າ" ຫມາຍເຖິງຜູ້ທີ່ໄດ້ຕື່ນຂຶ້ນຈາກການນອນຫລັບຂອງຄວາມໂງ່ຈ້າ. ສະນັ້ນ, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນສະພາບຂອງຈິດໃຈ. ນອກຈາກນັ້ນ, ບໍ່ເຫມືອນກັບສາສະຫນາອື່ນໆ, ໃນພຸດທະສາດສະຫນາບໍ່ມີພຣະເຈົ້າ.
ປະຫວັດຄວາມເປັນມາຂອງພຸດທະສາສະໜາ
ພຸດທະສາສະນິກະຊົນໄດ້ປະກົດຂຶ້ນໃນປະເທດອິນເດຍ, ປະມານປີ 528 ກ່ອນ ຄ.ສ., ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍເຈົ້າຊາຍ Siddhartha Gautama, ພຣະພຸດທະເຈົ້າປະຫວັດສາດ. ມັນເປັນສາດສະຫນາແລະປັດຊະຍາທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອສິ້ນສຸດຄວາມທຸກໂດຍການ enlightenment. ເຖິງແມ່ນວ່າມັນມີຕົ້ນກໍາເນີດຢູ່ໃນປະເທດອິນເດຍ, ມັນໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປປະເທດອື່ນໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ປະຈຸບັນ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ແມ່ນມີຢູ່ໃນອາຊີຕາເວັນອອກ, ໃນຂະນະທີ່ໃນປະເທດອິນເດຍ, ສາດສະ ໜາ ທີ່ນິຍົມທີ່ສຸດແມ່ນ Hindu. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນເກີດຂື້ນເມື່ອ, ຫລັງຈາກໄດ້ເຖິງການຮັບຮູ້, ພຣະພຸດທະເຈົ້າ Shakyamuni ໄດ້ຕັດສິນໃຈທີ່ຈະຖ່າຍທອດທຸກສິ່ງທີ່ລາວໄດ້ຮຽນຮູ້ມາເຖິງຕອນນັ້ນ. ສໍາລັບຈຸດປະສົງຂອງການປະຕິບັດ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າສ້າງ 4 ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງແລະຫຼັກການ 8 ເພື່ອປະຕິບັດຕາມທາງກາງ. ດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອວົງຈອນນີ້ຖືກທໍາລາຍ, ມັນກໍ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ. ປະຈຸບັນ, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນໜຶ່ງໃນ 10 ສາສະໜາໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນໂລກ, ແລະ ການຍຶດໝັ້ນໃໝ່ໃນປັດຊະຍາຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນປະກົດຂຶ້ນສະເໝີ.
ສະນັ້ນ, ພຸດທະສາສະໜາຈຶ່ງເປັນວິທີສະແຫວງຫານິພາສາ. ນັບຕັ້ງແຕ່ປະຕິບັດຕາມມັນ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຍອມຮັບວ່າຄວາມທຸກມີຢູ່, ດັ່ງນັ້ນສາເຫດຂອງມັນສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້, ເພື່ອທໍາລາຍລໍ້ຂອງ samsara.
ທາງກາງໃນພຸດທະສາສະນິກະຊົນ
ທາງກາງໃນພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຊອກຫາຄວາມສົມດູນ ແລະການຄວບຄຸມໃນການກະທໍາ ແລະແຮງກະຕຸ້ນຂອງຄົນເຮົາ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງການມີທັດສະນະຄະຕິຕໍ່ຊີວິດ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເສັ້ນທາງກາງເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຕື່ນຕົວຫຼາຍຂຶ້ນ.
ສຳລັບເລື່ອງນີ້, ຄວາມຄິດ ແລະ ພຶດຕິກຳຕ້ອງສອດຄ່ອງກັບຄວາມສະຫວັດດີພາບຂອງຄົນອື່ນ, ພ້ອມທັງຄວາມສຸກຂອງເຈົ້າເອງ. ເພື່ອເປັນການຖ່າຍທອດຄຳສອນຂອງພຣະອົງ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າ Shakyamuni Buddha (Sidarta Gautama) ໄດ້ພັດທະນາ 8 ຫລັກການດໍາເນີນຊີວິດໃນທາງກາງ. ຫຼັງຈາກໄວ. ຫຼັງຈາກປະສົບການນີ້, ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ຮັບຮູ້ວ່າພຣະອົງບໍ່ຄວນປະຕິບັດໃນທີ່ສຸດ, ແຕ່ຊອກຫາທາງກາງ.
ເລື່ອງຂອງ Siddhartha Gautama
ປະເພນີພຸດທະສາສະນິກະຊົນບອກວ່າ Siddhartha Gautama, ພຣະພຸດທະເຈົ້າປະຫວັດສາດ, ເກີດຢູ່ໃນພາກໃຕ້ຂອງເນປານ, ໃນຕອນຕົ້ນຂອງຍຸກ Magadah (546-424 BC). Siddhartha ເປັນເຈົ້າຊາຍ, ສະນັ້ນລາວດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມຫລູຫລາ, ແຕ່ເຖິງຢ່າງນັ້ນ, ລາວໄດ້ຕັດສິນໃຈປະຖິ້ມທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເພື່ອຄົ້ນຫາສິ່ງທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ບໍ່ພໍໃຈກັບfutility ຂອງຊີວິດຂອງທ່ານ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຕອນທໍາອິດ, ລາວໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບພຣະສົງ Brahmin, ພະຍາຍາມຊອກຫາຄໍາຕອບຂອງຄວາມທຸກໂດຍການອົດອາຫານແລະ penance. ເພື່ອບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ, Siddhartha ນັ່ງຢູ່ໃນສະມາທິເປັນເວລາເຈັດອາທິດຢູ່ທີ່ຕີນຂອງຕົ້ນເດື່ອ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ລາວໄດ້ເດີນທາງຜ່ານພາກກາງຂອງອິນເດຍເພື່ອຖ່າຍທອດຄວາມຮູ້ຂອງລາວ. ພຣະອົງໄດ້ສືບຕໍ່ໃນທິດທາງນີ້ຈົນກ່ວາພຣະອົງໄດ້ເສຍຊີວິດໃນອາຍຸ 80 ປີໃນເມືອງ Kushinagar, ປະເທດອິນເດຍ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ໂຮງຮຽນພຸດທະສາດສະຫນາໃຫມ່ໄດ້ເກີດຂື້ນ, ເຊັ່ນ: ນິກາຍແລະມະຫາຍານ.
ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ 4 ຄວາມຈິງ
ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ 4 ຄວາມຈິງ ອະທິບາຍເຖິງສະພາບຂອງສະຕິທີ່ມີຢູ່ໃນຈັກກະວານ, ດ້ວຍວິທີນີ້, ການເຂົ້າໃຈມັນກໍເປັນການຕັດຂາດຈາກຄວາມທຸກ ແລະ ພາບລວງທຸກ.
ພວກເຂົາຖືວ່າເປັນຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ, ເພາະວ່າພວກເຂົາບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ໂດຍໃຜ, ພຽງແຕ່ຜູ້ທີ່ສາມາດຜ່ານຈາກພາບລວງຕາໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ. ຊອກຮູ້ຂ້າງລຸ່ມນີ້ວ່າຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ 4 ແມ່ນຫຍັງ.
ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງແມ່ນຫຍັງ?
ເມື່ອພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ, ພຣະອົງຊົງຮູ້ວ່າຄວນສອນສິ່ງທີ່ພຣະອົງໄດ້ປະສົບ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ລາວຮັບຮູ້ວ່າການຖ່າຍທອດຄວາມຮູ້ນີ້ຈະບໍ່ເປັນວຽກທີ່ງ່າຍ.ສະນັ້ນ, ພະອົງຈຶ່ງສ້າງຄວາມຈິງອັນປະເສີດ 4 ຢ່າງເພື່ອແນະນຳປະສົບການທີ່ຕົນມີຕອນທີ່ພະອົງໄດ້ຮູ້
ໃນຄວາມໝາຍນີ້, ຄວາມຈິງອັນປະເສີດ 4 ຢ່າງຄື: ຄວາມຈິງແຫ່ງຄວາມທຸກ, ຄວາມຈິງທີ່ເກີດຂອງຄວາມທຸກ, ຄວາມຈິງຂອງການດັບ. ແຫ່ງຄວາມທຸກ ແລະຄວາມຈິງຂອງເສັ້ນທາງທີ່ນຳໄປສູ່ການດັບຄວາມທຸກ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກຈັດຕັ້ງດ້ວຍວິທີນີ້, ເພາະວ່າ, ໃນຫຼາຍໆສະຖານະການ, ມະນຸດທໍາອິດຮັບຮູ້ຜົນກະທົບແລະຫຼັງຈາກນັ້ນເຂົ້າໃຈສາເຫດ.
ທັມມະປະຣິນິພພານ
ທັມມະປະຣິນິພພານ ອັນທຳອິດ ເນັ້ນວ່າ ຊີວິດເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມທຸກ, ການເກີດກໍເປັນທຸກ, ຄືຄວາມແກ່. ນອກຈາກນັ້ນ, ຕະຫຼອດຊີວິດຂອງຄວາມທຸກປະເພດອື່ນໆແມ່ນໄດ້ປະສົບ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມະນຸດສ່ວນໃຫຍ່ກໍາລັງຊອກຫາຄວາມສຸກຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແລະພະຍາຍາມຫນີຈາກສິ່ງທີ່ເຈັບປວດ. ເນື່ອງຈາກວ່າເຖິງແມ່ນວ່າການຊອກຫາບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຫນ້າພໍໃຈກໍ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ຫມົດໄປ. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າຊີວິດມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ດັ່ງນັ້ນຄວາມຄິດຈຶ່ງປ່ຽນແປງຢ່າງໄວວາ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ຄວາມທຸກສາມາດເປັນພາຍໃນ, ພາກສ່ວນຂອງບຸກຄົນ, ແລະພາຍນອກ, ທີ່ບໍ່ຂຶ້ນກັບຄົນດຽວ . ຕົວຢ່າງຂອງຄວາມທຸກພາຍໃນແມ່ນ: ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມກັງວົນ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ແລະອື່ນໆ. ຄວາມທຸກທໍລະມານພາຍນອກສາມາດເປັນລົມ, ຝົນ, ເຢັນ, ຄວາມຮ້ອນ, ແລະອື່ນໆ.
ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງອັນທີສອງ
ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງອັນທີສອງ ກໍຄືວ່າຄວາມທຸກທໍລະມານແມ່ນເກີດມາຈາກການຍຶດຕິດກັບພາບລວງຕາ. ມະນຸດພົບວ່າມັນຍາກທີ່ຈະອອກຈາກໂລກແຫ່ງພາບລວງຕາ, ສະນັ້ນ, ເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງຜ່ານຂະບວນການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກ, ເຊິ່ງພວກມັນຖືກຕ່ອງໂສ້ໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ເປັນຄວາມຈິງ. , ໂດຍບໍ່ມີການຄວບຄຸມໃດໆ, ສ້າງຄວາມບໍ່ສົມດຸນຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນເລື່ອງທຳມະດາທີ່ຈະຮູ້ສຶກຢ້ານ ແລະ ບໍ່ມີອຳນາດ ເມື່ອມີການປ່ຽນແປງເກີດຂຶ້ນ.
ທັມມະອັນທີສາມ
ທັມມະອັນສາມ ເປີດເຜີຍໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມພົ້ນຈາກຄວາມທຸກ. ສໍາລັບການນີ້, ຫນຶ່ງຕ້ອງບັນລຸນິບພານຫຼື enlightenment. ລັດນີ້ໄປໄກກວ່າຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຄວາມໂລບ, ຄວາມທຸກ, ຄູ່ຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ, ແລະອື່ນໆ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະອະທິບາຍຂະບວນການໃນຄໍາສັບຕ່າງໆ, ມັນເປັນສິ່ງທີ່ຕ້ອງມີປະສົບການ. ຜູ້ທີ່ບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງກໍບໍ່ທົນທຸກຈາກຄວາມບໍ່ຢູ່ໃນຄວາມບໍ່ຢູ່ສະເໝີ ເພາະບໍ່ຮູ້ເຖິງການເກີດແລະຕາຍ. ພາບລວງຕາຢຸດຢູ່, ດັ່ງນັ້ນ, ຊີວິດຈຶ່ງອ່ອນລົງ. ໃນເຫດຜົນນີ້, ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ນຶ່ງສາມາດຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຮູ້ສຶກ, ໂດຍບໍ່ມີການກໍານົດ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມສະຫງົບແລະອິດສະລະແມ່ນບັນລຸໄດ້. ຍ້ອນວ່າ, ອີງຕາມພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ຄວາມສະຫງົບແມ່ນລະດັບຄວາມສຸກສູງສຸດທີ່ຜູ້ໃດຜູ້ນຶ່ງສາມາດມີໄດ້.
ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງສີ່: ທາງກາງ
ຄວາມຈິງອັນສີ່ຄວາມຈິງແມ່ນວ່າເຈົ້າສາມາດຢຸດຄວາມທຸກທໍລະມານເຖິງແມ່ນວ່າໃນຊີວິດນີ້. ດັ່ງນັ້ນ, ການເດີນຕາມທາງແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງ, ຈະຕ້ອງປະຕິບັດຕາມຫຼັກ 8 ຂອງທາງກາງ, ຫນຶ່ງໃນນັ້ນແມ່ນການຮັກສາທັດສະນະທີ່ຖືກຕ້ອງ. ເຫັນວ່າມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຖືກ ຫຼື ຜິດ, ໃນນີ້, ຄຳວ່າ "ຖືກຕ້ອງ" ຫມາຍເຖິງຄວາມຊັດເຈນທີ່ຈະສັງເກດເຫັນວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຊີວິດນັ້ນແມ່ນຄວາມບໍ່ຄົງທີ່ຄົງທີ່.
ການສັງເກດເບິ່ງການເຄື່ອນໄຫວແລະຍອມຮັບມັນ, ເຮັດໃຫ້ ຊີວິດສີມ້ານແລະໂດຍບໍ່ມີການຕິດຫຼາຍດັ່ງນັ້ນ. ການຈະເຖິງນິບພານຕ້ອງພັດທະນາຄວາມເຂົ້າໃຈໃຫ້ຖືກຕ້ອງ. ໃນເຫດຜົນນີ້, ຫຼາຍຄົນຕ້ອງການໃຫ້ເຫດຜົນກັບການກະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແທນທີ່ຈະປ່ຽນແປງພວກມັນ.
ໂດຍການເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດພຶດຕິກໍານັ້ນ ແລະການຮຽນຮູ້ທີ່ຈະປ່ຽນມັນ, ຊີວິດຕ້ອງຢູ່ໃນຮູບແບບອື່ນ.
ອີກອັນຫນຶ່ງທີ່ສໍາຄັນ ຈຸດແມ່ນການຮັກສາແນວຄິດທີ່ຖືກຕ້ອງ, ປູກຝັງຄວາມເມດຕາແລະເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ເຮັດໃຫ້ຫ່າງໄກຈາກຄວາມເຫັນແກ່ຕົວແລະຄວາມຄິດໃນແງ່ລົບ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຕ້ອງມີຄໍາເວົ້າທີ່ຖືກຕ້ອງ, ສໍາລັບເລື່ອງນີ້, ຈໍາເປັນຕ້ອງມີຄວາມຈິງ, ບໍ່ໃຊ້ຄໍາເວົ້າທີ່ຫມິ່ນປະຫມາດແລະເປັນກໍາລັງໃຈ.
ຫຼັກການແປດຂອງທາງກາງ
ຫຼັກການແປດແມ່ນຂັ້ນຕອນທີ່ຕ້ອງປະຕິບັດຕາມທີ່ນໍາໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ. ພຣະພຸດທະອົງຊົງກ່າວໄວ້ວ່າ ການຢຸດຄວາມທຸກນັ້ນ ຈໍາເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈມັນ, ເພາະວ່າພຽງແຕ່ເທົ່ານີ້ ຈິ່ງສາມາດປ້ອງກັນການຊໍ້າຄືນມາເລື້ອຍໆ. ຊອກຫາຂ້າງລຸ່ມນີ້ວ່າຫຼັກການແປດຂອງທາງກາງແມ່ນຫຍັງ.
ນິທານ
ນິທານພຸດທະສາສະນິກະຊົນບອກໄວ້ກ່ອນໃນເສັ້ນທາງສາຍກາງ, Siddhartha Gautama ໄດ້ຜ່ານໄວຢ່າງເຂັ້ມງວດ, ໃນໄລຍະທີ່ລາວເປັນລົມຈາກຄວາມອຶດຫິວ. ລາວໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກແມ່ຍິງຊາວນາທີ່ຍ່າງຜ່ານໄປມາ, ເຊິ່ງໄດ້ເອົາເຂົ້າຕົ້ມໃຫ້ລາວ. ດັ່ງນັ້ນ, ເພິ່ນຈຶ່ງເລືອກເດີນຕາມທາງກາງ, ເສັ້ນທາງດຽວກັນທີ່ເຮັດໃຫ້ເພິ່ນບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ.
ວິໄສທັດທີ່ຖືກຕ້ອງ
ການມີວິໄສທັດທີ່ຖືກຕ້ອງ ແມ່ນການເບິ່ງຊີວິດຕາມທີ່ຕົນເປັນຢູ່, ນັ້ນແມ່ນ, ໂດຍບໍ່ປ່ອຍໃຫ້ຕົນເອງຖືກພາໄປດ້ວຍພາບລວງຕາ. ໃນເຫດຜົນນີ້, ເມື່ອການເບິ່ງໂລກບໍ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມເປັນຈິງ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມັກຈະມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍ.
ອັນນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າພາບລວງຕາຈະລົ້ມລົງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຍ້ອນຄວາມບໍ່ຄົງທີ່, ດັ່ງນັ້ນ, ຈິ່ງບໍ່ໄດ້ປະເຊີນກັບຄວາມເປັນຈິງຍ້ອນວ່າມັນເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກທໍລະມານຫຼາຍ. . ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເມື່ອວິໄສທັດຖືກຕ້ອງ, ມັນງ່າຍຕໍ່ການຈັດການກັບການປ່ຽນແປງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການເລືອກທີ່ຖືກຕ້ອງ.
ການຄິດທີ່ຖືກຕ້ອງ
ຄວາມຄິດສາມາດກາຍເປັນການກະທໍາ, ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ການຄິດທີ່ຖືກຕ້ອງນໍາໄປສູ່ການຕັດສິນໃຈທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ດັ່ງນັ້ນ, ມັນກໍາຈັດຄວາມທຸກທໍລະມານແລະໃຫ້ຄວາມສະຫງົບຂອງຈິດໃຈ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີສະຕິສາມາດສ້າງການກະທໍາທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງແລະຄວາມທຸກທໍລະມານນັບບໍ່ຖ້ວນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຮັກສາຄວາມຄິດທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນຈໍາເປັນເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນທ່າມກາງບັນຫາ.
ການສະແດງອອກທາງວາຈາທີ່ເໝາະສົມ
ຄົນມີປັນຍາແມ່ນຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກໃຊ້ຄຳເວົ້າຂອງຕົນຕາມຍຸກສະໄໝ ແລະຄົນປັດຈຸບັນ. ມັນບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າມີການຄວບຄຸມ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເອົາໃຈໃສ່ແລະເຫັນອົກເຫັນໃຈເພື່ອຊີ້ນໍາຄໍາເວົ້າທີ່ຖືກຕ້ອງ. ແຕ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນພື້ນຖານທີ່ຈະເວົ້າຄວາມຈິງ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ຄໍາເວົ້າຂອງເຈົ້າແມ່ນຖືກຕ້ອງ, ແຕ່ຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງເຈົ້າບໍ່ແມ່ນ. ເພາະສະນັ້ນ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ທ່ານເວົ້າກາຍເປັນຄວາມຂີ້ຕົວະ. ໃນເຫດຜົນນີ້, ເສັ້ນທາງກາງຊອກຫາການສ້າງຄວາມສົມດຸນລະຫວ່າງສິ່ງທີ່ເວົ້າແລະສິ່ງທີ່ເຮັດ.
ການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງ
ການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງກວມເອົາພຶດຕິກຳຂອງມະນຸດທັງໝົດ, ດັ່ງນັ້ນ ລວມທັງພຶດຕິກຳການກິນ, ການເຮັດວຽກ, ການສຶກສາ, ວິທີທີ່ທ່ານປະຕິບັດຕໍ່ຄົນອື່ນ, ໃນບັນດາຄວາມເປັນໄປໄດ້ອື່ນໆ.
ຄວາມເປັນຫ່ວງການປະຕິບັດທີ່ຖືກຕ້ອງ ບໍ່ພຽງແຕ່ຄົນອື່ນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບສິ່ງແວດລ້ອມອື່ນໆ. ການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນຍຸດຕິທຳສະເໝີໄປ, ເພາະສະນັ້ນ, ມັນຄວນຄຳນຶງເຖິງສ່ວນລວມ. ສະນັ້ນ, ຕ້ອງຫຼີກລ່ຽງການປະພຶດທີ່ເຫັນແກ່ຕົວ.
ແນວທາງຊີວິດທີ່ຖືກຕ້ອງ
ການດຳເນີນຊີວິດທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນຕິດພັນກັບອາຊີບ, ດ້ວຍວິທີນີ້, ເດີນຕາມທາງກາງ ບໍ່ວ່າເຈົ້າຈະເຮັດຫຍັງກໍຕາມ. ອາຊີບແມ່ນ, ແຕ່ຖ້າພວກເຂົາປະຕິບັດຕາມ